| В почитании П. отразился культ визант. св. Параскевы Пятницы, Параскевы-целительницы. Неслучайно большинство описанных в тексте чудес связаны с исцелениями женщин от различных недугов. В то же время в описании чудес П. есть особенности местного народного культа. Святая относится к распространенному на Русском Севере типу «святых из гробницы», единственным признаком святости к-рых был дар чудотворения. По преданию, к-рое бытует среди пинежан до наст. времени, П. считается сестрой прав. Артемия Веркольского . Вместе с ним она является в видениях местным жителям, особенно детям, наказывает или исцеляет их; такие примеры детского визионерства описаны в «Видениях Евфимия Чакольского», в пинежской «Повести о строителе Иване Семенове». Артемий Веркольский и П. помогают крестьянским детям и через них - их родителям. В народном почитании святой сохранялись и элементы языческих обрядов, вызывавшие неодобрение церковных властей. Страждущие исцелялись, взяв «персть» с места погребения святой. П. даже приносили своеобразную жертву (т. н. участки) в виде части промысловых доходов: «Которые промышленыя люди, поидучи на промысел, обещались приношение ей принести, великомученику Георгию и новоявленной участки, и на промыслу им Бог помогал. И которого зверя не могут добыть, и сулили участки Георгию и новоявленной, и Бог им давал. И они обетъ свой справливали и приношение в казну Георгию приносили и новоявленной». 23 мая 1710 г. составитель сказания свящ. Иоанн Козмин ходатайствовал перед архиеп. Холмогорским Рафаилом о разрешении петь молебны у мощей святой. Однако почитание прав. отроковицы не было одобрено духовными иерархами петровского времени, настороженно относившимися к местночтимым народным святым. Комиссия, в которую кроме архиеп. Рафаила входили иером. Холмогорского архиерейского дома Порфирий и строитель Артемиева Веркольского мужского монастыря иером. Антоний, осмотрев мощи, велела гроб закрыть, часовню «замкнуть и запечатать десятскому», молебнов святой не служить, а ее чудеса, «написанныя в тетрадех полудестно», изъять. Именно к такой изъятой тетради и относится, по всей видимости, сохранившийся в сборнике БАН список. |
| Очевидно, что переводчик хорошо владел визант. богослужебной лексикой: напр., араб. слово (Коран, букв.- «чтение»; II 185) он переводит термином νγνωσμα (Confutatio. I 13//Schriften zum Islam. 2000. S. 58), к-рый служит для обозначения евангельских чтений за литургией, а слово (сура - глава Корана; II 23) передано термином δ (песнь; Confutatio. I 7//Schriften zum Islam. 2000. S. 48), отсылающим к библейским песням и происходящему от них названию составных частей визант. гимнографического жанра канона . Эти наблюдения приводят к заключению, что анонимный переводчик предположительно был христианином, возможно из монашеской среды. Наряду с этим даже там, где перевод получает христианские коннотации, он довольно точно передает содержание Корана. Очевидно, что переводчик обладал глубоким знанием исламских обрядов и молитвенных практик, которое скорее всего стало следствием его жизни среди мусульман. Также возможно, что CG является продуктом совместного труда неск. переводчиков, что могло бы объяснить и ряд несоответствий внутри самого перевода. По всей видимости, CG следует рассматривать как составляющую мусульмано-христ. диалога, к-рый постоянно велся начиная с эпохи арабских завоеваний . Вместе с тем сам перевод, очевидно, не был полемическим, но имел целью сделать коранический текст доступным для грекоязычных читателей, вероятно христиан, и лишь впосл. был использован византийскими авторами как инструмент в антиисламской полемике. М. Ульбрихт Соч.: PG. 105. Col. 587-806; Capita syllogismica//Monumenta graeca ad Photium ejusque historiam pertinentia/Ed. J. Hergenroether. Ratisbonae, 1869. P. 84-138; Schriften zum Islam/Hrsg., übers. K. Förstel. Würzburg, 2000. (Corpus Islamo-Christianum. Ser. Graeca; 5). Лит.: Hergenr ö ther J. Photius, Patriarch von Constantinopel. Regensburg, 1867. Bd. 2; Курганов Ф. А., Саблуков Г. С. Заметки к вопросу о визант. противомусульм. лит-ре. Каз., 1878; Adontz N. L " âge et l " origine de l " empereur Basile I (867-886)//Byz. 1934. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРАЛИТУРГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ Чинопоследования подчеркнуто драматического характера, совершаемые в контексте общественного богослужения , главная цель к-рых не столько выражение богопочитания, молитвенное предстояние пред Богом или участие в христ. таинствах, сколько картинное воспроизведение перед молящимися того или иного эпизода из Свящ. истории. Особенно большой популярностью П. о. пользовались в средние века. В частности, в визант. и древнерус. традиции были известны такие П. о., как шествие на осляти на праздник Входа Господня в Иерусалим, «Чин и действо Страшного Суда» в соответствующее воскресенье перед Великим постом , пещное действо в одно из воскресений, предшествующих Рождеству Христову , и проч. В наст. время большинство из П. о. вышли из практики, исключение составляет чин умовения ног в Великий четверг. В зап. литургической терминологии к П. о. относят все чинопоследования, не отраженные в офиц. изданиях богослужебных книг, а также проявления народного благочестия, подражающие церковной обрядности. О театрализованных обрядах в средневек. католич. богослужении см. ст. Литургическая драма . Лит.: Никольский К., прот. О службах, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885; Красносельцев Н. Ф. К истории правосл. богослужения: По поводу некоторых церк. служб и обрядов, ныне не употребляющихся. Каз., 1889. Свящ. Михаил Желтов Рубрики: Ключевые слова: АГАПА в христ. общинах I – V вв. особая совместная трапеза – «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии |
| Подавляющее большинство лекционариев основано на традиц. визант. системе чтений, совмещающей чтения подвижного и неподвижного годового круга - синаксаря и минология (сюда могут добавляться и чтения «на потребу»). Отличные от этой системы рукописи восходят к древним локальным традициям: егип., представленной папирусами и старейшими лекционариями, и иерусалимской, сохранившейся в поздних синайских рукописях. Время возникновения визант. лекционарной системы является предметом острой научной дискуссии: ее либо удревняют, возводя ко II-III вв. и связывая с ранней практикой воскресного чтения Евангелий (К. Р. Грегори ), либо, наоборот, пытаются показать ее поздний характер, соотнося с созданием визант. календаря в VII-VIII вв. (Аланд, Мецгер, А. М. Пентковский). Текстологически лекционарии в основной массе принадлежат к «тексту большинства». Несомненно, что лекционарии будут играть существенную роль для критического издания «византийского» текста, как в силу раннего сложения традиции, так и ввиду древности отдельных списков. (Об особенностях текстовой традиции отдельных Евангелий см. соответствующие разделы в статьях: Иоанн Богослов , ап. и евангелист; Лука , ап. и евангелист; Марк , ап. и евангелист, Матфей , ап. и евангелист). А. Ю. Виноградов Структурно-тематическая композиция Евангелий Все канонические Евангелия, несмотря на различия, рассказывают о событиях земной жизни и служении Иисуса Христа: Его крещении от прор. Иоанна, проповеди Царствия Божия, совершенных Им исцелениях, изгнании бесов, Страстях, воскресении и явлениях Воскресшего (возможно, самые ранние варианты керигмы, на к-рую так или иначе ориентировались евангелисты, нашли отражение в Деяниях св. апостолов, прежде всего в Деян 10. 37-42: «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предызбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых»). Евангелие от Матфея |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕНОСИС Распятие. Икона 2-й пол. XIV в. (Музей Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований, Венеция, Италия) Распятие. Икона 2-й пол. XIV в. (Музей Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований, Венеция, Италия) [греч. κνωσις; лат. exinanitio - истощание, умаление, опустошение], обозначает в богословии уничижительное состояние, добровольно воспринятое Сыном Божиим при воплощении для спасения мира. Термин «кеносис» имеет новозаветное происхождение (см., напр.: Флп 2. 7). К. характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку. Предельное уничижение Христа явлено в Его крестных страданиях и смерти. Неизменная верность воле Божией, сохраненная Им во всех искушениях, стала основанием для преображения мира и создания Его Царства: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 9-11). Ветхозаветные пророчества о К. В ВЗ есть много свидетельств о К. грядущего Мессии. В Книге прор. Исаии говорится, что большинство современников Христа соблазнится Его смиренным видом и образом жизни: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис 53. 3). Прор. Исаия подчеркивает добровольность страданий Христа (см.: Ис 50. 6) и раскрывает сотериологический смысл уничижения Мессии: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис 53. 4-5). В псалмах тема К. раскрывается через изображение буд. страданий и внутренних переживаний страждущего Христа на пределе человеческих сил, в глубокой личной скорби: «Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЖИЦА Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. [Греч. λαβς, букв.- «клещи» или, шире, «то, чем что-то держат»; также κοχλιριον - «ложка»], в правосл. богослужении один из сосудов священных , ложка особой формы с длинной ручкой (как правило, серебряная, посеребренная или позолоченная); используется при причащении мирян и потреблении Св. Даров . Помимо византийской Л. известна и в других восточнохрист. литургических традициях: сирийской, коптской, эфиопской, за исключением армянской (см.: Drower. 1956. P. 147-195, с учетом уточнений в работе: Taft. 2008. P. 266-269). Имеются свидетельства использования специальных ложек и в богослужении христ. Запада, но не в качестве евхаристической Л. ( Braun. 1932. S. 266-268). Наименование и символика Л. в визант. богослужебном обиходе - λαβς - основаны на образе из видения прор. Исаии в иерусалимском храме: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,- и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами (LXX: τ λαβδι) с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис 6. 1-7). Сопоставление частицы Тела Христова с горящим углем из видения прор. Исаии встречается, напр., в толковании литургии Феодора Мопсуестийского († 428) (Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord " s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist/Ed. A. Mingana. Camb., 1933. P. 118-120, 260-261. (Woodbrooke Studies; 6)) и затем повторяется в наиболее популярном из визант. литургических комментариев, созданном в VIII в. и приписываемом свт. Василию Великому либо свт. Герману I К-польскому (изд.: Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy//JThSt. 1908. Vol. 9. P. 248-267, 387-397). С XV в. правосл. богослужебные книги предписывают священнику и диакону, причастившись, произнести стих Ис 6. 7 ( Taft. 2008. P. 198-199). |
| Христ. Б. нерасторжим при жизни супругов, за исключением случаев прелюбодеяния. Господь, отвечая фарисеям, искушавшим Его вопросом о том, по всякой ли причине позволительно разводиться с женой, сказал: «Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф 19. 9). И ап. Павел говорит: «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу... Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодеицею» (Рим 7. 2-3). Христ. учение о нерасторжимости Б. при жизни супругов противоречило рим. правовой практике, допускавшей как развод по обоюдному согласию (divortium ex consensu), так и развод по требованию одного из супругов, опирающемуся на законное основание (divortium ex rationabile causa). Осуждая свободный развод, древняя Церковь всячески стремилась отвратить от него своих членов и, в частности, не принимала в клир второбрачных. Визант. императоры, считаясь, с одной стороны, с укоренившейся в обществе древней практикой, а с др.- с христ. учением о Б., в своих брачных законах запрещали и вновь разрешали свободный развод. В последний раз в визант. праве развод по свободному согласию супругов был разрешен на основании новеллы 566 г. имп. Юстина II, отменившего запрет таких разводов, сформулированный в 117-й новелле его предшественника, св. Юстиниана. Позднейшие сборники гражданского права - «Прохирон» , «Исагога» и «Василики» - содержат нормы, запрещающие расторжение Б. по свободному согласию супругов без законной на то причины. В церковном законодательстве эта норма изложена в 87-м прав. Трулльского Собора: «Жена, оставившая мужа, аще пойдет за инаго, есть прелюбодейца, по священному и божественному Василию, который весьма прилично из пророчества Иеремии привел сие... (Иер 3. 1). И паки: держай прелюбодейцу, безумен и нечестив (Притч 18. 23). Аще убо усмотрено будет, яко оставила мужа без вины, то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же будет ему оказано в том, да будет он в общении с Церковию. Но законно сопряженную себе жену оставляющий и иную поемлющий, по слову Господа (Лк 16. 18), повинен суду прелюбодеяния. Постановлено же правилами отец наших, таковым год быти в разряде плачущих, два года в числе слушающих чтение Писаний, три года в припадающих, и в седмый стояти с верными, и тако сподобитися причащения, аще со слезами каятися будут». Признание Б. недействительным |
| Alex. In Ioan.//PG. 74. Col. 513D). И враги И. Х. понимали, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), «делал Себя Богом» (Ин 10. 33). Действительно, Он говорил: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книгами, объединенными именем ап. Иоанна, напр.: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). В Откровении И. Х.- «Первый и Последний», «имеющий ключи ада и смерти», «Слово Божие», «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после своего обращения почитал И. Х. как Бога истинного и совершенного, существующего превечно и во времени посланного Отцом, чтобы умереть за нас грешных. Посему он называет Его: «Сущий над всем Бог» (Рим 9. 5), «рожденный прежде (προττοκος) всякой твари», а не προτκτιστος (сотворенный прежде), «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1. 15-17). В И. Х. «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Он - вечен и неизменен (Евр 1. 12; 13. 8). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2. 6), т. е., будучи равным Богу, Он не нуждался «восхищать» это равенство, достигать его. Он - «сияние славы и образ ипостаси» Отца и держит «все словом силы Своей» (Евр 1. 3). Канон визант. литургий начинается тринитарной формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вкладывает в это именование то же значение, в каком в ВЗ назывался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, многократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом называется Бог, применяет их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что говорит о Боге прор. Иоиль (2. 32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В 1 Кор 1. |
| Как только израильтяне отправились в путь, фараон изменил свое решение и пустился за ними в погоню со всей своей армией, он догнал их на берегу «тростникового моря». Здесь М. совершил еще чудо, приносящее освобождение израильтянам: он занес свой жезл над морем и оно расступилось, пропуская израильтян, а затем, вернувшись, М. уничтожил погнавшихся за евреями египтян (Исх 14-15). Синайский завет Дальнейшее действие в Пятикнижии разворачивается в пустыне во время 40-летнего пути израильтян под предводительством М. от «тростникового моря» (переход через него ознаменовал завершение егип. рабства) к Иордану (переход через реку ознаменует начало завоевания земли обетованной ). Центральное место на этом пути занимает пребывание израильтян у горы Синай (оно описано в т. н. Синайской перикопе - Исх 19 - Числ 10); именно в то время израильтяне заключают завет с Господом и получают от Него важнейшие предписания в качестве условий завета. Бог заключает завет с израильтянами на той же горе, где некогда явился М. (в Исх 17. 6; 33. 6 и регулярно во Второзаконии она именуется Хорив; в Исх 19. 1-23; 24. 16; 31. 18; 34. 2, 4, 29, а также постоянно в книгах Левит и Числа - Синай). Классическая «гипотеза четырех источников» связывает наименование Синай с Яхвистом и со Священническим документом, а наименование Хорив - с Элохистом и со Второзаконием. ВЗ не содержит ясных указаний на местонахождение Синая (Хорива). Отождествление этой горы с пиком Гебель-Муса на юге Синайского п-ова возникло уже в визант. эпоху (см. в ст. Синай ). Господь в виде огня сходит на вершину горы (Исх 19. 18; 24. 17). Он являет евреям Славу Свою и дает им указания для дальнейшей жизни: Десять заповедей , законы, ритуальные правила и нравственные наставления. М. выступает как посредник между народом и Богом. Народ, боясь страшной близости Бога, сам просит его быть посредником: «И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх 20. 18-19). Исх 20 и Втор 5 подразумевают, что Десять заповедей Бог провозгласил вслух так, что их слышал весь народ: «Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака громогласно» (Втор 5. 22). Однако все остальные предписания - гражданского, уголовного, нравственного и ритуального порядка, изложенные в книгах Исход-Второзаконие, Бог сообщает израильтянам уже не непосредственно, а через М. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСПОДЬ ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) [греч. Κριος παντοκρτωρ], одно из именований Бога в Свящ. Писании (см. ст. Господь Саваоф ), встречающееся в ВЗ: «Господи Вседержителю, Боже Израиля!» (Вар 3. 1), «Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель» (3 Мак 6. 2), «…во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс 67. 21) - и в НЗ: «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор 6. 18). В Откровении Иоанна Богослова тексты: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1. 8), «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (4. 8) - указывают на Христа Второго пришествия. Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Употребление именования «Вседержитель» в отношении Иисуса Христа известно по памятникам визант., балканского, древнерус. искусства. Наиболее распространенный вариант иконографии - это поясное изображение Спасителя, благословляющего правой рукой и держащего Евангелие в левой. Встречаются и др. изображения Христа, сопровождающиеся именованием «Вседержитель»: ростовые (напр., фреска в ц. св. Бессребреников в Кастории, XII в.), на престоле (икона, после 1356, Архиепископский дворец, Никосия (Кипр); икона, 1603, СНХГ). Отличия могут касаться изображения Евангелия (открытое или закрытое), иногда вместо Евангелия Христос держит свиток (икона, 1262-1263, Национальный музей, Охрид, Македония; икона, XIII в., мон-рь Ватопед на Афоне), возможны различия в написании благословляющей десницы (у груди или отведена в сторону, жест обращен вовне или к себе) и перстосложения. Формирование поясного типа образа Г. |
|
|
