| 235-237 МАРФА св. Каппадокийская (пам. 1 сент.) - см. в ст. Симеон Столпник (Старший), прп. Антиохиохийский МАРФА (в миру Романова Ксения Иоанновна; † 26.01.1631), царица-инокиня, мать царя Михаила Феодоровича - см. в ст.Михаил Феодорович 237-251 МАРФА, МАРИЯ И ЛИКАРИОН († 249-251), мученики Асийские (пам. 6 февр.; пам. греч. 8 февр.; пам. визант. 7 и 9 февр.; пам. древнерус. 5 и 8 февр.) 251-252 252-257 257-265 МАРФО-МАРИИНСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ в с. Зимовенька, Белгородская епархия - см. Белгородский во имя святых Марфы и Марии женский монастырь МАРФО-МАРИИНСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ Марфо-Мариинский женский монастырь (Салаватской и Кумертаусской епархии Башкортостанской митрополии) МАРЦИАЛ мч. Сирмийский (пам. зап. 15 июля) - см. в ст. Агриппин, Секунд, Максим, Фортунат и Марциал, мученики Сирмийские 265-266 266-270 270-271 271-272 272-274 МАСОНА [Массона] († ок. 606), еп. Эмериты Августы (ныне Мерида), противник арианства, св. (пам. зап. 11 дек.) 274-276 МАСОНСТВО [франкмасонство], интернациональное тайное религиозно-этическое и политическое движение со сложной иерархией и особой системой мистических знаков и обрядов 276-283 283-298 МАСТАРА (Маздара), древнее сел. обл. Арагацотн (Армения), к северу от Талина, на юге исторической обл. Ширак пров. Айрарат Великой Армении 298-299 299-300 МАСУДИ [Абу-ль-Хасан Али ибн аль-Хусейн аль-Масуди; араб. ] (90-е гг. IX в.-сент. 956), арабо-мусульманский литератор, историк и географ 300-301 МАТАНИ (Цхракара), исторический монастырь (до XVII в.) Алавердской епархии Грузинской Православной Церкви 301-303 МАТВЕЕВ (1687 (или 1688/89) - 1776), духовный наставник старообрядческого Выголексинского общежительства писатель, иконописец 303-304 304-306 306-309 309-310 210-211 МАТЕЙЧЕ [Матеич, Богородица Црногорская], бывш. муж. мон-рь в честь Успения Пресв. Богородицы Скопской епархии непризнанной Македонской Православной Церкви 311-312 312-315 315-316 МАТЕРН (1-я пол. IV в.), св. (пам. зап. 14 сент.), по преданию, 1-й еп. Колонии (ныне Кёльн, Германия) или 3-й еп. Августы Треверов (ныне Трир, Германия) и еп. Тунгров (ныне Тонгерен, Бельгия) |
| Неучастие в состоявшемся в последнюю декаду июля Соборе 7 архиереев из 21, присутствовавших в К-поле еще 20 июля, может объясняться только одной причиной - их нежеланием присоединяться к осуждению легатов в той форме, в какой оно имело тогда место. Скорее всего, отказавшиеся от участия в Соборе архиереи не поверили версии патриарха Михаила Кирулария, объявившего легатов самозванцами, но предпочли избежать споров об этом вопросе. А. В. Бармин Богословские основания Собора Объективное понимание событий, предшествовавших Собору 1054 г., возможно благодаря анализу аргументации визант. и лат. сторон в полемике вокруг богослужебной практики. 1. Обвинения в иудействе. Бóльшая часть сочинений против опресноков отождествляет хлеб лат. Евхаристии с иудейскими опресноками. Различие в религ. контексте их употребления не учитывается, но сам факт использования этого вещества означает близость к иудейскому культу или даже участие в нем ( Nicet. Pector. Dialex.// Michel. 1930. Bd. 2. S. 321-322). Чтобы придать обвинениям каноническую силу, греч. полемисты поставили антилат. полемику в контекст полемики I тыс. по Р. Х. против иудействующих, обвинив также Римскую Церковь в соблюдении др. иудейских обрядов (субботний пост, обрезание и др.), и использовали для аргументации 11-е прав. Трулльского Собора, запрещающее есть опресноки, даваемые иудеями. Понимая, что формально этот аргумент несостоятелен, т. к. латиняне указали на то, что не принимают опресноки от иудеев, Никита Стифат, напр., обвинил Римскую Церковь в подражании иудеям (Ibid. S. 328-329, 334). Обвинение латинян в иудействе обнаруживало у греческих полемистов радикальное противопоставление Ветхого Завета Новому, в котором все ветхозаветные предписания отменялись. Латиняне видели в этом противопоставлении отрицание ВЗ и указывали на связь между Моисеевым законом и спасительным домостроительством Иисуса Христа, напоминая о ветхозаветном происхождении христианского храма, алтаря, жертвоприношения, подсвечников, четыредесятницы, пасхи, церковной иерархии и т. д. (см.: Will. 1861. P. 116). Отсюда обвинение в севирианстве патриарха Михаила Кирулария и его сторонников, присутствующее в анафеме легатов: «...подобно севирианам, называют злословным закон Моисеев». Обвинение свидетельствует о незнании латинянами еретического учения севириан - ВЗ отрицали некоторые гностики и богомилы, но не последователи Севира Антиохийского. |
| О жизни блаженного василевса Константина. III. 38. [Электронный ресурс]//URL: обращения: 20.03. 2018). Louise Ropes. Liber Pontificalis (The Book of the Popes). Vol. I. NY: Columbia University, 1916. P. 53. древних литургий восточных и западных. М.: Даръ, 2007. С. 511. Патриарх Константинопольский, свт. Сказание о Церкви и рассмотрение таинств. М.: Мартис, 1995. Гл. 8. об историческом происхождении иконостаса см.: Успенский Л. А. Вопрос иконостаса//Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего экзархата. 1963. 44, октябрь-декабрь. С. 223-255; Он же. Богословие иконы Православной Церкви. Коломна: Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1997. С. 289-331. Лаодикийского собора 19; Правило VI Вселенского (Трулльского) Собора. Патриарх Константинопольский, свт. Указ. соч. Гл. 9. С. 47. правило 73. А.П., проф. Историческое объяснение обрядов литургии//Богословский вестник. 1915. С. 575. древних литургий восточных и западных. С. 142, 244. церковной иерархии. III//Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб.: Алетейя, 2002. С. 609. Патриарх Константинопольский, свт. Указ. соч. Гл. 41. С. 81. Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2008. С. 152-153. Ростовский, свт. Житие свт. Василия Великого//Жития святых. Январь 1-10. М., 2010. С. 37. Никиты Коронидского, синкелла и хартофилакса, прп. Никите Стифату. 3//Никита Стифат, прп. Творения. Ч. 1. Сергиев Посад, 2011. С. 102-103. же дверей и спущение сверху их (πνω τοτων) завесы, как это обыкновенно делается в монастырях, а также и покрытие Божественных даров так называемым воздухом знаменует, думаю, ту ночь, в которую произошло предательство ученика» (Феодор, еп. Андидский. Протеория, или Краткое рассуждение о тайнах и образах Божественной литургии, составленное по просьбе боголюбезного Василия, епископа Фитийскаго. Б. м., XXI; Объяснение литургии, составленное Федором, епископом Андидским. (Памятник визант. духов. лит. XII в.)/[Вступ. ст.] Н. Красносельцева. Казань, 1884. C. 28). архиепископ Солунский, свт. О храме Божием и о служащих в нем. 83//Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. III. СПб., 1857. С. 39. архиепископ Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. III. 66. М., 2010. С. 148. И.Д., проф. Митрополит Киприан в его литургической деятельности. М., 1882. С. 18. священнослужения//Служебник. М., 1656. С. 54. [Электронный ресурс]//URL: И.Д., проф. Указ. соч. С. 31. П.А. Литургические труды Патриарха Евфимия Тырновского. СПб., 1890. С. 9. же. С. 16. же. С. 24. из Тырговиште» (1508), составленный неким иеромонахом Макарием, и «Служебник из Венеции». Тексты этих южнославянских Служебников идентичны друг другу. См. электронный ресурс, URL: (дата обращения: 20.03.2018). |
| Исследование чина Божественной литургии К. продолжил в работе «Материалы для истории Литургии Иоанна Златоуста». К. удалось издать лишь 2 выпуска (1889, 1895), в к-рых он опубликовал важные памятники XIII-XV вв. из отечественных рукописных собраний, афонских мон-рей, Иерусалимской патриаршей и Ватиканской б-к. Из-за трудностей, возникших в работе редакции ж. «Православный собеседник», проект пришлось отложить. К. планировал продолжить публикацию материалов в Записках Имп. Новороссийского ун-та, однако не успел осуществить свое намерение (НАРТ. Ф. 10. Оп. 5. Д. 1101. Л. 295-295 об., 456). Ряд работ К. посвящен истории богослужения в Поместных Православных Церквах. В 1888 г. он издал исследование о богослужении Иерусалимской Церкви вслед за появившейся в 1887 г. публикацией «Паломничества» Эгерии. Узнав в Иерусалиме от В. Н. Хитрово, что И. В. Помяловский готовит для Православного палестинского сборника рус. перевод этого памятника, К. через книгопродавца заказал оригинальное издание текста, изучил его и вкратце пересказал в своей публикации (см. об этом: РНБ ОР. Ф. 608. Д. 892. Л. 27, 28-29). Вторая работа К., представляющая собой публичную речь в собрании Историко-филологического об-ва, посвящена визант. богослужению во времена патриарха Фотия. В исследовании ученый конспективно (учитывая специфику аудитории) охарактеризовал историю христ. богослужения при свт. Иоанне Златоусте и патриархе Фотии. К этой работе К. примыкает исследование Типикона Великой ц. , обнаруженного им через иером. Матфея (Ольшанского) на о-ве Патмос в 1891 г. В статье автор в общих чертах характеризует вседневное и праздничное богослужение из этого текста и отмечает, в каких храмах К-поля оно совершалось. Неск. работ К. посвятил исследованиям в области истории рус. богослужения, точнее - службам, вышедшим из литургического обихода Русской Церкви. Интерес к этой проблематике возник, вероятно, после того как в 1885 г. К. поручили рецензирование книги прот. К. Т. Никольского «О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах» (СПб., 1885). Первая публикация серии статей под общим названием «К истории православного богослужения: по поводу некоторых церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся» рассматривалась К. как продолжение книги Никольского. Две другие посвящены пещному действу и найденному К. в одной из рукописей Софийского новгородского собора новому списку «действ». |
| Макария XVI в. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 204, 208 (2-я паг.)), в Житиях Святых, составленных свт. Димитрием, митр. Ростовским (кон. XVII в.), и в совр. календаре РПЦ. В древнейших латинских календарях («Depositio Martyrum», сер. IV в.; Иеронимов мартиролог, V-VI вв.) имя И. Ф. отсутствует. Лишь в сер. IX в. Флор Лионский , основываясь на сведениях из сочинений Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. IV 16. 1-18) и блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 23), впервые указал в мартирологе память И. Ф. под 13 апр. ( Quentin H. Les martyrologes historiques du moyen âge. P., 1908. P. 248, 290, 292, 305, 308, 379). Дата была выбрана, вероятно, на том основании, что под 12 апр. в Иеронимовом Мартирологе была указана память еп. Карпа, диак. Папилы и Агафоники, к рассказу о которых Евсевий присоединил повествование об И. Ф. в «Церковной истории». Краткая заметка об И. Ф. под тем же числом содержится в мартирологах Адона Вьеннского (2-я пол. IX в.; Ado Viennensis. Martyrologium//PL. 123. Col. 246; Quentin H. Les martyrologes... 1908. P. 481, 606-608), Узуарда (2-я пол. IX в.; MartUsuard//PL. 124. Col. 929) и в Римском Мартирологе, составленном в XVI в. кард. Цезарем Баронием (MartRom. P. 136). В Римско-Католической Церкви почитание И. Ф. получило широкое распространение после Ватиканского I Собора , во время к-рого ряд епископов подал папе Пию IX ходатайство об установлении общецерковного празднования памяти И. Ф. В прошении указывалось, что почитание И. Ф. могло бы способствовать борьбе с распространявшимися идеями рационализма. По решению Конгрегации обрядов, утвержденному 11 июня 1874 г. папой Пием IX, празднование в честь И. Ф. было установлено 14 апр. (со статусом «duplex minus») (Acta Sanctae Sedis. R., 1874/5. Vol. 8. P. 64). Впоследствии из-за литургической загруженности, связанной с пасхальным циклом, И. Ф. стал поминаться 1 июня, по примеру визант. и греч. календарей. Сведения о месте погребения И. Ф. отсутствуют. В средневек. традиции И. Ф. |
| В. Гаврищук - «На заре» (2012). В монументальной живописи В монументальной живописи на сев.-зап. столбе в Благовещенском соборе Московского Кремля (1547-1551) ( Качалова Н. Я., Маясова Н. А., Щенникова Л. А. Благовещенский собор Московского Кремля: К 500-летию уникального памятника рус. культуры. М., 1990. Ил. 70) О. представлена вместе с равноап. кн. Владимиром (уподобление парам равноапостольных имп. Константина и имп. Елены и благоверных имп. Михаила и имп. Феодоры). Она в традиц. одеждах, на голове визант. корона-камилавка («венец сомкнутого византийского типа») поверх белого плата, в правой руке крест, ладонь левой обращена вовне ( Самойлова. 2003. С. 32). В росписи Архангельского собора Московского Кремля (1652-1666, стенопись по первоначальной программе 1564-1565) образ О. помещен на вост. грани сев.-зап. столба во 2-м ярусе снизу напротив равноап. кн. Владимира, представленного на зап. грани сев.-вост. столба. Она в орнаментированной красно-коричневой далматике с широким золотым оплечьем, на голове городчатый венец поверх белого плата, у груди держит свиток. Фигура О. в росписи храма-усыпальницы рус. государей имеет особое значение в контексте программы декорации, связанной с темой святости русских правителей, О. представлена как 1-я святая правительница Руси и как ее просветительница. В росписях т. н. годуновского времени образ О. (на голове высокий городчатый венец, белый плат опускается на плечи) представлен в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря (1598), на юж. грани сев.-зап. столба во 2-м регистре снизу, и соотносится как с царицей Еленой, так и с императрицами Ириной и Феодорой. По мнению Л. С. Ретковской, они выделены в отдельную группу за «их деятельность по укреплению и распространению православной религии в пределах Византийской империи (а для княгини Ольги - на Руси), их твердость в соблюдении церковных обрядов» ( Ретковская. 1955. С. 19). В Троицком (Преображенском) храме в Б. Вязёмах (между 1598 и 1600) О. изображена на сев. стене в нижнем ярусе сев.-зап. |
| Структура используемой А. является главным признаком, по к-рому традицию Церкви или епископии относят к одному из обрядов. Многие А. IV в. дошли до наст. времени уже в том виде, в каком они использовались за богослужением - с указанием возгласов диакона, аккламаций народа. Особенности александрийских А.: вступительный диалог начинается возгласом предстоятеля «Господь с вами»; praefatio содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человека через Христа (в praefatio А. литургии ап. Марка, кроме того, цитируется пророчество Малахии о «чистой жертве»); intercessio помещено между praefatio и Sanctus; Sanctus в краткой (египетской) форме: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса и земля Твоей [святой] славой», без прибавления: «Осанна в Вышних! Благословен Грядущий»; фразы, заключающие Sanctus, развивают тему наполненности мироздания славой Божией и переходят в 1-ю эпиклезу, в к-рой содержится прошение об исполнении принесенных даров Св. Духом (или «силой», или «благословением») (в А. папируса из Дейр-Бализэ 1-я эпиклеза заканчивается цитатой из 9-й гл. «Дидахе»; в А. Барселонского папируса она начинается с фразы «приносим Тебе творения эти» и в отличие от 1-й эпиклезы др. александрийских А. является прошением о ниспослании Св. Духа на дары с целью их преложения в Тело и Кровь Христовы); institutio вводится словами «τι», «γρ» (ибо), «καθς» (как и) (в А. Евхология Серапиона между установительными словами над хлебом и чашей помещена цитата из 9-й гл. «Дидахе»); анамнесис кроме воспоминания Спасителя, согласно Его заповеди, содержит указание на приношение хлеба и вина (кроме А. Барселонского папируса), причем глагол «приносить» употреблен в форме аориста «принесли», что позволяет отнести его к предваряющему А. акту принесения хлеба и вина (H. Lietzmann, G. Dix, K. Stevenson) (в А. Евхология Серапиона анамнесис объединен с institutio); 2-я эпиклеза содержит прошение о ниспослании Св. Духа (в А. Евхология Серапиона - не Св. Духа, а Логоса - т. н. Логос-эпиклеза) на хлеб и вино и о преложении их в Тело и Кровь Христовы (в А. Барселонского папируса 2-я эпиклеза содержит прошение об освящении не хлеба и вина, а причастников; о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя здесь говорится в 1-й эпиклезе). Языком А. древнего александрийского богослужения был греч.; в связи с переходом Александрийской Церкви на визант. (к-польский) обряд греч. александрийские А. перестали употребляться за богослужением (окончательно - не раньше XII в.). В переводах на копт. диалекты (саидский, бохайрский; в А. сохраняются грецизмы), древнеэфиоп. (геэз), араб., амхарский языки они сохранились в практике Коптской (только раз в году - в Великую субботу; в остальное время употребляются т. н. александрийские А. анатолийского типа) и Эфиопской Церквей . |
| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| группы - христиан и язычников («внешних»), считая, «что его духовная задача в отношении язычников аналогична роли епископа к христианам» ( Grillmeier. 1975. Vol. 1. P. 260; см. также: Sansterre J. -M. Eusèbe de Cesarée et la naissance de la théorie «Césaropapiste»//Byz. 1972. T. 42. P. 131-195, 532-594); согласно др. т. зр., Константин «хотел показать, что епископам принадлежит право и они обязаны решать вопросы вероучения, таинств, обрядов, иерархии и принципов управления Церковью, всего того, что вытекает из начал христианской религии и имеет внутреннее, логически определяемое отношение к вере; а император обязан принимать определение Церкви как данное и заботиться о внешнем приложении его в жизни между подданными» ( Курганов. 1880. С. 39). С развитием арианского спора степень вмешательства императора в церковные дела усилилась: он низлагал ариан, отправлял их в ссылку и возвращал обратно после их «раскаяния», требовал принять в общение Ария , от к-рого лично получил исповедание веры, и сослал свт. Афанасия I Великого в Галлию; при этом в своих действиях император неизменно опирался на определения Никейского Собора; ссылка же свт. Афанасия была вызвана обвинением в гос. преступлении. Перед кончиной (22 мая 337) св. равноап. Константин был крещен на смертном одре близким ко двору еп. Никомидийским Евсевием (известным своими арианскими взглядами) и похоронен в новой столице империи К-поле, в храме св. Апостолов, к-рый стал местом традиц. погребения визант. императоров. Сформировавшиеся при Константине Великом отношения Церкви и гос-ва явились образцом для их развития в последующие периоды истории Византии. Уже во 2-й пол. IV в. империя окончательно становится христ. гос-вом; прежний культ теряет офиц. статус, уступая место христианству - единственной гос. религии. Светская власть активно участвует в богословских спорах, не всегда занимая сторону православных, и оказывается иногда влиятельной силой в их разрешении. При наследниках Константина Великого борьба против язычества стала приобретать все более открытые формы: имп. |
| Целование креста Владимиром Всеволодовичем Мономахом (Переяславским) и Святополком Изяславичем Киевским в знак примирения. Миниатюра из Радзивиловской летописи (БАН. 34.5.30. Л. 143 об.) Целование креста Владимиром Всеволодовичем Мономахом (Переяславским) и Святополком Изяславичем Киевским в знак примирения. Миниатюра из Радзивиловской летописи (БАН. 34.5.30. Л. 143 об.) Широкая распространенность клятв с тем или иным религ. содержанием практически во всех христ. странах связана прежде всего с отсутствием или дефицитом способов и механизмов фиксации и подтверждения к.-л. обещаний и контроля (общественного и/или государственного) над их исполнением. В устной культуре нек-рый уровень общественного доверия может обеспечить лишь высказывание, подкрепленное высшим (сакральным) авторитетом. Значение клятвы кардинально снижается только тогда, когда широко распространяются письменность, особенно бюрократическое делопроизводство, и грамотность. Правосл. Церковь, как и католическая, вынуждена была мириться с употреблением клятв в обществе, которые рассматривались как неизбежное зло, связанное с греховностью человеческой природы. К. ц., т. о., являлось одной из компромиссных форм между ригоризмом церковной проповеди и практическими нуждами и требованиями. На Руси с христианизацией довольно быстро исчезли клятвы с языческим содержанием (либо из обрядов языческого происхождения исчезали магические элементы - напр., рукобитье, потеряв магический смысл, сохр. до наст. времени), строго осуждались и не допускались в офиц. сферы любые божбы, но допускались нек-рые клятвы с апелляцией ко Христу, к Пресв. Богородице, святым и/или с применением соответствующих сакральных предметов. Среди этих допустимых клятв наиболее распространенной формой стало К. ц. (хотя известны случаи клятв на мощах святых, иконах и др.). На Руси К. ц. могло также обозначаться наряду с др. видами клятвы словом «рота», а приносивший клятву соответственно назывался «ротник». О клятве с использованием креста впервые в рус. источниках говорится в связи с заключением русско-визант. договора 944 г. (ПВЛ. 1996. С. 26). Упоминания К. ц. в качестве клятвы появляются в летописании начиная с 1059 г. и относятся, как и большинство позднейших сведений (XII-XV вв.), к соглашениям между князьями Рюриковичами. |
|
|
