| 20; Иер 33. 11 сл.; Пс 99. 5; 105. 1; 106. 1-8. 15). Инициатор завета-союза не может пренебречь своими партнерами. Большинство метафор, к-рыми ВЗ иллюстрирует реальность завета, передают твердость и преданность, содержащуюся в слове будь то метафора, отражающая отношения отца и сына, пастыря и стада или брачного союза (брак - особая сфера для проявления ). У прор. Осии этот термин обозначает отношения Яхве с Его народом, обязательства народа по отношению к Яхве и взаимоотношения внутри народа, поскольку в учении пророков о человеческих отношениях представляется по схеме Божественного и некого свода обязательств, как у Мих 6. 8: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»,- показывающего, что подражание Богу есть главная движущая сила религии и этики ВЗ. Углубление идеи пророками иногда помещает за пределами завета; именно поэтому нарушение завета людьми не означает отмены . Яхве говорит неверному Израилю: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии » (Ос 2. 19); «на малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис 54. 7-8). В этих стихах уже более не связь, поддерживающая завет, но собственно источник того, что побуждает Бога входить в отношения с Его народом,- любовь и благодать. Термины , и , - милость, замещающие - завет, делают значение явным: Исх 34. 7; Числ 14. 19; Ис 63. 7; Иер 32. 18; Плач 3. 32; Пс 85. 5; 144. 8 не принадлежат уже к языку завета и используются в смысле, исключающем обоюдность, т. е. не требуют эквивалентного ответа человека. до такой степени неожиданный акт, что в нек-рых текстах он рассматривается как чудо: «Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих [на Тебя] от противящихся деснице Твоей» (Пс 16. 7); «благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою» (Пс 30. 22); «да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс 106. 8, 15, 21, 31). Однако, сохраняя термин пророки тем самым настаивают на твердости и надежности, к-рая всегда характеризует действия Божии. Согласно им, не то удивительно, что Бог милостив и благ, ибо и о др. «богах» говорится то же, но то, что любовь Его тверда и истинна. Параллельно с углублением идеи обнаруживается ее значение в отношении ко времени. Яхве принадлежит и будущему, и прошлому, посредством Яхве является уверенностью для будущего (Пс 88. 3; Ис 55. 3) - это не просто проявление Божественной верности в прошлом, благодать, неизменно обещанная царю Давиду,- лишь первый знак, осуществления ее ждал народ. Расширение концепции происходило в пространстве: отношение Яхве ко всему творению также характеризуется как (Пс 32. 5; 35. 7; 118. 64). Псалом 135 рассматривает не только историю, но и творение как результат (5-9). |
| 4:1–5 О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! Глаза твои голубиные под кудрями твоими. Волосы твои – как стадо коз, сходящих с горы Галаадской; зубы твои – как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; как лента алая губы твои, и уста твои любезны; как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими; шея твоя – как столп Давидов, сооруженный для оружий, тысяча щитов висит на нем – все щиты сильных; два сосца твои – как двойни молодой серны, пасущиеся между лилиями. Такова Невеста! Такова Святая Земля! Таковы праведники святые! Глаза твои голубиные – провидцы и прозорливцы израильские, как Моисей, Самуил, Даниил. Волосы твои – как стадо коз, сходящих с горы Галаадской . Галаад означает «холм, свидетель». На горе Галаад Иаков и Лаван после примирения воздвигли холм из камней в знак своего мирного союза. Весь покрытый волосом Исав был отвергнут, ибо продал первородство и не был предан Ягве. Иакова же, человека гладкого, как прекрасный ниспадающий волос, покрывала верность и преданность Ягве. Праотец Иаков был как холм свидетельства о Завете с Ягве всюду, от Месопотамии до Египта. Ниспадающий волос Самсона был залогом его божественной силы, которой он поражал врагов святого Израиля. Ниспадающий нестриженый волос – признак назарейской посвященности Богу Ягве. Покрытая длинными волосами голова назорея уподобляется холму свидетельства о Господе – Галааду. Зубы твои – как стадо выстриженных овец ... – народ, паства Пастыря Израилева, ухожена и плодовита. Как лента алая губы твои, и уста твои любезны – уста Израилевы – уста Господни, прекрасные святые пророки изрекают Слово Божие. Это и первосвященник Аарон, ставший устами брата своего Моисея ( Исх. 4:16 ), это и пророк Исаия, уст которого горящим углем коснулся огнекрылый серафим, очистив их и украсив Духом, как ленту алую. С того дня источали эти уста слова Господни, слова чистые, слова любезные. Блаженный Феодорит: «Чрез вервь червленную (с которой сравниваются уста) жених приводит невесте своей на память историю блудницы Раав, ...ибо когда она приняла соглядателей, посланных от Иисуса Навина, то чрез сие вечнаго достойною учинилась спасения. Имела и Раав знаком спасения своего вервь червленую, которую повелено было ей из окошка спустить, дабы по пришествии в город израильтян, видимый сей знак спас ее от общаго поражения, и тем ей даровал жизнь: таковой знак жених во устах своей невесты, так как бы с окошка свешенной, видит, и яко вервь червлена, приветствует ей: устне твои, и беседа твоя красна». |
| 5. Но что я слишком много распространяюсь о том, что касается людей, как будто только одни люди одарены живым и сильным чувством любви? Животные однородные, своей общительностью, своим согласием разве не свидетельствуют о взаимной любви, и единодушными действиями, которые только по внушению любви могут совершаться, разве не дают всякому разуметь, что сама природа научила их дружбе? Сами стихии, столь различные, столь враждебные одна другой, давно бы разрушили друг друга, если бы благотворная любовь не соединяла их, при данной им способности взаимно себя ограничивать узами вечнаго брака в произведениях природы. Таким образом, радость, мир, верность, безопасность, слава, преданность Богу, совершенство – решительно невозможны без любви. Наконец припомните, что сказал Господь в ответ на вопрос фарисея-законоискусника: какая главная заповедь священнаго закона? Он вот что сказал: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ( Матф. 22, 37–40 ). А это показывает нам, что любовь есть основание и наставница всех высоких добродетелей. И так как она рождается и живёт в сердце, а в законе только изображается и преподаётся для нашего научения, то ясно, что закон от неё зависит, а не она от закона. Тому же учит нас и Священное Писание , когда говорит: закон положен не для праведника, но для беззаконных ( 1Тим. 1, 9 ), т. е. тем, которые не имеют любви Божией, и потому справедливо подлежат закону, гнев соделывающему ( Рим. 4, 5 ). После этого, быть может, кто-нибудь скажет: закон должен быть отвергнут, потому что праведнику он не нужен, а грешнику неприятен. Да не будет, братия! Тем более должны мы дорожить законом, что он есть зеркало истины и та же самая любовь, только с печатью отеческой строгости. Неправедного он побуждает делать то, что составляет славу праведника, а таким образом, одного исправляя, а другого прославляя, он носит на себе венец двойной славы. |
| 70. Ин. 6:70 . Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Ин. 15:16 ; Лк. 6:13 п. Ин. 6: 64, 13:2 ; Мф. 16:23 . 71. Ин. 6:71 . Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати. Мф. 10:4 . Иисус отвечал им и пр.: Симон выразил исповедание и верность Господу от лица всех апостолов. Господь открывает им теперь, что не все они так веруют и так верны Ему, что один из них – дьявол. – Двенадцать избрал: см. Мк. 3:14 и далее; Лк. 6:13 и далее и прим. Избрал, приблизил и открывал, более чем другим, тайны о Своём лице и деле. Несмотря, однако же, на это, один из них – дьявол. Дьявол не в собственном смысле, как падший дух или дух злобы, а в смысле человека, который имеет дьявольские свойства или качества, принадлежащие дьяволу. Дьявол – это враг Христа и Его дела и враг всего человечества; называя Иуду дьяволом , Господь указывает именно в нём врага Своего и Своего дела и всех людей. Частнее, «или потому он дьявол, что и теперь всё Моё извращает и ничего из оного не принимает, или потому, что он оклевещет Меня. Ибо таков действительно оказался Иуда, клевеща на Господа пред иудеями и выдавая им Его тайны» (Феофил.). Это указание, конечно, должно было поразить апостолов; но из повествования не видно, угадали ли они тогда, о ком идёт речь; Господь же, дав предостережение Иуде, не счёл нужным лично указать на него. Может быть, ученики и догадывались; по крайней мере, Иоанн, описывая это событие, заключает, что Господь говорил о Своём предателе. – Об Иуде Симонове Искариоте: см. прим. к Мф. 10:4 . – Хотел предать Его: греческое слово не показывает точно, что Иуда уже тогда, когда Господь говорил ему об этом, имел намерение предать Его, а означает только, что человек, о котором идёт речь, после предал Его. Трудно угадать, когда в душу Иуды запала мысль о предательстве; но Господь, читающий сокровенное в сердце человека, видел, что и тогда уже была у Иуды эта мысль, хотя, может быть, ещё не вполне сознанная и определившаяся и скрывавшаяся под видом верности и преданности. |
| 8:6–7 Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный 62 . Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем. С сими словами Жених обращается к Невесте, Христос к Церкви Своей искупленной, Бог к душе, Его возлюбившей. Беспредельна сила любви! Бл. Феодорит толкует о печати на сердце и печати на мышце ( перстне на руке ) 63 : «Положи мя яко печать на сердце твоем, яко печать на мышце твоей. Под сердцем разумеется здесь умозрительное свойство души, а под именем мышцы деятельная ея сила. Посему-то в законе Моисеевом велено от приносимыя жертвы отделять священникам правое рамо (мышцу, плечо) и грудь ( Чис. 18 ). Хощет убо Спаситель наш, дабы Его как при умозрении, так и в делопроизведении имели вместо печати, и знамение его изображали на всех словах, и на всех делах наших». Таким образом, Тот, Кто по существу Своему есть Любовь, возбуждает в нас любовь к Себе и людям через умозрение тайн Божиих и делание добра людям. В сих двух заповедях любви – весь Закон и пророки. Зане крепка яко смерть любы. Бл. Феодорит: «Ибо как смерть, по произнесении от Бога осуждения прародителям нашим, всеми обладает: так и любы вся превозмогает, и даже самую побеждает смерть». Объятия любви сравнены с объятиями смерти по крепости своей. Как ничто в нынешнем мире не может избежать смерти, так ничто не может победить и любви. Любовь – всесильна. Любовь ведет к верности и преданности даже если это дается ценою смерти. Как смерть отымает всё, так любовь отдает всё и требует всецело. Как требовательна смерть, так требовательна любовь, не терпя никакого лукавства, никакого подлога, никакой половинчатости. Любовь побеждает, по слову бл. Феодорита, и саму смерть. Пасха и воскресение – это торжество любви. В этом мире нет силы, могущей победить смерть – ей подвластны тираны и властители, богатые и премудрые и даже вообще всякая тварь от небесных светил и до мельчайших первокирпичиков мироздания (атомов и элементарных частиц). |
| III. Молитвами св. апостола Иакова да поможет нам Бог никогда не изменять правде и истине и исполнять св. и спасительную заповедь нашего Господа: любить наших врагов, и тем привлечь к себе милость и любовь Божию (Составлено по проповедям Григория, архиепископа Казанского, т. I, и другим источникам). Двадцать четвертый день Поучение 1-е. Преп. Арефа Печерский (Об отношении к богатству) I. Cb. преп. Арефа, память коего совершается ныне, подвизался в Киево-Печерской обители. Сначала он одержим был грехом скупости. Имея у себя большие деньги, он не только не подавал милостыни, но даже и самому себе отказывал в крайних нуждах. Однажды воры украли деньги у Арефы, и он чуть не лишил себя жизни. Но Сам Господь, во время болезни, вразумил его видением. Св. Арефа так рассказывал об этом видении: «Когда я лежал больной, вот приходят ко мне в келлию ангелы и за ними бесы. Бесы говорят, что я не прославил, а похулил Бога за пропажу денег, и потому должен принадлежать им. Тогда ангелы обратились ко мне и сказали: «если бы ты благодарил Бога за похищенное у тебя имение, то это вменилось бы тебе в милостыню, как некогда Иову, потому что терпеливое перенесение потери равносильно добровольной раздачи милостыни». Когда ангелы сказали мни так, то я раскаялся, сказав: «Господи, помилуй! Твое было то, чего я лишился, и я не жалею о нем». После того Арефа совершенно изменился, так что все удивлялись его перемене, и сделался затворником. В затворе и скончался около 1220 г. Нетленные мощи его почивают в Киево-Печерской пещере. II. В день преп. Арефы Печерского, некогда страдавшего скупостью, т. е. неправильным отношением к богатству, от чего он скоро уврачевался при помощи благодати Божией, уместно будет побеседовать с вами, братия, о неправильном отношении к богатству многих христиан нашего времени. Всех богатых в мире можно подразделить на три разряда. а) Одни из богатых до того пристращаются к богатству, что у них в сердце не остается места для любви к Богу и ближнему. Таковые не в Боге полагают крепость свою, а надеются на множество богатства своего (Пс. 51, 9). Богатолюбец для скопления богатства не останавливается ни пред какими средствами: прибегает к обману, хищению, грабительству, мздоимству, ростовщичеству, святотатству, подлогам и смертоубийству. Для страстно привязанного к богатству оно становится идолом, коему он приносит в жертву и девственную чистоту тела, и спокойствие сердца, и вечное спасение души, и благоденствие семейства, и благополучие ближнего, и верность и преданность Богу. Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6, 10), учит апостол. Ап. Павел говорит: знайте, что никакой блудник или нечистый, или любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5, 5). |
| IV. Верность и подчиненность воина … Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро ( 1Пет.2:13–14 ). Никакой воин да не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику ( 2Тим.2:4 ). Вопрос. О чем говорится в этих двух изречениях? Ответ. В первом говорится о подчиненности начальствующим во всяком звании, а во втором о подчиненности начальствующим особенно в звании военном. Вопрос. Что должно отметить, говоря о важности подчиненности? Ответ. То, что слово апостольское повелевает соблюдать подчиненность, Господа ради. Следовательно, кто нарушает подчиненность, а еще более нарушает верность, тот не только нарушает порядок общества человеческого, но именно нарушает волю Божию и является мятежником против Бога. Вопрос. Что должно отметить, говоря о подчиненности в военном звании? Ответ. Слово апостольское представляет подчиненность воина в большей строгости, нежели прочих членов общества, ибо для воина, из повиновения к военачальнику, непозволительными признаются некоторые и такие дела, которые прочим гражданам дозволены. Вопрос. Почему подчиненность воина должна быть особенно точная и строгая? Ответ. Потому что непослушание воина может быть особенно вредно не только для целого войска, но и для государства. Посвятить себя подвигам за Отечество на жизнь и на смерть — какое прекрасное, возвышенное призвание! Если понятен подвиг по воле отца, и тем более приятен, чем более дает упражнения сыновней преданности в преодолении трудностей, как должен быть радостен подвиг по воле Отца миллионов народа! И не тем ли более радостен, чем более соединен с самопожертвованием? Если приятно бодрствовать и трудиться для блага и спокойствия семейства, как должно быть вожделенно стоять на страже и в подвиге для спокойствия и безопасности Отечества! Земная жизнь дается человекам на время, и у многих время берет ее обратно даром. Какое же преимущество обратить жизнь свою в талант для приобретения Родине спокойствия, победы, славы, сделать жизнь свою священной жертвой верности и любви к Отечеству, приблизиться через самопожертвование к высшей степени святой любви, по суду Самого Небесного Судии: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин.15:13 ). |
| К нравственным, или этическим, добродетелям относятся такие нравственные качества личности, проявление которых предполагает уважение к человеку и заботу о его благе. Это внимание к человеку, признание его достоинств, честность, искренность, доверие, благодарность, любовь, благоволение, милость, помощь, услуга, одолжение, бескорыстность, самопожертвование, благотворение, доброжелательность, терпение, снисхождение, благосклонность, смирение, кротость, отзывчивость, скромность, взаимная ответственность, сострадание, симпатия, сочувствие вообще, всякое участие в судьбе ближнего. В собственном смысле этические добродетели называются добрыми делами и получают свое высшее обоснование в добродетелях Христа Спасителя, Который Сам о Себе сказал, что много добрых дел показал нам от Отца (Ин. 10:32). Основной смысл этических добродетелей состоит в том, что они вдохновляют человека на служение благу ближних по примеру Христа, ибо Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы Ему служили люди, но «чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10:45). К религиозным добродетелям относятся религиозная вера, надежда, любовь, страх Божий, благоговение, благочестие, кротость, молитва, смирение, покаяние, умиление, верность, преданность, праведность, безмолвие, созерцание. В сравнении с этическими добродетелями религиозные добродетели еще в большей степени характеризуют причастность человека к абсолютному благу. Предельно возможная полнота переживания блага достигается человеком во всецелой любви к Богу, в созерцании Его славы и совершенств. Как и все прочие добродетели, религиозные добродетели имеют также свое высшее метафизическое основание в служении Господа Иисуса Христа, в Его религиозном благочестии и в непрестанном молитвенном подвиге. «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение» (Евр. 5:7). Если все добродетели ведут человека по пути уподобления Богу, то высшими ступенями на этом пути являются религиозные добродетели. Восходя на высоту религиозных добродетелей, человек созерцает своим умом Бога, Его неизреченную благость и славу. При этом сам человек облачается славой, уподобляясь созерцаемому им Богу в тех Его Божественных добродетелях, в которых утверждается весь смысл и ценность его бескорыстного созерцания. Об этом созерцании говорит святой Симеон Новый Богослов, у которого мы находим, пожалуй, наиболее яркое во всей патристике прославление Христа и Его Божественных добродетелей: «Красота Твоя, Владыко Христе, неизъяснима, зрак несравним, великолепие неизреченно и слава превышает ум и слово. Твой нрав, Твоя благость и кротость превосходят помышления всех земнородных. Поэтому и желание, и любовь к Тебе препобеждает всякую любовь и желание смертных». |
| На Ефесскую Церковь ссылался уже в конце II века как на столп Православия святой Ириней: «Церковь Ефесская, основанная Павлом и имевшая среди себя Иоанна до самых времен Траяна, есть истинная свидетельница апостольского предания». Эта верность Ефеса всему переданному Апостолами вызывала иногда даже некоторые ошибки и затруднения. Она воспитывала стойких борцов за истину, каковы были святой Иустин и другие мученики асийские, — но в не вполне умелых руках епископа Поликарпа из преданности истине Христовой и апостольской она превратилась в преданность всякому обыкновению Апостола Иоанна и других самовидцев Господа, которые закончили жизнь в Малой Азии. Эта преданность старине создала затруднения в конце II века в вопросе о праздновании Пасхи. Но об этом нам придется подробнее говорить в другой связи. Кроме Ефесской Церкви, святой Игнатий пишет послания четырем другим Малоазийским Церквам. Так, в противоположность Ефесской Церкви, которой он говорит о великих тайнах Божиих и обещает раскрыть их еще полнее, траллийцам, как младенцам в духовной жизни, он не говорит о небесном, чтобы они, не будучи в состоянии вместить эти учения, не отяготились бы и не потерпели бы вреда, исказив глубокие небесные стороны учения христианского. Ибо еще Послание к семи церквам в Апокалипсисе показывает, что далеко не во всей Малой Азии христианство равно процветало: местами не только поослабла первоначальная ревность духовная, но кое-где почти целые Церкви умствовали и жили превратно, оставшись без руководства Апостолов-основателей. Так, в конце I века зараза николаитского лжеучения сильно задела Пергамскую и Фиатирскую Церкви; несколько ослабла ревность христианская в Лаодикии и особенно в Сардах. Апостол Иоанн возвещает им необходимость немедленного и решительного покаяния. «Покайся, — пишет он по повелению Господа, Главы Церкви, — а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр. 2:16). «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв, — пишет он в Сарды. — Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся» (Откр. 3:1—3). «Знаю твои дела, — пишет он в Лаодикию, — ты ни холоден, ни горяч; о если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: „Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг... Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю, — добавляет Господь, смягчая любовью резкость обличения. — Итак, будь ревностен и покайся» (Откр. 3:15—17, 19). |
| А ведь отвергшийся от Христа пред людьми отвержен будет пред ангелами Божиими! . Почему, с точки зрения христианского учения, отречение от Христа, чисто внешнее, притворное, все же считается тяжелым грехом? Прежде всего, всякая ложь, с какою бы целью она ни говорилась, есть грех, и ничто не может оправдать ее, ибо первым виновником лжи является диавол. «Он был человекоубийца от начала, – говорит Господь, – и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). Служение Богу должно быть чисто и безупречно и лжи не, допускает. В области нравственно-религиозных отношений ложь никогда не ведет к хорошим последствиям, хотя бы нам и казалось так. Если кое-что, может быть, и выигрывается при этом в смысле чисто внешнего благополучия, то, с другой стороны, ложь причиняет большой нравственный вред тому, кто лжет, и этот вред не уравновешивается полученной выгодой уже потому, что истинное христианство никогда не стремится к внешнему благополучию, пренебрегает им и на первый план прежде всего ставит достижение нравственного совершенства. Если человек в критическую минуту не находит в себе мужества, чтобы открыто исповедать своего Спасителя и Господа, то это доказывает, что вера его слаба и что мотивы страха, житейских удобств и земного благополучия в нем сильнее любви к Богу; а в этом случае он подлежит приговору, изреченному в Откровении Иоанна Богослова Ангелу Лаодикийской церкви: «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч... Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» ( Откр.3:15–16 ). От христианина требуется преданность и верность Богу, не боящаяся ни угроз, ни страданий, ни смерти. «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» ( Откр.2:10 ). Если отречение является немалым грехом с точки зрения личной нравственности, то в его церковно-общественном значении оно представляется еще более тяжелым. На исповедании мучеников и верных учеников Спасителя Христова Церковь укреплялась, росла и наконец завоевала мир, и наоборот, всякое отречение, всякое колебание веры, обнаруженное слабыми, неустойчивыми чадами ее, замедляли ее рост и разлагали внутренне. Соблазн слабости и малодушия очень велик, и всякий единичный пример отречения неизбежно вызывает в среде робких и маловерных печальное подражание, оправдываемое указанием на других отрекшихся, причем для них совершенно безразлично, отреклись ли эти другие притворно или действительно. |
|
|
