| «Аллилуиа» при стихословии В стихословии после некоторых псалмов прилагается слава и ныне и аллилуиа. Первыми двумя словами, то есть слава и ныне, славословят вообще все три Лица Святой Троицы, а последним – аллилуиа проповедуются два пришествия Христова, первое, уже исполнившееся – Его воплощение, и второе – будущее Его пришествие. Симеон Солунский (в гл. 309) говорит: «и так, по порядку Псалтири, совершается стихословие. После же трех псалмов бывает славословие с аллилуиа; Троице – словами: слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу; а воплощению Слова – словом аллилуиа, означающими Бог грядет; и потому оно означает как первое явление Спасителя на земле, во плоти и нищете бывшее, так и последнее, ожидаемое нами со славою с небес». «Аллилуиа» говорится трижды Почему здесь аллилуиа, означающее первое и второе пришествие Христово, поется трижды, а не дважды, то это бывает по той же причине, по которой и Приидите, покланимся, обращаемое к единому Христу, произносится трижды, о чем сказано выше (в гл. 1, §12). По окончании стихословия, пред каноном, пятидесятый псалом не стихословится на обоих ликах. «Помилуй мя, Боже» не стихословится Василий Великий в вышеприведенном месте говорит: «И так, проведши ночь в разных песнопениях, на рассвете все вообще, как бы одними устами и одним сердцем, воспевают Господу покаянный псалом (пятидесятый), и всякий слова его применяет к самому себе». §11. Непорочны, полиелей и возжжение свечей По непорочных. Вся 17 кафизма от второго слова первого псалма: непорочнии, названы непорочны. Псалмы же, поемые только в праздники, как: Хвалите имя Господне и: Исповедайтеся Господеви, называются вообще полиелей. Слово это означает или многомилостивое, потому что во втором из этих псалмов много раз повторяется слово милость; или же намекает о большом количестве елея, потому что во время пения этих псалмов возжигаются везде по храму свечи и елей. Полиелей происходит от πολ ς – многий и ε " λεος – милость, или ελα α – олива, маслина. Относительно последнего значения, в Уставе, лист 35, показано: «в начале же полиелеа подобает вжигати вся свещи, и оставляти я горети до скончания 5-й песни, и тогда паки погашати». |
| Аналав. Аналав (от глагола αναλαμβ νειν, воспринимать) есть четвероугольная вещь со шнурками, пришитыми по углам, объемлющая все плечи монаха; почему и называется у римских писателей scapulare, наплечник или нарамник. В настоящем же действии этот аналав или нарамник есть то же, что и на монахах параман (παραμ νδυα), т.е. прибавление к мантии. Таковой аналав или нарамник, опускаясь сверху от шеи на шнурках и разделяясь на стороны, обнимает мышцы под руками и, располагаясь крестообразно на груди и раменах, теми же шнурками обвивает и стягивает одежду: и таким образом, опоясав монаха, делает его способным ко всякому делу. Что касается духовного значения, то аналав или параман, крестообразно обвитый на раменах монаха, есть знак веры во Христа. Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «аналав делается из кожи животного, – в знак умерщвления мирских привязанностей, – спереди и сзади от плеч крестообразно имеет знамение креста, или, лучше сказать, изображает самый крест». Подобное же говорит об аналаве и авва Дорофей в первом своем поучении. §8. Кукуль слагается в осьмый день Молитва во еже сняти кукуль. Как новопросвещенные после крещения в продолжении семи дней пребывали при всех церковных службах в белой одежде, так и монахи после пострижения должны то же число дней молитвенно присутствовать при всех церковных службах во всех своих вышеозначенных одеждах. В осьмый день (по мнению некоторых, в пятый) они всенародно в церкви, с молитвою настоятеля, слагают с себя кукуль, как отличительнейшую от прочих монашеских степеней принадлежность, дабы обратиться к телесному труду и повседневному рукоделию. После сего они уже сами без особенного благословения со стороны настоятеля возлагают на себя этот кукуль и слагают его с себя, смотря по надобности. Но первое снятие его не бывает без молитвы, без нового увещания и без поучения, произносимого настоятелем пред лицем всей братии. Читать далее Источник: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах и утварях церковных, Вениамина, архиепископа Нижегородского и Арзамасского (1739-1811). В четырех частях. М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского, 1999. - 309 с. Вам может быть интересно: |
| Андрея Хойнацкого (1872. 3. С. 309-333; 4. С. 353-372), «Важнейшие русские церковные книгохранилища» Н. А. Колосова (впосл. священник) (1893. 9. С. 146-157), «Главнейшие деятели грузинской церковной истории» свящ. Илии Протопопова (1900. Ч. 3. С. 512-527; 1901. Ч. 1. С. 117-127, 371-377) и др.). Из источников по истории Русской Церкви издавались дневник Ярославского архиеп. Евгения (Казанцева) в переводе с лат. языка (1868), воспоминания А. М. Бухарева о Казанском архиеп. Афанасии (Соколове) (1868. Ч. 3), автобиография иером. Парфения (Агеева) (1898-1901), «Из студенческих воспоминаний» прот. Николая Флоринского (1900-1901), «Записки» Ярославского архиеп. Леонида (Краснопевкова) (1905-1907), письма архиеп. Японского св. Николая (Касаткина) (1912-1915). После кончины свт. Филарета почти в каждом номере появлялись публикации его слов, писем, резолюций, мнений, суждений, наставлений, а также воспоминания о нем (напр., прот. Константина Богоявленского (1913. 4. С. 568-569)) и статьи. Печатались и статьи о др. Московских митрополитах XIX в.: А. А. Беляева об Иннокентии (Вениаминове) (1889. Ч. 2) и Платоне (Левшине) (1897. Ч. 1. С. 149-160; Ч. 2. С. 43-50; Ч. 3. С. 408-421; 1898. Ч. 3. С. 449-462; 1899. Ч. 3. С. 140-142), И. Н. Корсунского о Сергии (Ляпидевском) (1898. 4. С. 707-718; 5. С. 153-154; 6. С. 260-280; 7. С. 468-488; 8. С. 666-674; 9. С. 173-183; 10. С. 324-346; 12. С. 646-652; 1899). После кончины свт. Феофана постоянно публиковались его письма, поучения и др. тексты (напр., «Завещание» - 1894. 2. С. 367-370), а также статьи о нем (напр., Колосова «Библиотека преосвященного Феофана» - 1895. 4. С. 553-566, И. А. Крутикова «Святитель Феофан, затворник и подвижник Вышенской пустыни» - 1898. 1. С. 56-68; 2. С. 245-252; 3. С. 335-341; 4. С. 616-624; 1899). Из наследия старцев и насельников Оптиной пуст. публиковались письма преподобных иеросхим. Макария (Иванова) (1874. Ч. 1; 1908), иеросхим. Амвросия (Гренкова) (1894. Ч. 1. С. 590-598; Ч. 2. С. 83-85; 1895. Ч. 2. С. |
| б) К умалению запрещения подает повод и то, когда кто согрешил по нужде или по принуждению со стороны других. Это повелевает 5 правило Анкирского собора: «а которые вошли (в идольскую церковь ) в одеянии печальном и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да приимутся в общение», то есть, да пребудут под запрещением в степени припадающих. Подобно и 6 правило того же собора гласит: «тех, которые только от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебались и идоложертвовали... и потом восприяли помысл обращения, рассуждено... пять лет да припадают». То есть принесший жертву идолам вследствие угроз или из боязни прещения приемлет меньшее запрещение, нежели тот, кто отрекся от Христа по своему произволу, и который после обращения сподобляется святого причащения только пред смертию. Об этом смотри ниже (в §78). в) Если кто раскаивается во грехах волею, а не по обличению других приводится к суду церковному; – что ясно изображается в 61 правиле Василия Великого : «тот, если сам волею покаяся и сам себя осудит, един год да возбранен будет от причащения святынь: если же обличен будет, два». И г) состоящие в юношеском и несовершенном возрасте, которые, не достигнув ума и совершенного рассудка, согрешают по одному неразумно, разрешаются с кратчайшею эпитимиею. Василий Великий (в послании 227) говорит: «судия праведный не должен за равные преступления определять равное наказание». Выражение умножити означает здесь не более, как долг, налагать запрещение, положенное по правилам, а выражение умалити предоставляет возможность сокращать и налагать меньше, нежели сколько определено в правилах. Читать далее Источник: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах и утварях церковных, Вениамина, архиепископа Нижегородского и Арзамасского (1739-1811). В четырех частях. М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского, 1999. - 309 с. Вам может быть интересно: |
| В притворах оглашенные не только стояли во время церковных служб, но оставались там и для слушания Катехизиса, который им объяснялся. Посему притвор и может назваться началом храма, предхрамием или домом оглашенных. Симеон Солунский (в 154 гл.) пишет: «притворы называются началом храмов, т.е. домом оглашенных: и это значит то, что оглашенные общниками Божественных Таин делаются только чрез слушание и зрение: они только устнами и языком исповедуют веру и поют глаголы благочестия, но не стоят вместе с верными и не молятся с ними; эти грешники не присоединены еще к числу верных, но отделены от них». В тех же церквах, где внутреннего притвора не было, оглашенные и кающиеся, которым надлежало стоять в притворе, стояли в последней части молитвенного храма, у задней стены за амвоном. Симеон Солунский (в гл. 152) говорит: «тако стоит благочестивый народ во храме, видимо образуя мир небесный и земный; входят в него только одни люди благочестивые, которые на земле Божией благочестиво воспевают Владыку неба и земли. Нет здесь ни нечестивых, ни иноверующих, так как нет ничего общего у Христа с велиаром. Те же, которые хотя и благочестивы и веру Христову исповедуют, но еще не просвещены и Божественного крещения не приняли, стоят в последней части храма, за амвоном. Неверные же, которых члены не запечатлены церковным благословением, совершенно извергаются. Также не удостоивается общения с верными падший после крещения, отрекшийся Бога, или осквернивший себя братскою кровию, соделавший убийство, или учинивший другое что-нибудь, препятствующее общению». Наконец, тот же Симеон Солунский (в гл. 153) свидетельствует, что теперь не все кающиеся вместе с оглашенными выходят из храма. «Прежде», говорит он, «все, не принадлежащие к числу верных, вместе с оглашенными выходили из храма. Но теперь, как св. отцы нашли необходимым, выходят только оглашенные, отрекшиеся веры и убившие кого-нибудь. Прочие же, принявшие св. крещение, остаются во храме; они только несут особливый подвиг покаяния, назначаемый духовными отцами. Выводимые из церкви в то время, когда совершаются страшные Тайны, стоят в паперти или на месте, назначенном для оглашенных (в притворе)». §10. Оглашенные исполняют все четыре степени |
| В-пятых, под престолом устрояется как бы гроб, ковчежец, в котором полагаются и погребаются мощи мучеников или других святых, за Христа подвизавшихся. Поскольку престол есть гроб Христа, то и мученики и святые с Ним спогребаются, и как закланный Христос воскрес, то и святые с Ним прославятся, особенно в день Царствия Сына Божия. Все это объяснено будет в 3 ч., гл. 8, §22. Илитон на престоле В-шестых, на св. престоле, сверх индитии, должен быть илитон (ειλητυ обвертка, повязка). Этот илитон означает тот сударий, которым обвязана была глава Иисуса Христа во время положения Его во гроб, и который виден был там по воскресении Спасителя, как пишется в Евангелии Иоанна ( Ин.20:7 ). Симеон Солунский (в гл. 112) пишет: «полагается на престоле илитон в ознаменование смерти и воскресения Христова, так как апостолы по воскресении видели между прочими погребальными одеждами и сударий, который был особь свит на едином месте. Так точно и илитон свивается, и на нем, вместо Спасителя, полагается Евангелие». Антиминс на престоле В-седьмых, в илитон всегда завертывается освященный антиминс. Так как антиминс то же означает, что и престол, то и значение антиминса, и то, почему он полагается здесь, будет объяснено в 3 ч., гл. 8, §10. Крест на престоле и запрестольный В-восьмых, на престоле и за престолом всегда находится Божественный крест Спасителя, на котором Он принес Себя в жертву. Где жертва, там должно быть и орудие ее. Симеон Солунский (в гл. 133) пишет: «к востоку за престолом ставится четвероконечный Божественный крест Спасителя, на котором Он, грех ради наших, был пригвожден, – Спасителя, Который сотворил и содержит все горнее и дольнее, Который соединил горнее с земным, свыше нисшел на землю, и потом с земли вознесся на небо: в Себе Самом все соединил, и к Себе призвал все концы земли, Который высотою Божества и смирением воплощения все Себе усвоил, и воссоздал нас высотою славы, глубиною нищеты и смирения, и широтою милости и любви, из ада воздвигнул, и из земных сделал небесными». Вот что образует крест. Вид креста указывает и на таинство Троицы; прямым своим положением он указует нам на Высочайшего Отца, поперечною перекладиною на Сына и Св. Духа; ибо Давид говорит: руце Твои сотвористе мя, и создасте мя, т.е. создал Сын и Св. Дух. Ковчег или дарохранительница на престоле |
| В ризу радования. Получивший прежде монашескую рясу новоначальных, монах теперь приемлет такую же рясу или ризу, только обширнее и честнее прежней, а вместе с нею он переходит из новоначального в совершенный образ. Монашеский чин состоит в покаянии Но как в том, так и в этом чине, по древнему обыкновению, употребляются одежды самого черного, или, по крайней мере, темноватого цвета. Симеон Солунский (в гл. 52) говорит: «в этом же покаянии заключается и священнейший монашеский образ, который также называется и действительно есть образ ангельский, так как он подражает служению ангелов, обещает святость, нестяжание, псалмопение, молитвы, послушание и чистоту. Та же (монашеская) одежда называется и одеждою покаяния, потому что она убога и худа, лишена всего, что люди почитают хорошим, – не имеет ничего, что могло бы возбудить мирские помышления, слова и действия, а напротив, имеет то, что побуждает бежать всякого общения с украшенным миром. Потому она и бывает всегда черного цвета, что напоминает монаху смерть и плач, обязует его обитать духом не в здешней жизни, а желать жизни нетленной и ускорять течение к ней». Впрочем, хотя монахи избрали черный или темноватый цвет для одежд своих в знак всегдашнего плача, однако церковь не сомневается именовать таковую одежду их ризою радования, быв уверена словом Божиим, что одежда плача истлеет, – и небесною радостию утешатся некогда те, которые носили ее здесь с исполнением своих обязанностей. Симеон Солунский (в гл. 273) говорит: «надевает прежде хитон (ризу) веселия и радования, вместо той наготы и стыда, – той смертной тли и печали, которые последовали за преслушанием и грехом и которые святой монашеский образ отъемлет силою послушания, ходатайствуя о жизни нетленной». §14. Пояс на монахе Препоясует. Монашескому чину усвояется кожаный или усменный пояс, которым, как сделанным из мертвой кожи, препоясуясь о своих чреслах, они являют как умерщвление своей плоти и обновление духа, так и поспешность или готовность свою на всякое благое дело. – Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «потом он препоясует чресло свое кожаным поясом в умерщвление тела и обновление духа, ради целомудрия и чистоты; – и в умерщвление, сколько есть сил, движений плоти, и укрепление против страстей и мужество в исполнении заповедей». И далее (в гл. 274): «вместе с поясом он обложил умерщвление плоти и целомудрие в себе, так как препоясался по чреслам, дабы быть мертвым для пожелания и мужественным в добродетели». Подобное сему о монашеском кожаном поясе говорит авва Дорофей в первом поучении. §15. Шлем на монахе |
| В сем намерении и мы в третины умоляем Бога, да воздаст мзду преставльшемуся в вере, да удостоит его тех благ, на которые он возлагал свое упование, и да будет возлюбленна Богом душа его. Третья причина совершаемого в третий день поминовения состоит в том, чтобы ради сих молитв живущих Господь очистил троякое действие человека отшедшего, – то есть телесное, душевное и духовное. Поскольку тело, душа и дух согрешали вместе, то все сии три части после исхода своего из настоящей жизни требуют и очищения от грехов, которого сам человек конечно не мог сотворить в мире сем по обычной немощи; посему необходимо после исшествия его души, – когда сами собою отстают от ней все страсти душевные (то есть три сии: яростное, похотное и словесное) – нам оставшимся в живых просить и умолять за него Всемилостивого Бога, дабы Он ради щедрот и милосердия Своего простил все грехи его. Совершая девятины, мы сохраняем таинственный смысл в этом с известным и разумным вниманием; то есть, просим Господа Бога, дабы Он молитвами и ходатайством девяти ангельских чинов вселил и упокоил душу преставльшегося в лике святых Божиих, а по воскресении сподобил его и блаженного сожительства вместе с ангелами. Что касается до сорокоуста или четыредесятного числа, то в Священном Писании это число имеет великий почет и обширное употребление. Так израильтяне насыщались небесною манною в продолжении четыредесяти лет в пустыне. Моисей постился четыредесять дней и нощей и, приемля закон два раза, пребыл на горе пред Господом Богом. Народ израильский по кончине Моисея четыредесять дней совершал по нем плач свой, как выше сказано. Илия, путешествуя к горе Божией Хориву, четыредесять дней и ночей провел в пути. Господь наш Иисус Христос четыредесять дней и ночей постился в пустыне, – и опять, – по воскресении пребыл четыредесять дней с апостолами, уверяя их в истине Своего воскресения. Вот сколько раз освящено четыредесятное число в Божественном Писании! – Посему справедливо и благочестиво восточная церковь с древних времен постановила правилом творить память по усопшим в сорокоусты, т.е. |
| В течение многих лет, с самого Рождества Христова, св. отцы имели святые иконы в великом почтении. И если бы они были устроены без соизволения Божия, то на соборах св. отцы, конечно, их не приняли бы. И если бы они допустили это на первом соборе, то на втором, на третьем, на четвертом или пятом они упомянули бы об этом. И точно: на шестом Вселенском соборе, в 82 правиле, отцы положили: «не пиши агнца во образе Христа, но пиши образ Его Самого». В толковании сего правила так говорится: «агнец был образом истинного Христа Бога нашего, а потому не следует образ почитать выше истины и на честных иконах писать агнца, указуемого перстом Предвечного, но Самого Христа Бога нашего, и писать Его в человеческом образе». На седьмом Вселенском соборе св. богоносные отцы, как видно из деяний сего собора, учение о св. иконах изложили так: «последующе богоглаголивому учению св. отец наших и преданию кафолической церкви, подобно изображению Честного и Животворящего Креста, повелеваем полагати во св. Божиих церквах иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и Непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, и всех святых мужей, и чествовати их не богопоклонением, еже подобает единому Божественному естеству, но почитанием по подобию, якоже воздается честь изображению Креста Христова, Евангелию и иным святыням. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному». Потом отцы того же собора единогласно возгласили: «все тако веруем, все содержим едино исповедание первых соборов и все подписуемся; сия вера апостольская, сия вера св. отцев» и прочая. §5. Св. иконы ревностно были защищаемы В следующие века, когда возникло иконоборство, св. отцы не только писанием, но и самым делом мужественно сопротивлялись этой ереси. В сочинении об иконах, в кн. 3 и 4, а в особенности в слове на Неделю Православия, св. Иоанн Дамаскин писал против иконоборцев, за что, по клевете еретиков, ему отсекли руку; но он получил исцеление от иконы Пречистой Богородицы. Св. Андрей Критский за иконы был обнажен, без милости бит, и от отсечения ноги скончался. |
| Василий. священник из Холуя 231 Василий Блаженный (1469–1552 или 1557), московский юродивый 25, 244 Василий Великий (ок. 330–379), архиепископ Кесарийский, отец церкви 47, 134, 168, 169, 179, 336, 361, 380, 460 Василий (957–1052), византийский император из Македонской династии (с 976) 429 Василий Георгиевич, князь Костромской 58 Василий (ум. или в 1295, или между 1356 и 1378), епископ Муромский и Рязанский, святой 65, 68, 90 Василий Мангазейский (ум. 1602), святой 57 Василий Новый, святой 114 Васильев Василий Павлович, священник, магистр богословия 240, 460 Васильев Иван (XVIII в.), старообрядческий писатель 92 Васильев Кузьма, иконописец-старинщик 216 Васильев Михаил (упом. 1751), офеня, торговец иконами 226 Васильев Павел, купец 176 Васильев Феодосий (ум. 1711), основатель секты Федосеевцев, учитель беспоповщины 118, 124 Васнецов Виктор Михайлович (1848–1926), художник 205, 263, 273, 276, 279, 280, 296 Вацкова Е. 363, 391, 460 Введенский С.В. 206, 207, 460 Вебер Макс (1864–1920), немецкий социолог, историк, экономист 106, 128, 460 Вейгель 295 Векверт А. 391, 460 Велижанина Н.Г. 202, 230, 460 Вениамин (Румовский-Краснопевков Василий, 1738–1811), архиепископ 373. 374, 461 Веронезе Паоло (1528–1588), итальянский художник 220 Вздорнов Г.И. 17, 170, 184, 186, 213, 248, 414, 415. 458, 459, 461 Виклиф Джон (ок. 1330–1384), 120 Виктор Критянин (XVII в.), греческий иконописец 380, 381 Вилинбахов Г.В. 358, 461 Вилламо Х., финский коллекционер икон 360, 438 Виппер Борис Робертович (1888–1967), историк искусства 292. 294, 305, 461 Висковатыи Иван Михайлович (ум. 1570), думный дьяк, дипломат, с 1561 – хранитель государственной печати 12, 146, 299 Виталий, инок, старовер 368 Витовтов Федор, дьяк 158 Владимир Святославич (ум. 1015), князь Новгородский (с 969), великий князь Киевский (с 980), святой, равноапостольный 129, 188 Власий, святой 169 Волков (рубеж XVIII–XIX вв.), иконописец из Палеха 168 Волошин Максимилиан Александрович (1877–1932), поэт. художник, критик 443, 444, 461 |
|
|
