| Архангельская Основана 09.03.1682 (выделена из Новгородской епархии). Местопребывание – в г. Холмогоры, с 26.03.1762 – в г. Архангельск. Архиепископия в 1682–1759 гг. (с перерывами). Именовалась: Холмогорская и Важская (Титов A. А. Летопись Двинская. M., 1889. С. 43); с 16.06.1731 – Архангелогородская и Холмогорская; с 15.03.1787 – Архангельская и Олонецкая; с 16.10.1799 – Архангельская и Холмогорская; с 06(19)04.1985 – Архангельская и Мурманская; с 14(27)12.1995 – Архангельская и Холмогорская, паки. Викарные кафедры: Кемская, Пинежская. 18.03.1682 06.09.1702 03.12.1703 02.01.1704 11.03.1705 09.1707 21.03.1708 05.11.1711 24.08.1712 08.10.1730 02.05.1731 25.07.1735 28.12.1735 07.05.1738 18.02.1739 30.06.1740 Савва Шпаковский 13.07.1740 08.11.1759 02.12.1761 01.05.1769 10.10.1770 09.07.1773 Антоний Герасимов-Зыбелин (Забелин?) 22.12.1773 01.04.1775 Арсений Верещагин 01.04.1775 26.10.1798 Вениамин Краснопевков-Румовский (Разумовский?) 26.10.1798 14.05.1801 29.06.1801 16.04.1809 Евлампий Введенский 06.06.1809 22.07.1819 09.11.1819 03.07.1821 Иосиф Величковский 15.08.1821 08.06.1825 14.02.1826 16.08.1830 16.08.1830 30.06.1845 Георгий Ящуржинский 30.06.1845 04.12.1854 Варлаам Успенский 17.09.1854 15.02.1855 18.12.1854 20.07.1857 Антоний II Павлинский 17.11.1857 13.09.1860 Александр Павлович 13.09.1860 16.08.1871 Нафанаил Савченко 17.08.1871 25.12.1876 Иувеналий Корюков 25.12.1876 23.05.1879 Макарий Миролюбов 23.05.1879 06.03.1882 Нафанаил II Соборов 01.06.1882 16.02.1885 Серапион Маевский 16.02.1885 03.06.1890 03.06.1890 16.04.1893 30.09.1892 16.04.1893 16.04.1893 10.02.1896 Никанор Каменский 10.02.1896 07.02.1901 07.02.1901 31.10.1908 31.10.1908 17.04.1912 Михей Алексеев 17.04.1912 27.12.1919(09.01.1920) в/у Павел Павловский 05(18)01.1931 01(14)12.1927 16(29)07.1931 04(17)01.1933 19.10(01.11)1933 23.05(05.06)1937 23.05(05.06)1937 30.01(12.02)1944 23.04(06.05)1944 09(22)01.1953 15(28)01.1953 01(14)07.1953 03(16)11.1953 04(17)02.1956 26.04(09.05)1956 03(16) 03.1961 03(16)03.1961 |
| Благодать Всесвятаго Духа. В хиротесии, бываемой вне алтаря над принимающими некоторые посторонние звания, – народнослужительные, с обязанностями, не принадлежащими прямо к действиям священства, – возглашаются только слова: Благодать Всесвятаго Духа, а не Божественная благодать, как бывает в хиротониях, совершаемых внутри алтаря при посвящении диакона, пресвитера и епископа. Симеон Солунский (в гл. 216) говорит: «посему-то и бывают эти рукоположения здесь, то есть вне алтаря, а не внутри его: ибо внутри алтаря бывают, как мы сказали, только три рукоположения: диакона, пресвитера и епископа, в которых, по причине совершенства благодати, архиерей говорит: Божественная благодать; потому что это рукоположение есть совершеннейшее, повсеместное, а не частное: ибо все диаконы имеют одну благодать в отношении к диаконству; все пресвитеры имеют одну силу и мощь в отношении к совершенно таинства: все епископы также одну имеют архиерейскую власть и силу, хотя и есть иерархическая постепенность в их престолах и начальственной власти. Посему в этих повсеместных и всеобщих рукоположениях призывается на всех и всеобщая благодать Святой Троицы и совершается обще над всеми таинство священства на священной и Божественной трапезе (то есть на престоле). В тех же посвящениях, которые совершаются вне алтаря и касаются только разных служений вне церкви, не говорится так, как в таинстве священства; но когда посвящаемый подклоняет непокровенную главу пред иерархом, иерарх востает с кафедры и произносит: Благодать Всесвятаго Духа производит тя или иконома, или ино что» и проч. И (в гл. 247); «когда иерарх произносит: Божественная благодать Всесвятаго Духа, тогда не сообщает производству какого-либо повсеместного и совершенного дара, производящего из иподиакона во диакона, диакона во пресвитера; но сообщает тому же диакону или пресвитеру одно какое-либо священнослужение, дает ему право действовать в обязанностях церковного благочиния. Итак, кто приемлет от благодати Духа Святого нечто, то есть некоторые из различных Его дарований, сообразных с преспеянием каждого в обязанностях своего сана, тот принимает дар частный и для одного только себя». |
| Глава III. Молитва жене родильнице по четыредесятих днех §1. Молитва родильнице после четыредесяти дней По четыредесятих днех. Число четыредесяти дней полагают все требники рукописные и печатные; то же число предписывает новелла Льва Премудрого, упомянутая у Матфея Властаря (под буквою А, в гл. 16): «о рождших женах определяем, что они, по обыкновенному закону естественного очищения, – если не настоит особенных причин необходимости изменения сего устава, – до четыредесяти дней не могут быть допускаемы к принятию таинств – иноверные – к крещению, а православные – к причащению Божественных Таин. Но когда они подвергаются какому-либо сильному недугу, угрожающему опасностию скорого окончания жизни, тогда они тотчас сподобляются крещения, если не крещены, и причащения Св. Таин». Впрочем, все сии предписания и прочие правила последовали для того, чтобы родившие жены доказали свое повиновение св. церкви касательно чистоты, подражая Богородице Деве, Которая, хотя и не требовала никакого очищения, как Непорочная Приснодева, но исполнила закон очищения. §2. Воцерковлятися Во еже воцерковлятися. Воцерковлять значит вводить верных в собрание церковное и причислять их к оному; а воцерковлятися значит быть вводимым к нему. Властарь (под буквою Е, в гл. 17) говорит: «Епископ есть надзиратель и попечитель всех воцерковляемых душ». Посему, кто в первый раз вводится и приемлется в церковь , в которой совершаются моления и священнодействия и производится слушание Слова Божия, тот воцерковляется, как это объясняют помещенные в заглавии над сими молитвами следующие слова: начало прияти вводитися в церковь . §3. Восприемник при крещении И хотящему прияти. Хотящий прияти есть восприемник, который, сверх того, в правилах церковных именуется: приимец и кум, то есть отец крестный: потому что он приемлет оглашенного от святого крещения, чтобы научить его благочестию, и тот (то есть крестник) становится его сыном. При Требнике в Номоканоне, в правилах 200, 209 и 212, упоминается не только восприемник, но и восприемница. Впрочем, в том же большом Требнике (лист 7, на обор.) показано: «ведати подобает, яко во святом крещении, един довлеет восприемник, аще мужеский пол есть крещаемый; аще же женский, токмо восприемница, в нужде же смертней может крещение быти и без восприемника». §4. Воцерковление |
| Глава III. Полунощница §1. Полунощница совершается глубокой ночью О времени и месте этого полунощного последования Симеон Солунский (в гл. 304) говорит: «в полночь, или немного спустя, когда ударят в било, во образ последней ангельской трубы, встают все от сна, как от смерти; и пред храмом (в притворе), как бы на земле пред небом, братия все вместе, после благословения священнического, начинают обычные молитвы». В 1 ч. (гл. 13, §4) показано, что полунощница бывает ради четырех причин: 1) в подражание бдению ангелов; 2) для безмолвия ума; 3) в ознаменование воскресения Христова и второго Его пришествия, и 4) возбуждения мертвых на суд, который имеет быть во время того же Его пришествия. Что в подражание ангелам людям пристойно ночью славословить Бога, тому имеем много сильных доказательств. Сам Господь наш Иисус Христос, изыде в гору помолитися: и бе обнощь в молитве Божии ( Лк.6:12 ). И после Тайной вечери, Иисус Христос и ученики Его, воспевше изыдоша в гору Елеонскую ( Мф.26:30 ). Христу Господу в этом подражали и сами апостолы. Так Павел и Сила, будучи заключены в темнице, в полунощи молящеся, пояху Бога ( Деян.16:25 ). То же самое совершалось и в церкви апостольской ( 1Кор.14:26 ; Кол.3:16 ). Посему Лукиан о христианах пишет: «что они пребывают всю ночь в пении». Вторую причину, то есть, что ночью по причине безмолвия и тишины, обыкновенно господствующих в это время, славословие Божие совершается с большим успехом, – эту причину объясняет Василий Великий во втором послании к Григорию Назианзину . «Но что для других утро, то для упражняющихся в благочестии полночь. Ибо тогда ночная тишина дает особенную свободу душе, когда ни очи, ни уши не встречают ни вредных звуков, ни предметов, но только ум беседует с Богом, упражняется, воспоминая грехи свои, и, решившись оставить зло, просит у Бога помощи к совершению желаемого». §2. «Блажени непорочнии», поемые на полунощнице субботы и на погребениях Блажени непорочнии. В псалме: Блажени непорочнии, составленном из весьма многих стихов, пророк Давид изображает душу непорочного человека, воспламененную ревностию к Божественному закону. |
| Глава II. О главнейших частях церкви §1. Части храма Церковь , принимаемая в значении храма Божия или дома молитвенного, разделяется главным образом на две части: алтарь и собственно храм; но часто к этим двум частям прилагается и третья, притвор или предхрамие; почему и храм разделяется по обыкновению на три главные части: алтарь, собственно храм и притвор. §2. Различие в частях храма Из всех частей церкви алтарь есть главнейшая, потому что он назначен для священнослужения, почему и не дозволяется входить в него непосвященным; храм назначен для верных, а притвор для оглашенных и кающихся, т.е. таких людей, которые не получили еще права входить в храм. Такое различие частей церкви повелевают соблюдать 19 и 43 правила собора Лаодикийского и 69 шестого Вселенского, в которых сказано: что в алтарь дозволяется входить только священникам для священнодействия и царской власти для причащения и приношения Даров. §3. Первое знаменование церкви Разделение церкви на две части, т.е. алтарь и храм, имеет четыре значения. Симеон Солунский (в главе 4, о храме) назвав алтарь невходным, т.е. местом, куда не всем позволяется входить, а только посвященным, а храм входным, куда все христиане входят, дает этим частям следующее значение: 1) они знаменуют Христа, Бога и вместе Человека, первое, т.е. Божество Иисуса Христа невидимо, а второе – Человечество видимо; 2) человека, состоящего из души и тела; 3) таинство Троицы, Которая непостижима по существу, но познается по Своему промыслу и силам, и 4) видимый мир и невидимый: алтарь означает небо, а храм землю. §4. Второе знаменование церкви Но церковь , разделенная на три части, т.е. алтарь, храм и притвор, имеет другие значения. Симеон Солунский в той же главе говорит: «и с другою целию храм разделяется на три части: на притвор, находящийся пред храмом, храм и алтарь; эти части знаменуют: 1) Троицу, 2) Горние силы, разделяющиеся на три чина, 3) благочестивых людей, разделяющихся на иереев, верных и находящихся в покаянии и 4) трехчастный образ храма означает то, что на земли, что на небеси и что превыше небес; паперть означает землю, храм – небо, а святейший алтарь то, что превыше небес». §5. Ангелы и люди разделяются на три чина |
| Глава II. Повечерие малое и великое §1. Повечерие Повечерие есть моление, бывающее после вечери или ужина, как и в Уставе (на листе 14) показано: и по еже вечеряти братиям, поем повечерие, яко обычай с каноном. §2. Повечерие великое и малое Повечерий два: великое, которое совершается во всю Четыредесятницу, и малое, совершаемое во все прочие дни. Великое называется так потому, что разделяется на три части во образ Святой Троицы, и для умилостивления Ее; а малое – потому, что оно короче великого, содержит одно последование, а не разделяется на три части, и читается всякий день. Псалмы же на нем заимствованы из великого – самые главные и избранные. Псалмов в сей службе, кроме славословия и Символа, три – во образ Троицы. Святейший же Символ веры читается здесь для исповедания нашей правой веры. §3. В начале молений – «помилуй мя, Боже» Псалом: помилуй мя, Боже, читается в начале как на малом повечерии, так и на многих других молениях. Содержание сего псалма Симеон Солунский (в гл. 305) описывает так: «прежде всего пятидесятый псалом, в котором изображается исповедание грешника, испрашивается, чтобы Бог умилостивился над ним, простил его, и чтобы Дух Святый не отступил от него, но обновился чрез смирение и сокрушение сердца его. Посему этот псалом мы читаем во многих службах прежде всего, потому что он повествует, во-первых, о преступлении Адама, а потом и всего рода нашего, как бывшего некогда в язычестве. Адам умертвил себя властию и преслушанием; язычники же, как неверные и прелюбодеи, отступили от Бога и умертвили свою душу, но милостию Сына Божия призваны и чрез нее получили обильно Духа Святого». §4. «Верую во единаго Бога», читаемое на повечерии и на полунощнице К трем псалмам, на повечерии, прилагается Символ веры : Верую во единаго Бога. Символ веры читается также и поутру, на полунощнице, по преданно отцев, которые говорят, что, восстав от сна, прослави Бога и исповедуй веру свою; изложение же нашей веры заключается в священном Символе. Некоторые же из преподобных говорят, что веру подобает возвещать утром и вечером для того, чтобы, если найдет смерть, то застала бы нас во исповедании. §5. «Господи, помилуй», повторяемое сорок раз |
| Глава IX. О светильниках, воске, елее и фимиаме §1. Светильники во храме многоразличны Церковь во всех своих трех частях, т.е. в алтаре, храме и притворе, по средине и по сторонам освещается различными светильниками. Особенно замечательны в ней светильники о двух свечах или дикирии (от δυς два и χηρος свеча), о трех или трикирии, о седьми и двенадцати. Из светильников последние, т.е. имеющие семь и двенадцать свечей, иногда называются поликандилами, или многосвещными; а те, кои имеют более двенадцати свечей, называются паникандилами, или всесвещными, и этим отличаются от поликандил. §2. Что знаменуют? Все сии светильники, по различному положению в храме и по неравному числу свечей, имеют разное значение. Вверху весь средний купол молитвенного храма освещается многими свечами; эти свечи поставлены на круге, висящем под куполом. Круг этот вместе со свечами у Григоровича-Барского (стр. 521) называется по-гречески хорос. Симеон Солунский (в гл. 27, о храме) свечи в хоросе уподобляет звездам, а самый круг, где поставлены свечи, называет твердию и говорит: «красота храма доказывает доброту твари, свечи же, поставленные высоко, изображают звезды, а круг твердь». Но в наших русских церквах этот хорос, устрояемый в греческих церквах в куполе, заменяется поликандилом, или паникандилом, утверждаемым вверху того же купола. Тот же писатель (в гл. 140) говорит: «в храме и другие светильники поставляются; иные, как например свечи местные и прямые, во образ древнего огненного столпа (водившего Израиля в нощи); другие (на каждой лампаде разнообразно постановленные) во образ купины; те свечи, кои располагаются на лампаде правильными кругами, обозначают колесницу, восхитившую Илию, а самые круги изображают как бы колеса этой колесницы; три свещи, как то трикирии, делаются во образ Троицы; седмисвещники устрояются по числу даров Св. Духа; двенадцать светильников соответствуют лику апостольскому, между ними висит один высший свет (лампада на горнем месте), или повыше царских врат во образ высшего Света – Иисуса; дикирий же (светильник о двух свечах) означает два естества Спасителя; одинокие светильники (иногда на лампадах ставится по одной свече), означающие или единство Троицы, или одного из святых, пред иконою которого поставлена свеча или привешена лампада. §3. Воск, елей и фимиам |
| Глава VII. Об иконостасе, солее и амвоне §1. Иконостас пред алтарем Все три полукружия, т. е. алтарь, диаконик и предложение, отделяются ныне от молитвенного храма сплошною перегородкою, простирающеюся от южной стены до северной. Эта перегородка в древние времена была решетчатая. Евсевий (кн. 10, гл. 4) говорит: « Константин Великий оградил алтарь деревянными решетками, дабы в него немногие входили». Церковь же, после потрясения от гонения иконоборцев, утвердив почитание икон, как древнее, одобренное и всюду благоговейно хранимое, узаконила утверждение в иконостасе многих икон святых, и решетчатую перегородку заменила сплошным иконостасом. §2. Что знаменует иконостас Что решетки, вместо которых ныне ставится неперемежающийся иконостас, изобретены для того, чтобы алтарь был доступен немногим, и какое значение имеют эти решетки и иконостас об этом говорят следующие писатели: Св. Герман: «бруски в решетках (киониа), отделяющих алтарь (вима) от прочего храма, означают храм вне алтаря и вхождение людей молящихся. Алтарь (или вима по-гречески) есть внутренняя часть храма, и святая святых, доступное только одним иереям и сослужащим с ними. И далее, перегородки или решетки (канкелла) означают место молитвы, где стоит входящий народ; алтарь же, как святая святых, доступен одним только иереям. Так в храме Св. гроба были медные решетки, за который никому не позволено было входить, хотя бы и нужно было». Эти решетки в иконостасе и находящийся на верху фриз с карнизом Симеон Солунский (в гл. 136) объясняет следующим таинственным образом: «два столпа (бруски в решетках) ставятся для того, чтобы показать различие чувственного от мысленного, и суть как бы твердая стена, разделяющая вещественное от мысленного. Вещественным называется то, что человек видит и осязает, а мысленным то, чего он не видит, не осязает, а только постигает умом. Над двумя столпами находится фриз с карнизом (космитис), который означает союз любви, связь и соединение святых со Христом и с горними святыми ангелами». Иконы в иконостасе |
| Глава V. О горнем месте и сопрестолии §1. Горнее место в алтаре В алтаре к востоку от престола, или под средним полукружием около стен, по обеим сторонам ставятся другие престолы, т.е. стулья или скамьи. Они назначаются для сидения священников, служащих вместе с архиереем. В самой же средине находится возвышенное место для архиерея: это место Златоуст в своей литургии назвал горним местом и горним престолом. О горнем месте и стульях или скамьях, поставленных по обеим сторонам престола, Евсевий говорит так (кн. 10, гл. 4): « Константин Великий , устроивши храм, украсил его возвышенными престолами в честь председательствующих и сверх того сделал седалища, которые в порядке расположены были вокруг всего алтаря; после этого он среди алтаря поставил святая святых, т.е. святилище (св. престол)». Горнее место, седалища и седящих на них Григорий Назианзин , в своем сновидении о храме святой Анастасии, описывает следующим образом: «казалось мне», говорит он, «что я сижу высоко на св. престоле, но сижу не с гордостию, ибо и в сновидении ничем не возношусь: по сторонам же у меня сидели престарелые мужи, предводители паствы, знаменитые мужеством; служители же и диаконы стояли в блестящих одеждах и изображали собою ангельское благолепие». §2. Горнее место означает кафедру Иисуса и седение Его одесную Бога Горнее место, на котором один только архиерей восседает, важнее, и значение имеет высшее, нежели поставленные для сослужащих стулья или скамьи, на которых, впрочем, диаконы не имеют права сидеть. Симеон Солунский (в гл. 135) пишет: «Горняя кафедра означает пренебесную кафедру Иисусову: ступени, которые от ней идут (стулья и скамьи), показывают чин и превосходство иерархов и иереев; на этих стульях не имеет права никто сидеть, кроме их, ниже самые диаконы»; и (в гл. 11, о храме): «степенями алтаря, стульями и скамьями, стоящими ниже горнего места, обозначается чин и превосходство всякого из посвященных людей и ангелов». Горнее место, знаменующее кафедру Иисусову, означает еще вознесение Господа Иисуса и то, что Он вместе с плотию взошел выше всякого начала и власти ангельской, воссел одесную Бога Отца. Яснее об этом будет изложено во 2 части, гл. 7, §14. §3. Сопрестолие на горнем месте |
| Глава V. Последование часов §1. Первый час читается в притворе и во храме Касательно дневных часов, издревле начинающихся, по церковному счислению с восхождения солнца, последование первого часа соответствует нынешнему седьмому часу утра; но совершается в праздники, по отпусте утрени, в притворе, а в простые дни в храме, вместе с утреней и без отпуста ее, потому что составляет одно песнопение с утренею, как показано (1 ч., гл. 13, §4). §2. Содержание первого часа Глаголы моя внуши. Поскольку первый час, как начало дня соединяется с утренею во благодарение Господа, приведшего свет, разрушившего тьму лести, подавшего нам свет благочестия, и приносится, как дар и жертва хваления Богу, как сказано (1 ч., гл. 13, §3), то на этом часе все псалмы, все тропари и последняя молитва содержат в себе благодарение и моление о наставлении нас, о ниспослании нам светлости Господней и о совершении наших дел. Симеон Солунский (в гл. 324) говорит: «на первом часе читаются в честь Троицы три псалма, которые утром произносил некогда Давид и которые содержат в себе благодарение Богу и молитву о ниспослании на нас божественной светлости, об исправлении наших дел, об отступлении от нас всякого зла и о ниспослании нам всякого блага». §3. «Боже, ущедри ны» – на первом и на девятом часе Молитва: Боже ущедри ны, в которой мы молимся, дабы Бог ущедрил нас, просветил лице Свое на нас и помиловал нас, необходима как для утра, так и для вечера. Утром мы испрашиваем просвещения по причине солнечного света, а вечером по причине сияния возженных свеч. Посему эта молитва и читается как на первом, так и на девятом часе. §4. Содержание третьего часа Время третьего часа соответствует нынешнему девятому часу утра, потому что, по церковному счислению, день начинается с седьмого часа утра. Третий час читается вместе с шестым и изобразительными и имеет также три псалма. Славословится третий час по двум причинами 1) в этот час иудеи сотворили совет, да убиют Иисуса, и 2) в тот же час нисшел на апостолов Дух Святый, Коим просвещены и все мы, верные. Посему первые два псалма этого часа изображают тот навет и лесть иудеев, а третий, пятидесятый, воспоминает пришествие Святого Духа. Симеон Солунский (в гл. 327) пишет: «на каждом часе, первом, третьем, шестом и девятом, читается: приидите, поклонимся трижды, в честь Св. Троицы. Потом читаются, в честь Троицы же, три псалма, приличные часу и объясняющие значение его. И как на первом часе утра псалмы содержат моление о божественной светлости, напоминаемой солнечным сиянием; так и на третьем – первые два псалма изображают лесть и навет иудеев на Христа; последний же псалом, пятидесятый, говорит о пришествии Божественного Духа». §5. «Помилуй мя, Боже» на третьем часе |
|
|
