| Радуйся, у иконы Божия Матере Живоносный Источник слезы умиления проливающая; радуйся, о заблуждших и скорбящих Бога умоляющая. Радуйся, преподобным Серафимом великою и святою нареченная; радуйся, в подвизех добрых благословенная. Радуйся, стезю правую нам указующая; радуйся, во обстояниих тя зовущих помогающая. Радуйся, о жительствующих во обители твоей, яко о чадех попечительнице; радуйся, обидящим их строгая наказательнице. Радуйся, преподобная мати Александро, первоначальнице обители Дивеевския. Кондак 9 Ангелов ликостояния дивятся твоему милосердию, како легкими стопами селение обходила еси и, во смирении истиннем людем помощь подавающи, о них усердно Богу молилася еси; тако и нас научи милости творити, воздвигни от лености и нерадения, да вси радостно поем Богу: Аллилуиа. Икос 9 Ветии многословнии не возмогут изрещи силу Божию, в немощи телесе твоего явльшуюся, егда в час отдохновения от трудов и бдения, главу свою на камень преклоняла еси и одеждею ветхою в зной и стужу тело покрывала еси; мы же, дивящеся сему, вопием ти таковая: Радуйся, всем призывающим тебе скорая помощнице; радуйся, о людех к тебе приходящих молитвеннице. Радуйся, в бедах и горестех николиже оставляющая; радуйся, к райским селением призывающая. Радуйся, кладязь целебныя воды ископавшая; радуйся, еще жива сущи, дар чудодейственныя помощи стяжавшая. Радуйся, неизчерпаемая глубино любве и милосердия; радуйся, образе великаго к Богу усердия. Радуйся, преподобная мати Александро, первоначальнице обители Дивеевския. Кондак 10 Спасти хотя всех притекающих во обитель Дивеевскую, о отшествии в вечныя обители извести тя Господь, да попечение о сестрех дивеевских преподобному Серафиму заповедуеши. И мы, недостойнии, покровителей таковых на Небеси улучивше, благодарственно воспеваем Богу: Аллилуиа. Икос 10 Стена всем святым, Пресвятая Дева, дивно управи отшествие твое от жития сего временнаго: в схиму бо великую облеченная, ты в час кончины Святых Христовых Таин приобщилася еси и душу святую в руце Божии предавши, ныне с лики жен преподобных зриши Пресвятую Троицу. Мы же, восхваляюще житие твое, глаголем ти сице: |
| Строго сохраняя между собою молчание, они если и нарушали его иногда, то разве только беседами о молитве и других душеполезных предметах. Через год у подвижников не было даже и ветхого рубища, которое могло бы защитить их от множества разного рода насекомых, причинявших нестерпимое беспокойство их телу. Это были, в полном смысле слова, мученики без гонений. Однако сподвижнику Евфимия чрез год оказалось не по силам нести далее добровольно принятый им на себя крест страданий. Ослабев силами, он оставил Евфимия. Это был уже второй инок, которому оказалось не по силам соревновать подвигам Евфимия. Но сам Евфимий после сего лишь усилил свои подвиги. Много искушений ему пришлось перенести здесь со стороны злого духа. По действию его, сначала на Евфимия напали тоска и скорбь по удалившемся брате, потом — боязнь уединения, наконец, его часто стали возмущать горделивые помыслы о высоте пройденного им иноческого пути. Но все сии, а также многие другие искушения были побеждены Евфимием. Окончив по обету трехгодичный срок своего пребывания в пещере, Евфимий оставил ее. А за пещерою уже давно его ожидали многие подвижники, слышавшие о нем от Иосифа и желавшие подражать ему. Преподав им наставления, Евфимий отправился опять на Олимп, куда звал его придти облекший его в великую схиму старец Феодор, чтобы вместе с ним отправиться на Афон. Просьба старца была исполнена, и на Афоне около одра Феодора, — так как он от долгого подвижничества был слаб и бессилен, — Евфимию суждено было выполнить новый подвиг, — подвиг служения, по заповеди Спасителя, больным и немощным. Он сам выстроил для Феодора новую келлию в с великим усердием служил ему в ней. Сие продолжалось до тех пор, пока больной старец, нестерпимо страдая от жестоких болезней, не отбыл в Солунь, чтобы обратиться там к врачебной помощи. Там он и обрел себе вечное упокоение. Любовь к почившему подвигла Евфимия идти в Солунь для поклонения его гробу. Почти весь Солунский народ, давно уже слышавший о добродетелях Евфимия и узнавший теперь об его прибытии, вышел к нему на встречу, чтобы приветствовать его и получить от него благословение. |
| Схимонах Антоний Савваит Когда дети не хотят слушаться, делают только то, что вредит душе, что делать? Помочь детям можно молитвой, главным образом молитвой, а не советами и убеждениями. Можно иногда и посоветовать что-нибудь, но и это надо делать с молитвой, иначе совет не будет принят. А для того, чтобы Господь слушал ваши молитвы и исполнял их, старайтесь и сами – сколько хватит сил – исполнять повеления Господни... Схимонах Антоний Савваит Иногда чувствуешь себя как бы связанным, задавленным врагом, без сил освободиться от него. Что тогда делать? Если не принудишь, враг не уйдет добровольно, а если сам не можешь, то проси помощи у Бога, призывая имя Его Святое. Схиархим. Даниил Так порой трудно, горько, везде плохо... Дальше вроде бы и совсем ничего хорошего не ожидается. Как же жить? Светло смотри вдаль, не надо уныния. О. Алексей (Мечев) Сейчас многие говорят о спасении Родины. Что может сделать для этого обычный верующий? Помощь Божию надо вымолить и заслужить. Как? Верно служи Ему, творя Его волю. Чем больше будет людей, верно служащих Богу, чем интенсивнее они будут работать над своим самосовершенствованием, тем скорее Господь смилостивится над нами и пошлет избавление нашему народу. Человек, верно служащий Богу, невольно расточает свет вокруг себя, способствует спасению своего ближнего, разрежает атмосферу зла, сгустившуюся в мире, и таким образом способствует поражению темных сил. Человек, служащий Богу, более делает для спасения Родины, чем всевозможные организации, занимающиеся, в большинстве случаев, только творением... схимонах Антоний Савваит 2 Родился в Нижнем Новгороде в дворянской семье. После окончания гражданской войны эмигрировал с семьей в Константинополь, затем переехал в Святую Землю. Работал помощником библиотекаря в Русской православной духовной миссии в Иерусалиме. В 1925 г. поступил в Лавру св. Саввы Освященного в Иерусалиме и принял там постриг с именем Алексий. В 1938 г. принял великую схиму с именем Антоний. Около 20 лет пребывал в затворе. Скончался в ночь с 3 на 4 декабря в Лавре св. Саввы. Похоронен вблизи Лавры в пещере, вблизи усыпальницы преподобного Саввы. |
| Краткое пребывание игумена в Махре ознаменовалось двумя пожарами в обители. А уже 6 ноября отец Герман получил повеление вернуться обратно. Через десять дней он снова был в Зосимовой. Авторитет зосимовского настоятеля был столь высок, что к нему за поддержкой обратились не только гонимые афонские делатели Иисусовой молитвы, но и Владыка Макарий, Митрополит Московский, просил отца Германа дать свое суждение об афонских спорах. 20 мая 1911 года идейный лидер имяславцев, схимонах Иларион обращается к отцу Герману с просьбой «походатайствовать перед начальством – духовным и светским о кровных нуждах Кавказских пустынножителей». 13 На оба эти обращения старец отвечал: «Молитва Иисусова есть дело сокровенное, а потому возникшие разногласия следовало бы покрыть любовию». Молитвенному деланию и, в частности, Иисусовой молитве зосимовский подвижник предавал огромное значение: «Особенно же в молитве Иисусовой надо ожидать каждое мгновение нападения от врага. Когда помолишься, как должно, – ожидай того, что не должно. Надо бдительно стоять на страже сердца, чтобы при первом наступлении бить супостата именем Иисусовым, ибо нет для него более страшного оружия ни на земле, ни на небе. «В терпении вашем стяжите души ваши ». 14 Вечером 28 июля 1916 года в своей келье игумен Герман принял пострижение в великую схиму от руки епископа Арсения (Жадановского) . С этого момента помыслы старца были всецело заняты достойным приготовлением к блаженной вечности. Когда исполнилось 50 лет монашества отца Германа, преданные ему чада хлопотали о том, чтобы почтить подвижника митрой. Но лаврское начальство ограничилось награждением палицей и наперсным крестом с украшениями от Святейшего Патриарха. Надевая их на старца, епископ Арсений сказал: «Для тебя не важно, конечно, сами по себе награды земные, ибо ты ищешь единой почести у Господа Бога.» Имея дар рассуждения, отец Герман хорошо распознавал духовную прелесть. Многим, так называемым блаженным, носящим вериги, чугунные шапки, посохи, предсказывающим и бегающим зимой босиком, он не доверял, а нечувствительность их к холоду объяснял простым горячением крови. |
| Старец одевался легко даже в зимнее время, что казалось почти сверхъестественным, учитывая афонский климат, и поэтому некоторые, имевшие дерзновение, спрашивали: «Геронда, зачем ты так легко одеваешься, замерзнешь ведь?» На что он застенчиво отвечал: «А что же делать, отцы? Если не потрудимся, то как сможем получить награду? Я потому так одеваюсь, что когда утружусь и устану, ко мне приходит плач, и я плачу, вспоминая свои грехи». Этот преподобный старец происходил из малоазийского города Ефеса. Он родился в 1875 году и был пострижен в рясофор в 1907 году в Палестине. Там же он принял священный сан и усиленно подвизался в посте и в совершенном воздержании от пищи. Отец Иоаким Специерис рассказывал, что однажды «примерно в 1929 году, старец, живя в Иерихоне, решил поститься сорок дней, и, когда его встретил отец Иоаким, тот уже тридцать третий день абсолютно ничего не вкушал. Обычными местами этого подвига безмолвия и молитвы, что нес старец в Палестине, служили совершенно безотрадная, выжженная солнцем пустыня Кастеллиев, а также районы вокруг Мертвого моря. На Афон в наш Скит он пришел в 1933 году и поселился отшельником в небольшой каливе у моря к западу от башни, не имея никакого утешения. Однако старец жил там непостоянно, потому что в глубине леса у близлежащего потока обнаружил маленькую, с низким потолком, узкую пещерку, в которую, расширив ее предварительно, чтобы можно было войти, стал часто приходить. Мне самому эта пещерка была известна и я ради безмолвия приходил туда летом, в то время, когда жил в его каливе. Я дивился трудолюбию этого старца и его пламенной ревности по Богу, возжигавшей его святую душу, ибо как он мог находиться в таком нездоровом и неподходящем по причине влажности месте. Там же висела старая и потертая епитрахиль, которую он обычно надевал. Приходя на собрания или на службу вместе с другими отцами, он всегда становился позади, один, без стасидии, опираясь только на деревянный посох, потому что был уже стар. В пищу употреблял лишь сухари, которые раньше, согласно обычаю, монастыри раздавали подвижникам. И, как сам нам рассказывал, брал сухарь и взвешивал его, чтобы в день съедать не более 60 драми, или 185 граммов. До самой старости он не принимал великую схиму, а когда принял ее в 1937 году, то ушел, по обычаю, на безмолвие и провел там семнадцать дней, питаясь одной лишь просфорой.» |
| Недавно издан Требник, достаточно большой, но составленный по непонятным критериям. Там есть последование о человеке, стужаемом от злых духов (в обиходе отчитка), чин пострижения в великую схиму, но отсутствует чин освящения жилища. Книга молебных пений. Мы привыкли, что после литургии, как правило, бывает молебен, а основное содержание молебна – водоосвящение. Конечно же, на самом деле молебны – гораздо более широкая вещь. К тому же малое водоосвящение ничего общего с молебном не имеет, это особое чинопоследование. Хотя, в принципе, допускается соединять молебен с водоосвящением. Молебен по своей структуре подобен утрени. Это как бы сокращенная утреня, приспособленная к тем или иным обстоятельствам нашей жизни, радостным или печальным. Помимо молебнов общих – Спасителю, Богородице или святым – есть огромное количество молебнов, которые сейчас практически нигде не служатся. Например, все вы знаете о существовании такой литургической реальности, как благодарственный молебен. Что y нас понимается под этим? Поется тропарь «Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи», а далее поются другие тропари (св. мч. Вонифатию или еще кому-нибудь), а потом бывает водоосвящение. Оказывается, есть совершенно особый чин благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божием, исключительно красивый. Начинается он, как и всенощное бдение, каждением Престола, возгласом: «Слава Святей!», а заканчивается пением Великого славословия или хвалебной песни св. Амвросия Медиоланского «Тебе, Бога, хвалим». Есть особый молебен перед началом всякого благого дела, есть молебен о недужных, есть молебное пение во время бездождия или, наоборот, безведрия. Есть последование об отроках, «неудобь обучающихся». То есть буквально все обстоятельства нашей жизни могут быть освящены особым молебствием. Эти молебствия и собраны в Книге молебных пений. Следующая книга – Канонник. По существу это та же Следованная Псалтирь, но без Псалтири. Есть и более сокрашенные Канонники. Иногда под Канонником понимаю ту часть Следованной Псалтири, которую выше я назвал Седмодневом. |
| Но носители этих имен крайне скромны, они скрываются в глубине своих келий, их единственная дорога – в храм Божий, а главное, исключительное дело – молитва и пост, с посильными на пользу обители иными трудами. Они не дают покоя и своему телу, в виде, например, омовений, не моют даже головы и лица, не раздеваются на ночь, а спят в подряснике и поясе, как истинные воины Христовы, несут все обязанности, налагаемые на них посвящением в великую схиму, которая есть самая высшая степень иноческого делания. Скромны эти представители истинного монашества и не ищут славы мирской, от которой они и бежали, не станем и мы открывать завесу с их славных доблестей, хотя и знаем их. Нелишне отметить особенную заботливость афонских монахов по отношению к бренным останкам своих почивших братий. Тела умерших погребаются в землю только на три года, по истечении коих вырываются из земли, очищаются от нее, омываются в воде с вином, насухо вытираются хлопчатой бумагой и располагаются в таком порядке: череп, с надписью имени покойного, дня и года его смерти, ставится в хронологическом порядке на передних лавках склепа, а прочие кости размещаются по ящикам – ножные к ножным, ручные к ручным и т. д. Над усыпальницами устраиваются небольшие церкви для поминальных богослужений. Но особенно трогательна любовь афонских монахов к странникам и пришельцам – почтенно их гостеприимство, заставляющее приезжего издалека поклонника забывать, что он находится на чужбине, может быть, в первый раз. Приезжих, особенно из интеллигентной среды, обставляют всеми возможными удобствами, им дают и лучшее помещение, и лучшую пищу, снабжают провожатыми, на случай поездки по Афону, отправляют на своих конях или мулах в это интересное странствование, не требуя за это ничего, а рассчитывая лишь на добровольное пожертвование. И богомольцы из простого народа окружены вниманием и попечительностью. Не забыты Пантелеимонов- ским монастырем и странствующие сиромахи, бедные отшельники Афона, часто не имеющие ни приюта, ни куска хлеба. |
| (в Зубцовском уезде), в Вологодской и в других губерниях; но особенно пустынножительство в те времена усилилось в лесах Брянских, Жиздринских и Рославльских, покрывающих северозападный угол Орловской губернии, западную часть калужской и юговосточную Смоленской губернии. Здесь еще в начале 16 столетия подвизался Преп. Герасим Болдинский: он сначала поселился в Дорогобужском округе, в диком лесном месте, где кроме змей и диких звере никого не было, и по временам только скрывались разбойники; а потом на реке Жиздре в пустынном лесу основал Введенскую обитель 72 . В начале 18 в., с 1717 г. по 1721 г., в дремучих Брянских лесах проходил уединенное жительство инок Серапион, в 1721 г. назначенный строителем новооснованной Белобережской пустыни 73 , в которой и скончался 15 ноября 1741 г., приняв перед кончиной великую схиму с именем Симеона. Между тем пустынножительство не прерывалось и около обителей, расположенных в Орловских лесах. В жизнеописании Феодора Санаксарского повествуется, что, когда он пришел в Площанскую пустынь (это было в 1747 г.), настоятель назначил ему иметь пребывание близ обители в лесу, где были келлии, построенные прежде жившими там, Бога ради, пустынниками 74 . Об этих Площанских пустынниках не сохранилось сведений. В «Описании Богородицкой Площанской пустыни» (С.П.Б. 1855. Стр. 4.) упоминается только пустынножитель монах Ефрем. Скончавшийся около 1757 г. В тридцатых годах 18 в. Площанский иеромонах Иосаф удалился в Брянские леса и жил там несколько лет в безмолвном уединении. Возвратившись в свою обитель по просьбе Площанского настоятеля. О. Тихона, О. Иоасаф в 1741 г. сделался его преемником; но только 6 лет управлял обителью, а в 1746 г. опять удалился в любимые им Брянские леса, где и прожил около двадцати лет. И с этого-то времени пустынножительство в Брянских и смежных с ними Рославльских и Жиздринских лесах не прерывалось уже, как мы сказали, до 20-х годов нынешнего столетия. В Брянских уединенных лесах О. Иоасаф не мог вовсе укрыться от людей. |
| Вечером 28 июля 1916 года в своей келий игумен Герман принял пострижение в великую схиму от руки епископа Арсения (Жадановского). С этого момента помыслы старца всецело направлялись на достойное приготовление к блаженной вечности. Последние дни схиигумена Германа подробно описаны в воспоминаниях, оставленных архиепископом Арсением. Отметим лишь, что умирающий наставник иноков тяжело переживал разлучение с храмовым богослужением и с нетерпением ожидал момента причащения Святых Тайн, которые принимал ежедневно. Вечером 17 января 1923 года схиигумен Герман окончил свой земной путь и преставился ко Господу, сопровождаемый молитвами и скорбными слезами братии, а также всех, кто почитал его при жизни. Последними словами батюшки были: — Нам нужно всем готовиться в небесные обители! Старец предсказывал, что, пока он жив, обитель его не закроют, и действительно, Зосимова пустынь была окончательно закрыта вскоре после погребения отца Германа. В настоящее время по молитвам первоначальника обители схимонаха Зосимы, старцев Германа и Алексия Зосимова пустынь возрождается... До настоящего времени, по вполне понятным причинам, в отечественной церковной печати не появлялось ни одного сколько-нибудь полного жизнеописания схиигумена Германа. Все, что можно было узнать о духовном наследии старца, умещалось в небольшой книжечке «Заветы о делании молитвенном», выпущенной почитателями отца Германа в Берлине. Его имя упоминалось в некоторых публикациях, осуществленных также за рубежом. Совсем недавно вышло в свет жизнеописание отца Германа, составленное архиепископом Арсением (Жадановским) («К свету», 14). Воспоминания иерарха-мученика касаются в основном пастырской деятельности почившего подвижника, его духовных связей, а также содержат волнующие страницы, повествующие о последних днях жизни старца схиигумена. В записках владыки Арсения содержится также перечень трудов отца Германа. Образ строгого, углубленного в аскетический подвиг старца сохранили воспоминания митрополита Вениамина (Федченкова, †1961). В главе «Зосимова пустынь» владыка рассказывает о своей встрече с игуменом Германом. Что же касается биографических данных, освещения конкретных обстоятельств жизни старца, сведений о близких ему людях, то до последнего времени в материалах подобного рода ощущался крайний недостаток. И можно было подумать, что трагические потрясения, совершавшиеся в нашем отечестве, а также неумолимое время, прошедшее со дня кончины подвижника, навсегда лишат нас точных сведений о нем, сделают невозможным прикосновение к его духовному наследию, которое не дошло до наших дней. |
| – Как стяжать Святой Дух и не потерять Его? – Мы теряем Святой Дух, когда не живем внутренне в соответствии с заповедями Христа Бога нашего. Бог все показал через Священное Писание и Предание, т.е. мы знаем, что Ему угодно. И чем чаще мы исполняем Его волю, тем более мы приближаемся к Нему. В противном же случае мы отступаем от Него, отступаем от Святого Духа. – Что такое исповедь, и зачем она нужна? – Исповедь – это постоянная потребность души, это самое ее дыхание. Любая ошибка или грех, которые мы совершили, отягощают нашу совесть. Мы можем её очистить, осознав и исповедав их. – Но многие говорят: «Я исповедуюсь Богу, не нужен мне священник»! – И протестанты так говорят. Но Христос дал нам посредника – священника, Старца, мудреца, преподобного, преемника апостолов, «Моисея», который стоит на высоком духовном месте, который идёт далеко впереди от своей эпохи, непрестанно восходя от нас ко Господу и нисходя от Него к нам. Он, как отец, берет тебя, «ребенка», за руку и ведет туда, куда тебе нужно попасть. Он помогает не упасть, не расшибиться. И наша душа чувствует, кто наш духовный отец, выбирает его из десятков тысяч людей, своего, единственного во всей вселенной, и хочет быть перед ним полностью искренней и говорить ему все. Мудрость опытного духовника обнаруживает и излечивает проблему, которую мы сами часто даже и не замечаем. Кроме того, когда мы каемся и произносим свой грех вслух, это заставляет нас стать смиреннее. А ведь вся благодать – именно в этом смирении и заключается, потому что Бог зарождается и присутствует именно в человеческих отношениях. Когда ты говоришь о своей ошибке, о своем грехе тому, кого любишь и уважаешь, это помогает не повторить эту ошибку. А представление, что, дескать, «мы можем исповедаться и Богу, не нужен нам священник», – абсолютно ложное. По сути это то, что нашептывал Еве змей. В таинстве исповеди в лице принимающего исповедь духовника воплощается Сам Бог. Его рождает желание духовного чада, взыскующего этих уз единения с духовным отцом в Духе Святом. И эти узы нерасторжимы, о чем лаконично говорится в тексте пострига в великую схиму: «и на негоже отца обетование свое возложил еси». |
|
|
