| е. великая, как Феодор Студит пишет в своем завещании: не давай никому того, что называют малой схимой, потом великую, потому что схима есть единая, как и крещение... По Григорию Паламе малой схимы отцы не знали, в позднейшее уже время разделили схиму на две, но, заставляя давать одни и те же обеты, как в великой схиме, так и в малой, опять тем возводят ее в единую. По Симеону Фессалоникийскому как крещение едино, так и схима монахов; ибо малая схима есть обручение и приготовление (προομιον) к великой и придумана некоторыми позднейшими отцами по причине слабости, или лучше нерадивости людей... Иов Грешник прибавляет и 3-ю схиму, равно как и Евхолохий последование пострижения разделяет на 3 последования: рясофора, или ставрофора по-нашему, малой схимы и великой. Таким образом, кто сделался рясофором, не может уже снять рясу и жениться. παγε! Ибо как он дерзнет на это, когда уже и волосы выстриг на своей голове, что значит – выбросил из неё всякое мирское помышление и посвятил жизнь свою Богу, когда уже носил и рясу, и камилавку по благословению, и имя свое переменил, и выслушал молитвы, в которых священник благодарил Бога за разрешение его от суетной мирской жизни и призвание в честное звание (πγγελμα) монашества, и молил о принятии его в свое спасительное иго (ζυγν)? И если наедине (μοναχ) давший обет быть монахом и не носивший еще монашеской рясы, должен выполнить свой обет, по сказанному: молитвы моя воздам Господу... то не гораздо ли более тот, кто уже носил рясу? Посему и Вальсамон говорит: носивший рясу не имеет уже права быть мирянином, но должен быть побужден к довершению своего дела, т. е. к принятию великой схимы; в противном случае, если не желает, должен быть наказан по законам (18-е Василия Великого ). Малосхимные монахи должны с одной стороны соблюдать все правила (τν κρβειαν) великосхимников, не отговариваясь тем, что они еще не великосхимники и не обязаны к этому, с другой стороны должны заботиться, о принятии великой схимы; потому что как обручение несовершенно в сравнении с браком, так несовершенна и малая схима и, следовательно, несовершенны и имеющие ее. |
| Во втором десятилетии ХХ века социальный состав братии почти не изменился по сравнению с 1910 годом. Несколько возросла доля крестьян, которые составляли в этот период почти 80% насельников обители, доля мещан не изменилась (10%), сократилась доля иноков из казаков (с 9 до 6%) и из военного звания (с 4 до 2,5%), доля насельников из духовного звания составила менее 2%, из дворян в обители был лишь один монах 1446 (см. «Архив Глинской пустыни»). К 1918 году в Глинской пустыни было уже 82 священнослужителя, то есть в 2 раза больше, чем в 1910, из них 49 иеромонахов и 33 иеродиакона (в 1910 году – соответственно 29 и 12). Число монахов также возросло с 96 человек в 1910 году до 117, в 1918. Но при этом резко (почти в 3 раза) сократилось число послушников (с 370 в 1910 году до 140 в 1918-м), многие из которых были взяты в действующую армию. Существенно изменился возрастной состав братии по сравнению с началом ХХ века. Насельники в возрасте до 40 лет составляли уже не две трети, а лишь третью часть братии. Больше всего в обители было иноков в возрасте от 40 до 50 лет, которые также составляли почти одну треть от общего числа насельников. Иноков старше 50 лет было соответственно тоже около одной трети 1447 (см. «Архив Глинской пустыни»). До самого закрытия в обители неопустительно совершались все положенные богослужения (по праздникам даже три литургии), не прекращалось «неумолкаемое чтение Псалтири» 1448 . Как и всегда, совершались постриги в монашество. Даже по отрывочным сведениям, сохранившимся в различных документах, можно заключить, что в 1918 году было совершено не менее 15 постригов 1449 , в 1920-м – не менее 19 1450 (для сравнения: в 1911 г. – 16 1451 ). По архивным данным, последний постриг был совершен в Глинской пустыни 20 февраля 1922 года 1452 , но, возможно, были и позже. Совершались также рукоположения во иеромонахов и иеродиаконов 1453 (лишь в 1918 году рукоположили 10 иеромонахов и 9 иеродиаконов 1454 ), постриги в великую схиму. Так, в 1917 году в схиму были пострижены иеромонах Климент и монах Аркадий 1455 , в 1920 году – иеромонах Акакий (Бордаков) 1456 , в 1921 году – иеромонах Анатолий (Красовский) и иеродиакон Гавриил (Ворожбит) 1457 . |
| ничего не искажая, дабы была восстановлена историческая правда моей прошедшей жизни». Из завещания схиархимандрита Зосимы На самом исходе минувшего лета отошел к Господу известный не только в Донбассе, но и далеко за его пределами схиархимандрит Зосима. Он был духовным отцом священства всей Донецкой епархии, братии и сестер двух основанных им монастырей, а также любимым батюшкой множества мирян, повсюду следовавших за ним на протяжении четверти века. В число его духовных чад входило немало известных бизнесменов и политиков, например - вице-спикер Верховной Рады Геннадий Васильев и премьер-министр Украины Виктор Янукович, которого старец самолично венчал. Наша справка Схиархимандрит Зосима (в миру Иван Алексеевич Сокур) родился 3 сентября 1944 г. в селе Косолманка Свердловской области. С 1951 года жил в г. Авдеевка Донецкой области, где в 1961 году окончил среднюю школу. Затем учился в Донецком сельхозтехникуме и занимался гражданской работой. С 1968 по 1975 гг. учился в духовных семинарии и академии г. Ленинграда. Академию окончил со степенью кандидата богословских наук. В том же 1975 г. принял монашеский постриг с именем Савватий и был рукоположен сначала в иеродиаконы, затем - в иеромонахи. После учебы несколько месяцев прослужил в Одессе, после чего 25.12.75 г. был принят в клир Ворошиловградско-Донецкой епархии. Всю свою дальнейшую духовно-пастырскую деятельность вел в Донбассе. В 1980 г. возведен в сан игумена, в 1990 г. - в сан архимандрита. 21.08.92 г. пострижен в схиму с именем Зосима. Преставился 29.08.02 г. Десять лет спустя Сам я впервые увидел батюшку в феврале 1992 года, в самый разгар церковной смуты, спровоцированной тогдашним предстоятелем Украинской Православной Церкви митрополитом Филаретом (Денисенко), которого впоследствии предали анафеме за учиненный раскол и другие прегрешения. Филарет стремился порвать с Русской Православной Церковью и навязать украинской пастве автокефалию. В то время, когда большая часть духовенства «страха ради иудейска» поддержала его или же заняла выжидательную позицию, отец Савватий (так звали старца Зосиму до того, как он принял великую схиму) был одним из немногих, кто твердо и непоколебимо стоял за единство Церкви. |
| Положим, в приведенном памятнике мы не находим текста отречений, которые произносить ποταξμενος. В нашем памятнике сохранилась лишь та фраза, которою ποταξμενος троекратно заявляет о желании вести подвижническую жизнь (κα ποκρνεται ποταξμενος Ποθοντα τν βον τς σκσεως, κγ»). Но во 1-х, и эта фраза является для нас драгоценным остатком глубокой литургической старины, освещающим самый факт дальнейшей речи священнослужителя, потому что после решительного заявления со стороны отрицающегося о намерении вести подвижническую жизнь священнослужителю необходимо было высказать одобрение этого намерения и успокаивающе повлиять тем на взволнованную душу принимающего постриг. А во 2-х, эта фраза, даже и при отсутствии текста обетов отречения в рассматриваемом памятнике, дает возможность определить момент, к которому должно быть отнесено произнесение обетов. Обеты отречения произносились после слов священника, которыми он одобрял намерение пришедшего на постриг посвятить себя аскетизму, но ранее нарочитого поучения священника о смысле и цели монашеских подвигов. В Евхологии 961 довольно пространное поучение священника слилось, повидимому, во едино с первоначальными ободрительными его словами к принимающему монашество. Но за то в Евхологии Румянцевского Музея 474 эти две речи священника весьма ясно разделены. Обеты отречения по этому памятнику произносятся в промежутке между речами священника. Порядок произнесения обетов, зарегистрированный Евхологием 474, вполне соответствует описанию псевдо-Дионисия. Но, к сожалению, текст священнического поучения после обетов передан в этом Евхологии гораздо короче, чем в Евхологии 961, и, главное, в иной форме, чем там. По Евхологию священник, выслушав обеты отрекающихся 72 , указывает лишь на важность обетов (Βλπετε, τκνα, ποας συνθκας δδοτε), да на то еще, что произносимые обеты записываются ангелами. В Евхологии же 961 поучение священника довольно пространно и относится к существу монашеской жизни. Впрочем, краткость священнослужительского слова в Евхологии 474 может быть объяснена тем, что в κολουθα το πρτου σχματος по этому памятнику мы имеем дело с чином пострижения, приспособленным к совершению над принимающими первый постриг или малую схиму. При пострижении в великую схиму и по этому памятнику полагается пространное поучение, размерами своими значительно превосходящее поучение в Евхологии 961 73 . |
| Кроме названных двух евхологий, в параллель с чином великой схимы по ркп. 604 следует поставить такие древние списки этого чина, какие даются евхологиями и схиматологиями XIII века: а) проф. А. А. Дмитриевского 169 , б) Московской Синодальной (б. патриаршей) библ. 343, л. 15, в) библиотеки монастыря св. Креста в Иерусалиме, а ныне библиотеки Иерусалимской патриархии 100 170 ; г) XIII–XIV в. Синайской библ. 971 171 и д); XIV в. Ватопедской Афонской библ. 133 (744) 172 . Последнюю рукопись повторяют многочисленные списки чинопоследований великой схимы в евхологиях XV и XVI веков. Нередко она воспроизводится здесь даже с буквальною почти точностью 173 . VI По перечисленным памятникам, пострижение в великую схиму предваряется особою службою в канун дня пострижения. Евхологий 474 указывает всенощное бдение (τν παννυχδα) в канун пострига, – прочие памятники говорят о вечерне (ν τ σπρ 100, 133 и СД) и об утрени (ες τν ρθρον – 213, СД, 100, и 971 обходит полным молчанием службу в канун пострига. С вечера, на всю ночь, великосхимнические одежды, в которые завтра имеет облачиться принимающий схиму, полагаются в алтаре под св. престолом (ες τ θαλασσδιον – 474, ν τ θαλασσιδ τς γας 174 τραπξης – 213, 100, 343, 133, 604 175 . Что такое θαλασσδιον, – какому назначению служил он в древности, и как представлять устройство его в древних храмах? Первое историческое упоминание о θαλασσδιον’е соединяется с храмом св. Софии Константинопольской, где нашел себе применение θαλασσδιον 176 . Ученый издатель сочинения Византийского императора Константина Багрянородного: De cerimoniis Aulae Byzantinae Рейске, касаясь вопроса об устройстве θαλασσδιον’a в Софии Константинопольской, высказал предположение, что θαλασοδιον представлял собою ничто иное, как камень с углублением, помещавшийся при престоле и служивший сосудом, куда сливались остатки св. воды или вина после богослужения 177 . К подобному же пониманию θαλασσδιον’a склоняется и Гоар. По его мнению, θαλασσδιον в древних храмах служил вместилищем для приема воды после омовения священных сосудов, бывших в употреблении за богослужением, а также и для воды после омовения рук священнослужителями. Θαλασσδιον помещался под престолом и имел вид углубления. Прототипом θαλασσδιov’ob в христианских храмах Гоар считает те искусственные отводы, которые иногда устраивались при ветхозаветных жертвенниках (3 Царств., гл. 18) для стока воды, назначенной к возлиянию на жертву 178 . |
| Принесшего обеты великой схимы священнодействующий троекратно знаменует крестным знамением и молится о помощи ему на столь высоком и тесном пути благочестия. По новом подтверждении своего твердого, неизменного намерения облечься в великую схиму, оглашенный, с такими же обрядами, как и при последовании малой схимы, приемлет пострижение, в знамение полного окончательного отречения от мира, и облекается в схимнические одежды, кои почти те же, что и одежды малой схимы), а именно: в хитон (подрясник и рясу) параман, пояс, и кукуль с аналавом, яже всегда вкупе бывают. Кукуль употребляется вместо клобука, который в предшествовавшем пострижении в монашество возложен был на камилавку; кукуль (κουκουλλιον cucullus шапочка) первоначально был общемонашеским головным покровом до разделения схимы на малую и великую. По разделении, монашеству усвоен клобук, коим покрывается камилавка, а схимничеству кукуль. Он отличается от клобука тем, что кругом покрывает голову и плеча; наглавник его остроконечный с пятью крестами. Он служит знамением беззлобия, шлемом спасительного упования, молчаливого пребывания в богомыслин, и тщательнейшего к себе внимания. На плеча возлагается аналав (αναλαβον), также украшенный крестами. При возложении авалава настоятель, благословляя схимника, даст ему поцеловать аналав, говоря: «приемли аналав, якоже крест свой, на рамо, во еже последовати Владыце Христу». В отличие от аналава общеиноческого аналав схимника именуется великим и совершенным, и параманом или парамантом. Наконец приемлет мантию, сандалии и четки при тех же словах, какие произносятся на последовании малой схимы. Одежды крещатыя, в кои схимник облекается, внушают, что он, оставя все, прилепился к единому кресту, избрал житие крестоносное 606 , для умерщвления в себе греха. Облеченный в схимничество является воином Христовым, более других вооруженным и укрепленным для духовной брани. Последование великия схимы, как и малыя, запечатлевается по облачении схимника, молитвою, чтением слова Божия, вручением возженной свечи и креста и целованием от братии. |
| Итак, как же следует смотреть на чины ες μονχους σταυροφρους? К какому разряду должно отнести эти чины, – к разряду ли чинов приуготовительных к великой схиме, или к разряду чинов великой схимы? По нашему мнению, их следует относить к разряду чинов приуготовительных к великой схиме. Будучи в основе своей древнейшими последованиями пострижения в монашество и воспроизводя те порядки, какие господствовали при пострижении в монашество до разделения схимы на малую и великую, эти чины, вследствие осложнения их новыми элементами (четвертая молитва Ες τν ζυγν σου, Δσποτ τν σωτριον πρσδεξαι..., новые обряды), а главным образом, вследствие укрепления в богослужебной монастырской практике чина великой схимы в редакции преп. Феодора Студита , – утратили свое первоначальное назначение, снизошли в разряд чинов второстепенного достоинства и стали совершаться над лицами, только еще принимающимися за монашеские подвиги. Не может не обращать на себя внимание малочисленность одежд, возлагаемых на постриженика даже по Евхологию 568, как не может не бросаться в глаза то обстоятельство, что специально принадлежащий великосхимникам и составляющий их внешнее отличие кукуль изменяет, по указанию Евхология 568, свой обычный вид и становится малым (βνει ατ τ μικρν κοοχολιον). Такого изменения во внешнем виде кукуля не могло бы быть, если бы чин ες σταυροφρον μοναχν назначался для принимающих великую схиму. В чине отсутствуют, далее, обеты. Это опять таки важный показатель значения, какое имел чин ες σταυροφρον μοναχν. Следы обетов отречения, как мы видели, заявляют о себе уже в Евхологии 961 646 . Поэтому, если обеты не находятся в Евхологии 568 (как и в 73 (274), 975, 978 и 985), то ясно, что содержащейся здесь чин может быть отнесен только к разряду подготовительных к великой схиме чинов и никак не может быть признан за самый чин великой схимы. Присутствие креста, если под ним разумет велико-схимнический аналав, не должно колебать нашего взгляда на значение чина ες σταυροφρον μοναχν, ибо по позднейшим чинам малой схимы аналав уже входит в число облачений мало-схимника 647 . |
| Монаху Клавдию помысел внушал, что он достоин священства и вскоре будет рукоположен в иеромонаха. Он не открыл этого помысла своему духовнику, так как другой помысел его убедил, что этот духовник не в состоянии постичь происходящего с ним. Недели через две он был назначен в Константинополь на послушание, но поверил своему помыслу и всеми силами старался остаться в обители. Ему было сказано о послушании в субботу, 13 марта, а в ночь на 14-е должен был прийти пароход, на котором он должен был отправиться в Константинополь. Но Клавдий отговорился тем, что ему поздно сказали об этом и он не успел собраться. Старцы благословили его остаться в монастыре до другого парохода, не подозревая об его умысле. На другой день, с 14-го на 15 марта, уже поздно, перед полуночью, отец Клавдий внезапно прибежал в келью отца игумена, которому открыл, что он так напуган в келье страшилищами, что от испуга и волнения чувствует сильное стеснение в груди, и притом просил облечь его в великую схиму. Отец игумен его как мог успокоил и приставил к нему людей, чтобы те понаблюдали за ним. По благословению отца игумена отец Клавдий провел эту ночь в архондарике при людях и освещении, лечь в постель не смог, а просидел в качающемся стуле, сделанном специально для больных. На другой день отец игумен доложил отцу духовнику об этом деле. Духовник позвал к себе отца Клавдия и говорил ему: „Ты жаловался на страхования, но причины не открыл. Что тебя так перепугало? Ты обо всем должен подробно рассказать, а иначе погибнешь“. Тогда тот раскрыл подробно все, что с ним случилось, и объяснил, что когда он начал доверять тому помыслу, который принялся им повелевать, то мало-помалу этот помысел начал приказывать ему совершать дела сомнительные. Например, сначала заставлял молиться Богу, потом приказывал ходить по келье, а потом приказывал прыгать с пением тропаря „Богоотец убо Давид“. „Я, – говорил отец Клавдий, – усомнившись, спросил его, для чего это требуется. Помысел отвечал мне, что это требуется для того, чтобы показать его послушание, после этого он обещал, что я получу великие дары от Бога. Я ему говорил, что сомневаюсь в этом, мне совесть говорит пойти спросить духовника. |
| Он беспрестанно плакал, потом он начал понемногу успокаиваться, и в это же время он начал замечать, что какой-то помысл ясно и отчетливо начал им распоряжаться: как молиться и что читать. Однажды он пришел к духовнику и спросил его об этом помысле, какой это помысл, от Бога или не от Бога, и можно ли его слушать или не должно? Духовник ему ответил, что это бывает и от Бога, и от врага и что надобно строго следить и обо всем открывать духовнику, потому что и прелесть если вначале кого прельщает, то всегда с доброй стороны и так тонко и так запутанно, что неопытному никак невозможно сего разрешить и понять. После сего помысл ему внушал, что он достоин священства и вскоре будет рукоположен во иеромонахи. Недели чрез две он был назначен в Константинополь на послушание, но он поверил сему помыслу и всеми силами старался остаться в обители. Ему было сказано о послушании в субботу, 13 марта, а в ночь на 14-е приходил пароход, и он отговорился тем, что поздно сказано и что не успел собраться, и старцы благословили остаться до другого парохода, не подозревая его умысла. На другой день, с 14 на 15 марта, уже поздно, пред полночью, отец Клавдий внезапно прибежал в келлию отца игумена, которому он открыл, что он так напуган в келлии страшилищами, что от испуга и волнения чувствует сильное стеснение в груди, о чем прибежал сказать, и притом просил облещи его в великую схиму. Отец игумен его успокоил и приставил к нему людей, и по благословению отца игумена отец Клавдий провел эту ночь в архондарике при людях и освещении, лечь на постель не мог, а просидел в качающемся стуле, сделанном для больных. На другой день отец игумен передал отцу духовнику об этом деле, духовник позвал к себе отца Клавдия и говорит ему: «Ты жаловался на страхования, но причины не открыл. Что тебя перепугало? Ты обо всем должен подробно рассказать, а иначе погибнешь». Тогда он раскрыл подробно все с ним случившееся и так объяснил, что «когда я начал доверять тому помыслу, который начал мною повелевать, то он мало-помалу начал приказывать мне дела сомнительные, например, [сначала] заставлял Богу молиться, потом приказывал ходить по келлии, а потом приказывал прыгать с пением тропаря Богоотец убо Давид 217 . |
| Николай, подобно св. Николаю Мирликийскому, явился однажды царю в сновидении и освободил людей от неправедного наказания (§ 71). Елена, жена патрикия Мануила, подобно августе, находилась у ворот ада, и уже её родные готовились к исходной. Узнав об этом, Николай коснулся рукой головы больной, начертал крестное знамение над нею и избавил её от смерти (§ 72). Тоже случилось и с мужем её Мануилом: он лежал на одре и уже выслушал окончательный приговор врачей о неминуемости смерти. Тогда он пригласил к себе святого попросил облечь его в схиму. 317 Нет, сказал ему Николай, это для тебя, дитя, будет бесполезно: ты выздоровеешь и получишь великую власть; а когда это исполнится, я возьму тебя постриженного в лучший удел. Пророчество сбылось: патрикий выздоровел, достиг разных отличий, немного поболел, постригся и умер (§ 73). – Мы очень склонны отожествить этого патрикия Мануила во-первых с тем патрикием Мануилом, к которому известию два письма патр. Фотия. Это был враг патриарха, не перестававший поносить его после его свержения, производивший жестокости и гнавший его без меча и крови, что называется, в могилу; Фотий грозил ему неумолимостью небесного суда, 318 и во вторых с тем патрикием Мануилом, начальником почт, которому писал Митрофан Смирнский и который по приказанию имп. Василия присутствовал на Константинопольском соборе 869 года. Вероятно вскоре после того он и умер. С одной стороны Николай спасает его от смерти, но заявляет: только не надолго; с другой Фотий грозит ему Судом Божиим, и патрикий умирает. Слова обоих, хотя и враждебных друг другу, оправдались на Мануиле. – Феофил Лидиат (Λυδιτης), приходившийся зятем Мелиссиным и носивший свою фамилию подобно последним, состоял в должности протоспафария. Дети его умерли, и родители находились в неутешном горе: так их трогал детский неумелый лепет! С девочкой-младенцем они явились к Николаю, выражали свою скорбь по поводу неимения сына и просили его помолиться о даровании им младенца мужеского пола. Однако святой на это не согласился: коснувшись левою рукою головы ребенка, которого держали родители, а правую подняв кверху, он после молитвы отпустил их со словами: «се же глаголет Дух Святый, яко будет жива дщерь, и узрите глазами вашими сынов её сынов, и переселитесь отселе с радостью». |
|
|
