| —450— папы титул римского императора и его монархия получила имя римской империи. Спрашивается, в чём же заключался смысл этого события? Каким образом Карл мог оказаться римским императором, а его монархия римской Империей, если к концу V-ro века эта Империя прекратила свое существование? Рассматриваемый с внешней точки зрения, исторический факт, известный под именем восстановления западной римской империи, является простым выводом из отношений, какие с давних пор установились между папами и майордомами карловингского дома. Папы стояли в дружеской связи с последними и симпатизировали всем начинаниям их. С другой стороны и майордомы дорожили своими связями с Римом, так как папа уже в то время был великой силой, влиявшей глубоко на склад исторических событий. Особое значение на Западе придавало папе уже то обстоятельство, что здесь он один только был преемником апостолов. Начало его светскому, правительственному влиянию положено было еще при римских и византийских императорах, наделивших папский престол различными привилегиями. Когда пала римская империя, папы остались первыми и естественными представителями императорской власти. Вместе с византийским наместником, так называемым экзархом, папа являлся носителем империи в борьбе с варварами. Его авторитет усилился еще более, когда императорский наместник перестал жить в Риме и перенес свою столицу в Равенну. Папа остался высшим лицом в Риме, смотревшим на себя, как на распорядителя и государя этого города. Во второй половине VI века Италия была завоевана лангобардами, не имевшими оснований питать особое почтение к римскому первосвященнику, и папы, чтобы удержать в своих руках зарождающуюся власть, принуждены были искать себе защитников и покровителей. Их они и приобрели себе в лице могущественных майордомов. Уже Григорий III заискивал расположения Мартелла, а Пипин, которого папа призвал в Италию для защиты от лангобардов, торжественным актом передал преемнику Петра 22 города, отнятые им от лангобардов, – в том числе Равенну, – первый город Италии после Рима. Этим знаме- |
| В Ржеве в прежнее время был Христорождественский женский монастырь, впоследствии обращённый в приходскую церковь . Об этом монастыре упоминается у Строева (Списки настоятелей, стр. 483), у Б. Зверинского (Материалы для истории монастырей в России, т. III, но не упоминается об игуменье Параскеве, и она остаётся совершенно неведомой миру, хотя о ней, как «святой», упоминает архимандрит Леонид – «св. Параскева, игуменья Рождественского монастыря, в г. Ржеве Тверской епархии, не канонизована, погребена близ церкви бывшего монастыря». Но никто в Ржеве не знает ни памятника, ни самой могилы игуменьи Параскевы. Филимонов в Иконописном Подлиннике (стр. 36) так описывает её изображение: «преподобная матерь наша Параскева, Ржевская игуменья; на главе клобук лазоревый со кресты, преподобнические ризы, исподняя санкир, в руке свиток, а другая (левая) у персей». В таком виде она изображена на иконе Собора Тверских святых. В Москве существовала церковь преподобной Параскевы Ржевской (!) в чертольи у Пречистенских Ворот на Нарышкином дворе. – Московская Церковь пр. Параскевы Ржевской, с приделом св. Великомученицы Параскевы Пятницы, построена была по следующему случаю: В 1531 г., по повелению Великого князя Василия Ивановича, принесены были из Ржева в Москву для обновления «две обветшавшие» многими леты чудотворные иконы пр. Параскевы и великомученицы Параскевы Пятницы. Великий князь «с великой верой и желанием» велел обновить чудотворные иконы, украсить их «лепо сребром и златом», снять с них копии и также украсить оные и поставить им церковь прекрасну, на Новом, близ Покрова Пресвятой Богородицы. По обновлению чудотворных икон, сам Великий князь с крестным ходом проводил их до того места, где был построен храм в честь их, и «новопоставленную церковь велел свящать и молебная пети и божественную литургию в ней совершати», (что было 27 ноября 1531 г.), а иконы (подлинные чудотворные) препровождены были в Ржев, где 29 ноября (вероятно в день прибытия икон) праздновалось в честь пр. Праскевы Ржевской и св. Праскевы Пятницы». – Это празднество (как видно из Устава Успенского собора) совершалось и в Москве с крестным ходом «к Пятнице Ржевской» на Чертолье. (Русская Историческая Библиотека, стр. 37). С 1685 г. сведения о церкви пр. Параскевы Ржевской в Москве прекращаются. |
| Патриарх Кирилл: Иногда наше сердце больно ранит неверие мира сего (Видео) Иногда наше сердце больно ранит неверие мира сего, забвение Божиих заповедей, нечувствительность даже к таким великим событиям, как Воскресение Христово. 23 апреля, 2011 Иногда наше сердце больно ранит неверие мира сего, забвение Божиих заповедей, нечувствительность даже к таким великим событиям, как Воскресение Христово. Москва, 23 апреля – Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своем слове после Божественной Литургии в Великую Субботу призвал верующих сосредоточиться на смысле наступающей Пасхи – главного для всех православных христиан праздника. «Иногда наше сердце больно ранит неверие мира сего, забвение Божиих заповедей, нечувствительность даже к таким великим событиям, как Воскресение Христово. Ведь многие веселятся даже в Страстную пятницу, не ведая, что творят. И, конечно, у верующих людей сердце надрывается, когда они видят своих соотечественников, которые даже в эти святые дни не могут удержаться от участия в том, что никак не соответствует настроению огромного количества людей», — сказал Святейший Патриарх, обращаясь к духовенству после богослужения в кафедральном соборном храме Христа Спасителя. По его словам, на телевидении в дни Страстной недели нельзя было встретить «никакого напоминания о Великой пятнице, о страданиях Спасителя», но вместо этого можно было увидеть «все то же — смех, развлечения». Это, как отметил Патриарх, «ранит верующих людей». «Но ведь ничего нового не происходит: в самый день Воскресения одни видели Воскресшего и уверовали, а другие оклеветали Воскресение; одни встретили Его с радостью и поклонились Ему на горе в Галилее, а другие усомнились», — сказал Предстоятель Русской Православной Церкви. Он призвал помнить, что «миссия Церкви, обращенная к миру, — это никакие не новомодные выдумки. Это великий наказ Спасителя, который прозвучал на горе в Галилее, это первейшее призвание Церкви». И никто, по словам Патриарха, «не вправе, особенно в церковной ограде, ставить под сомнение эти великие слова Господа, этот призыв к Церкви идти, свидетельствовать, учить и крестить». |
| О праздновании Воздвижения 14 сентября в IV веке на Востоке есть свидетельство также в житиях святителя Иоанна Златоуста, Евтихия, патриарха Константинопольского († 582), Симеона юродивого († ок. 590). При этом примечательно, что в IV столетии поклонение Честному Кресту было приурочено в Иерусалимской Церкви еще не к рассматриваемому празднику, а к Великой пятнице. Само слово Воздвижение в сохранившихся памятниках впервые встречается у Александра Монаха (527–565) , автора похвального слова Кресту. К VII веку тесная связь праздников обновления и Крестовоздвижения перестала ощущаться – возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 году, когда Честной Крест был пленен, а архаичная иерусалимская литургическая традиция разрушена. Впоследствии эортологическая ситуация сложилась так, что именно Крестовоздвижение стало основным праздником. Празднование же обновления иерусалимского храма Воскресения хотя и сохранилось в богослужебных книгах вплоть до настоящего времени, но сделалось предпраздничным днем перед Крестовоздвижением. Понятно, что сначала это был чисто местный праздник Иерусалимской Церкви. Но достаточно скоро он распространяется и в других Церквях Востока, особенно в тех местах, которые владели частью Животворящего Креста, например в Константинополе. Особенно широкое распространение и усиление в торжественности праздник должен был получить по возвращении Креста из персидского пленения при императоре Ираклии в 628 году. Данное событие послужило временной точкой, от которой можно отсчитывать празднование Воздвижения на латинском Западе, в период понтификата папы Гонория I (625–638), с названием «день обретения Креста». И отмечалось оно 3 мая: «Это могло произойти от того, что Восток и до этого имел уже праздник в честь святого Креста 14 сентября и в новом не нуждался» . Ср. зеркальную гипотезу: «В “Месяцеслове Востока” по этому поводу высказано такое соображение: “Вероятно, сие празднование перенесено с мая на сентябрь, кроме соединения с памятью освящения храма, еще и потому, что оно в мае приходилось на дни Пятидесятницы и не согласовывалось с радостью сих дней”» . |
| Вскоре сербский монах был вынужден покинуть Россию из-за бедствий военного времени и продолжил образование в Оксфорде (1916–1919), где подготовил докторскую диссертацию по Ф.М. Достоевскому. В ней он изложил критическое отношение русского писателя к западному гуманизму и антропоцентризму. Но, поскольку его научные руководители настаивали на внесении в текст изменений, которые были для него неприемлемы как противоречащие истине, он отказался от защиты диссертации и покинул Англию, не получив степени. По возвращении в Сербию Иустин стал преподавателем в семинарии города Сремски Карловцы, а оттуда отправился в Афины, где защитил диссертацию, озаглавленную «Проблема личности и познания у святого Макария Египетского ». Во время учебы он убедился, что вся западная цивилизация, которая стремится превозносить человека независимо от Бога, зашла в устрашающий тупик. С этого времени он стал бескомпромиссным защитником православного «божественного гуманизма», основанного на личности Христа – истинного Бога и истинного Человека, Первого и Последнего, к Которому все стремится, дабы достигнуть своей полноты, и Который остается «высшей ценностью и последним доводом Православия». По возвращении на родину узы дружбы сблизили его с русскими епископами, нашедшими убежище в Сербии: он часто навещал митрополита Киевского Антония (Храповицкого) , которому исповедовался, и архиепископа Кишиневского Анастасия, чьей ангельской молитвой восхищался. Еще во время учебы святой Иустин вел напряженную духовную жизнь. После смерти преподобного был обнаружен его личный дневник, который он вел в эти годы. В нем святой Иустин отметил, что совершал каждый день от 500 до 1000 поклонов и произносил от 1000 до 2000 раз Иисусову молитву. Во время Великого поста он увеличивал это молитвенное правило так, чтобы к Великой пятнице довести число поклонов до 3200, а Иисусову молитву – до 1800. «Горе любой мысли, которая не превращается в молитву», – говорил он. В 1922 году митрополит Димитрий рукоположил Иустина в священника против его воли. |
| Митрополит Антоний Сурожский Как трудно связать то, что совершается теперь, и то, что было когда-то: эту славу выноса Плащаницы и тот ужас, человеческий ужас, охвативший всю тварь: погребение Христа в ту единственную, великую неповторимую Пятницу. Сейчас смерть Христова говорит нам о Воскресении, сейчас мы стоим с возожженными пасхальными свечами, сейчас самый Крест сияет победой и озаряет нас надеждой — но тогда было не так. Тогда на жестком, грубом деревянном кресте, после многочасового страдания, умер плотью воплотившийся Сын Божий, умер плотью Сын Девы, Кого Она любила как никого на свете — Сына Благовещения, Сына, Который был пришедший Спаситель мира. Тогда, с того креста, ученики Распятого, которые до того были тайными, а теперь, перед лицом случившегося, открылись без страха, Иосиф и Никодим сняли тело. Было слишком поздно для похорон: тело отнесли в ближнюю пещеру в Гефсиманском саду, положили на плиту, как полагалось тогда, обвив плащаницей, закрыв лицо платом, и вход в пещеру заградили камнем — и это было как будто все. Но вокруг этой смерти было тьмы и ужаса больше, чем мы себе можем представить. Поколебалась земля, померкло солнце, потряслось все творение от смерти Создателя. А для учеников, для женщин, которые не побоялись стоять поодаль во время распятия и умирания Спасителя, для Богородицы этот день был мрачней и страшней самой смерти. Когда мы сейчас думаем о Великой Пятнице, мы знаем, что грядет Суббота, когда Бог почил от трудов Своих, — Суббота победы! И мы знаем, что в светозарную ночь от Субботы на Воскресный день мы будем петь Воскресение Христово и ликовать об окончательной Его победе. Но тогда пятница была последним днем. За этим днем не видно ничего, следующий день должен был быть таким, каким был предыдущий, и поэтому тьма и мрак и ужас этой Пятницы никогда никем не будут изведаны, никогда никем не будут постигнуты такими, какими они были для Девы Богородицы и для учеников Христовых. Мы сейчас молитвенно будем слушать Плач Пресвятой Богородицы, плач Матери над телом жестокой смертью погибшего Сына. Станем слушать его. Тысячи, тысячи матерей могут узнать этот плач — и, я думаю, Ее плач страшнее всякого плача, потому что с Воскресения Христова мы знаем, что грядет победа всеобщего Воскресения, что ни един мертвый во гробе. А тогда Она хоронила не только Сына Своего, но всякую надежду на победу Божию, всякую надежду на вечную жизнь. Начиналось дление бесконечных дней, которые никогда уже больше, как тогда казалось, не могут ожить. |
| Это видим в толкованиях Феофилакта, архиепископа Болгарского, и Евфимия Зигабена . Феофилакт, из диаконов великой Константинопольской Церкви возведенный на архиепископию Болгарскую вскоре после смерти Михаила Керуллария, в своем толковании на Евангелия, пользуясь большею частью трудами св. Иоанна Златоустог о, руководствуется ими в объяснении обстоятельств последней Вечери. Объясняя Мф.26:17 , он говорит: «Первым днем опресноков евангелист называет день пред опресноками. В пятницу вечером иудеи должны были есть пасху; день этот назывался опресночным 52 . Итак, Господь посылает учеников в четверг, который евангелист называет первым опресноков, потому что он предшествует пятнице, ввечеру которой ели опресноки 53 . Восхотел Он совершить Пасху, чтобы не показаться противником закона» 54 ( Мф.26:20 ). Вечеру же бывшу, возлеже. О возлежании за Вечерею и ст. 57-м о ноже Феофилакт делает те же самые замечания, какие мы видели у Златоуста 55 . ( Мф.26:57 ) Воини же, емше Иисуса, ведоша к Каиафе. «Ведут Иисуса к Каиафе, потому что он был архиерей лету тому. У него провели ночь и прочие, не вкушая тогда пасхи. Они дожидались, чтобы умертвить Господа, и преступили закон. Господь ел пасху в узаконенное время, а они, чтобы только умертвить Господа, презирают и закон. ( Мф.27:45 ) От шестого же часа тма бысть по всей земли до часа девятого. «Тма произошла не от причин физических, как-то: от затмения солнца, бывающего по физическим законам, ибо затмение солнечное не бывает в 14-й день луны, а во время распятия Господа она была в 14-м дне, ибо тогда совершалась Пасха иудейская» 56 . Объясняя Иоанна 18:28 да не осквернятся, но да ядят пасху, повторяет слова Златоуста. Мысль о совершении Господом законной Пасхи самостоятельнее раскрыта Феофилактом в его сочинении под заглавием «В чем латиняне достойны обличения». После пространного рассуждения о догмате исхождения Святого Духа здесь он говорит о новом спорном предмете: «Мы не будем перетолковывать значения слов в первый же день опресноков, утверждая, что это есть 10-й день, в который избирали овча. |
| Доможирка. Церковь Троицы Живоначальной. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Церковь построена в 1558 году по указу Государя Иоанна Васильевича Грозного в честь взятия в Ливонскую войну г. Нарвы и г. Сыренска, который находится в 9 км от храма, о чем повествует Никоновская летопись. Указ о строительстве храма после победы вез с жалованьем в войска родной дядя Митрополита Филиппа (Колычева), замученного впоследствии Малютой Скуратовым, Григорий Семенович Колычев. Храм является практически единственной сохранившейся в Псковской области каменной сельской погостской церковью XVI века, сложенной из известнякового плитняка, который возили для строительства на судах по Чудскому озеру более чем за 120 км из под Пскова. Уникален храм еще и тем, что является практически единственной трехпрестольной церковью, так как обычно в Пскове и псковской земле церкви имели по два придела. В с. Доможирка центральный придел посвящен Святой Троице, северный придел свт. Николаю, а южный - мч. Параскеве Пятнице. Церковь неоднократно могла погибнуть и во время шведской интервенции, когда до 1622 года Гдов был занят войсками Якова Понтуссона Делагарди, и до алтарной абсиды в то время ими был разрушен Никольский придел, и в 1900 году когда случился пожар, уничтоживший все деревянные части храма, а крестьяне из опасения, что разрушится купол, разобрали своды центрального придела. Мог погибнуть храм и в годы Великой Отечественной войны, когда в 1944 году при отходе немецких войск были подожжены деревни Доможирка и Лядины, и были взорваны все средневековые храмы Гдова и древний храм в Ольгином кресте на реке Нарове. Но Бог хранил Доможирскую Троицу. В начале века на церковь обратил внимание академик, а впоследствии протоиерей Петр Петрович Покрышкин, который составил реконструкцию храма и Господь открыл ему его первоначальный вид, который он опубликовал в известной статье вестника Императорской археологической комиссии " Храмы причудского побережья XVI века " . Чудом является и то, что советская безбожная власть в 1965 году выделила на реставрацию храма 965 тысяч рублей! Сумму по тем временам неслыханную. |
| Уже сейчас воскресением жало греховное – смерть – притупилось 546 . Рабство страха смерти побеждается твердым упованием Воскресения 547 . Более того, через Свое Воскресение Христос Спаситель соделал нас победителями смерти 548 . Уже здесь, жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного воскресением бессмертия нашему смертному естеству 549 . «Никто да не убоится смерти, – восклицает Златоуст, – свободи бо нас Спасова смерть» 550 . Залогом и надеждой этого славного нашего воскресения и обновления является «светлое, мирорадостное, господоименитое и светоносное» Воскресение Христово 551 , завершившее собой здание домостроительства нашего спасения. Поэтому такую неподдельную радость испытывает душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Христова Воскресения является предвозвестницей будущего дня «востания» (воскресения) нашего 552 . Это поистине – «Пасха великая», «Пасха, двери райския нам отверзающая» 553 , ибо проходит смерть 554 , является нетление и вечная жизнь. Это – Пасха Божия чистительная, спасительная 555 , «Пасха нетления, – мира спасение» 556 . И совершил это – «Христос Избавитель», «Правды Солнце» 557 , «Христос Новая Пасха, Жертва Живая, Агнец Божий вземляй грехи мира» 558 . «Живоприемное Христово востание» просветило всю вселенную, всю тварь 559 . Христос всю вселенную «озарил Божественными блистаньми Своего Воскресения» 560 . «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля, и преисподняя; да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается» 561 . Весь мир (космос) Воскресением Христовым «утверждается» в надежде полного обновления. Восчувствовать эту радость обновления призывается вся тварь: «Да радуется тварь, и да процветет яко крин (как лилия), Христос бо от мертвых воста яко Бог» 562 . «Воскресе Христос из мертвых, разрушь смертныя узы: благовести земле, радость велию, пойте небеса Божию славу!» 563 . Праздник Пасхи есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в Апостольской Церкви. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания: о страданиях и Воскресении Христа и сообразно с этим посвящала ее празднованию две седмицы: предшествующую дню Воскресения и следующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, Пасха страданий и Пасха воскресная, Пасха воскресения. Первое из этих наименований относилось, главным образом, ко дню смерти Спасителя – Великой Пятнице, а второе – ко дню Воскресения. Сообразно с характером воспоминаний, первая половина праздника чествовалась постом, вторая – торжественной радостью. После I-oro Вселенского Собора (325 г.) эти наименования вышли из употребления и вошло в употребление теперешнее название – Страстная и Светлая седмицы, а день воскресения назван Пасхой. |
| По местам имеются в виду монастырские обычаи, и на малом входе нередко упоминается с тропарём дня и тропарь святого обители. По затруднительным вопросам церковной службы указываются решения патриархов и между ними выдаются имена Констанция I, Византия и Григория VI, а также вводятся тропари и стихиры местных песнописцев новейшего времени. Но всего замечательнее в этом отношении примечание о посте Воздвижения, идущее от лица составителя устава и изложенное в виде его личного мнения. Сказавши, что этот праздник имеет смешанный характер, так как соединяет в себе воспоминание радостное и печальное, составитель заключает свою речь следующими словами: «посему думаю и справедливо (δκαιν στιν, ομαι) поститься всем православным в этот всечестный день» (р. 28), который приравнивается к Великой пятнице. Это «думаю» в данном случае неуместно, раз как не компетентное, а потом, как основывающееся на таких доводах, которые были высказаны гораздо прежде. Но допустив эти мелкие замечания и особенности местной практики, устав, к удивлению, проходит молчанием церковные посты и ни одним словом не упоминает ни о Рождественском, ни об Успенском, ни о Петровом посте, равно как и не указывает особенностей постной службы. К числу тех же местно-казуистических явлений можно отнести следующие факты: в одной из стихир стиховных, в службе великомученику Елевферию (15 сентября)., есть намёк на почитание его в Греции, как покровителя родильниц, и он называется «τν π τκων γυναων, πατρ, κηδμενος... κα τος νοσοσιν γεαν σ χορηγες» (p. 54) 213 . По поводу славника в день апостолов Петра и Павла сделано следующее замечание: «не прилично в нашей церкви выражение Рим, так как Апостол Пётр был учителем и светильником не одного Рима, но и всего мира. Собственно же он первый основал церковь в Антиохии». В службе 6 декабря запрещается петь стихиры сочинения Николая Малакса и произносится следующий приговор о его произведениях (приводим его по славянскому переводу этого устава): «Николай Малаксас, священник Пелопонисский и протопоп Навплийский живяше около 1640 лета, муж искусен в еллинском языце. Но благоговением или паче самолюбием побеждаем восхоте быти и песней церковных сочинитель: темже и сочинив стихиры, яже на вечерне святого Николая «киими похвальными венцы», яже на вечерне подобне св. Григория, «киими похвальными венцы» и в 27 януария такожде Иоанна Златоустог о подобны «званный свыше», посла сия в Венецию и, согласився с тамо сущими тогда типографы, напечата их в новоизданных греческих минеах, своепроизвольным мнением. Чесо ради той убо от иже в Константинополе священного Синода проповедася яко новосечец (καινοτμος), предваршие же напечататися песни его определено бысть оттоле, да не поются в церквах Христовых». Иерусалимский устав в землях славянских |
|
|
