| Это подтверждается записью, сделанной в упомянутой сербской рукописи «Слов постнических Исаака Сирина » (л. 474 об.). Место и время написания рукописи указаны в помете ее писца – инока Гавриила. Манускрипт, написанный в Лавре святого Афанасия в 1389 году, впоследствии перешел в другую древнюю обитель – палестинскую Лавру святого Саввы Освященного. Архимандрит Леонид (Кавелин) , будучи членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, получил эту рукопись в качестве благословения в 1858 году от архимандрита Лавры святого Иоасафа. Вместе с архимандритом Леонидом рукопись отправилась в Россию и после его кончины хранилась в Оптиной пустыни, откуда впоследствии перешла в государственное книгохранилище 154 . В 1431 году в Лавре святого Афанасия подвизался Иона, игумен Угрешский. К сожалению, не осталось сведений о том, долго ли он был в этой святогорской обители и какие именно литературные труды он использовал для своих занятий. Тем не менее, по словам русского исследователя середины XIX века, Иона, игумен Угрешский, укрывшись в Великой Лавре преподобного Афанасия, «под крилием святителя Григория Паламы и преподобного Петра Афонского, в куще святого Пророка Илии» занимался там, между прочими подвигами, списыванием книг для обителей русских 155 . Из приведенных строк явствует, что, начиная с первой половины XV столетия, уже существовали не только эпизодические, но постоянные литературные связи между Лаврой святого Афанасия и монастырями Русской Православной Церкви, являвшимися в то время основными рассадниками духовного просвещения. Это подтверждается и другими сообщениями, из которых видно, что духовные связи Афона и Руси стали регулярными и приобретали все более интенсивный характер. Достаточно привести приписку сборника житий святых – рукописи 1432 года 156 . В ней сказано, что книга была написана на Афоне, в Лавре святого Афанасия Авраамием «русином» и «перенесена бысть от Греческого царства на Русь… в Тверь… при господине отци учители и наставници и многомилостивом и братолюбивом и книголюбивом Саве игумене» 157 . |
| Святейший Патриарх Кирилл напомнил, что в сей день еженедельное празднование Воскресения Христова соединяется в календаре Константинопольской Церкви с памятью преподобного Афанасия Афонского. «В том, что наше сослужение пришлось на память столпа афонского подвижничества, нельзя не увидеть символического смысла, ведь правила монашеского общежития, положенные преподобным Афанасием для основанной им Великой Лавры, повлекли за собой расцвет святогорского монашества. Через пять десятилетий после блаженной кончины аввы Афанасия русский афонский постриженик преподобный Антоний возвращается на Русь и становится основателем другой великой лавры, именуемой сегодня Киево-Печерской. С киевских холмов, от святой Лавры началось распространение монашеской традиции на всю Русь. Как и на Афоне, монастыри на Руси становятся не только местом духовного подвига монашествующих, но и настоящими духовно-просветительскими центрами. В них переписываются и хранятся книги, а духоносные подвижники, достигая совершенства, служат миру как опытные духовные наставники и проповедники Евангелия Христова, защитники веры православной и единства Церкви», — подчеркнул Его Святейшество. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл засвидетельствовал, что и сегодня «в России, на Украине, в Белоруссии и других странах, духовно окормляемых Московским Патриархатом, именно монастыри являются средоточием заботы о хранении веры и единстве нашей Церкви». «Через богатейшую монашескую традицию Русская Церковь восприняла от Византии и богослужебные уставы — сначала Студийский, а затем Иерусалимский, который до сих пор используется в ее монастырях и приходах, — напомнил также Святейший Патриарх Кирилл. — По образу и подобию византийских песнопений были написаны службы русским святым и другие виды священных текстов. Греческие мастера были первыми учителями русских иконописцев. Древнерусское церковное пение также испытало на себе влияние византийской школы. Становление русского богословия связано с трудами братьев Софрония и Иоанникия Лихудов, основавших первую высшую духовную школу в Москве — Славяно-греко-латинскую академию, от которой почерпает свое преемство и нынешняя Московская духовная академия». |
| На том месте, где ныне угол прежней Оружейной Палаты напротив Троицких, также Богоявленских во- рот, стоял некогда Богоявленский монастырь на Троицком подворье, или так именованное Троицкое Богоявление. Сооруженная в нем 1460 года каменная церковь Богоявления возобновлена была о трех верхах, после пожара 1565 года: при ней находились две придельные храмов: во имя Преподобного Сергия и Св. Феодора Стратилата. В 17 веке, с дворцовыми зданиями этот монастырь соединяли переходы, к церквям примыкали Настоятельские и братские каменные кельи в два жилья. Под управлением строителя, посланного из Троице-Сергиевой лавры, состояли здесь 2 иеромонаха, 1 иеродиакон, 1 пономарь, 2 псаломщика, 2 трудника для продажи свечей и для присмотра. Сохранившаяся 1764 года в архиве министерства юстиции опись этой обители, обнаруживает богатства ее ризницы и значительность библиотеки; достаточное содержание настоятель и братия получали от принадлежавших этому монастырю сел и деревень. В отечественной истории он достопамятен тем, что здесь, 250 лет назад тому, когда Москва сиротела без Царя, «люди разных чинов 21 февраля открыли совет, и подали Келарю Авраамию Палицыну свиток об избрании Царем Михаила Федоровича» 15 . Это монастырское подворье сломано в 1807 года, так, что и следов от него не осталось. В церкви находился крест с надписью: «Освятись жертвенник Бога нашего Иисуса Христа в царствующем великом граде Москве в Богоявленском монастыре, что на Троицком подворье во храме Святого Богоявления Господня, при державе благочестивой, самодержавной, великой Государыни нашея Императрицы Елисаветы Петровны всей России, при Наследнике ее, внуке Петра Первого, благоверном государе, великом князе Петре Феодоровиче и при супруге его благоверной Государыни, великой княгини Екатерине Алексеевне, по благословению святейшего правительствующего Синода, Свято-Троицкой Сергиевой Лавры священно-архимандритом и святейшего правительствующего Синода членом Афанасьем Ольховским, в лето от Адама 7262, от воплощения Бога Слова 14 мая 1754, на память Святого Мученика Исидора, при строителе Исавре Затворницком " 16 . Кроме того, издревне приписанный к Троице-Сергиеву монастырю Богоявленский находился в Китай-городе, на Ильинской улице, напротив Гостиного двора, и в последствии назывался Стряпческим домом Сергиевой лавры. В этом монастыре настоятелями были Троицкие келари: из них Арсений Суханов в 1649 году, послан был в Иерусалим, для описания Св. мест и греческих церковных чинов 17 . Надгробные надписи |
| 10. АМВРОСИЙ Подобедов , Орденов Св. Андрея, Св. Александра Невского, Св. равноапостольного Князя Владимира 1 степени, Св. Анны 1 Класса и Св. Иоанна Иерусалимского большого Креста Кавалер, переведён на Санкт-Петербургскую Епархию в 1799 году, Октября 16, из Архиепископов Казанских Архиепископом же. В 1800 году, Декабря 19, пожалован вместе и Новгородским Архиепископом; а в 1801 году, Марта 10, Митрополитом Новгородским, Санкт-Петербургским, Эстляндским и Финляндским, и находится доныне. 54 Заимствовано из Краткого исторического описания Киево-Печерской Лавры, изданного в 1805 году в Киевской Академической Типографии. 55 В описании Киево-Печерской Лавры, напечатанном в Киеве, поставлен год 1531; но сие быть не могло; потому что в самом Остроге Типография заведена Князем Константином не прежде 1580 года; а в 1531 году Князь Константин ещё не был и Острожским. Может быть, сия ошибка выведена из книги Тератургимы Афанасия Кальнофойского, который на стр. 33 в надписи Константину Князю Острожскому означил кончину его в 1533 году несправедливо; ибо сей Князь скончался в Киеве в 1608 году. 56 В описании Киево-Печерской Лавры здесь опять ошибка в летосчислении, якобы с 1533 года началось в Киеве печатание книг; ибо известно, что первая книга из Киево-Печерской Типографии вышла Трефолой в 1618 году. 57 Глава сия обретена Преосвященным Петром Могилой , Митрополитом Киевским, в 1636 году следующим случаем: Митрополит сей имел обыкновение каждую субботу посещать Киевские святые храмы. В одно время по сему обыкновению своему пошёл в церковь Святителя Николая, оставшуюся по разорению Батыеву от великой, называемой Десятинной, церкви. По выходу из оной, обозревая окружности её, усмотрел в недальнем от неё расстоянии небольшую в земле яму, и из любопытства приказал оную глубже рыть. Когда дорылись до известной глубины, то нашли два мраморных гроба, в которых, по свидетельству положенных на них надписей, лежали кости Святого Князя Владимира Святославича и супруги его, Греческой Царицы Анны. По открытию гроба Святого Владимира, помянутый Митрополит взял в воспоминание будущим родам главу Святого Великого Князя, которую сперва положил в церкви Преображения Господня, им же, Святым Владимиром, по свидетельству летописцев, сооружённой, находящейся ныне внутри крепости Печерской близ северных врат Лаврских; потом того же года для безопаснейшего её хранения, положил в великой Киево-Печерской церкви, где и доныне оная хранится. |
| Только незначительная часть богословских произведений св. Григория Паламы имелась в русском переводе до последнего времени. Нет полного перевода и главного и основоположного труда св. Григория - его " Триад " , то есть девяти трактатов в защиту исихастов, направленных против Варлаама Калабрийца. 1. Биографические сведения. Св. Григорий Палама и Варлаам Калабриец Личность св. Григория Паламы стоит в центре религиозной жизни византийского общества XIV века. Родившись в 1296 году в большой и знатной семье, Григорий Палама получил в Константинополе обычное для молодых людей его круга образование, основанное на чтении Аристотеля и греческих классиков. Достигнув двадцатилетнего возраста, он принял монашество на Афоне, вступив в братство Великой Лавры св. Афанасия, где и провел большую часть двух последующих десятилетий. Его привлекала исихастская форма монашества, то есть уединение в подвиге Иисусовой молитвы: для этого он удалялся из общежительной Лавры то в Афонский скит Глоссиа, то в Фессалоники, то в Веррию (где в 1326 году, в " каноническом " возрасте тридцати лет, он был рукоположен в иеромонаха) и, наконец, основался на многие годы в скиту св. Саввы на Афонской горе близ Лавры св. Афанасия. В лавру он спускался из скита для участия в воскресных богослужениях. Около 1335-1336 годов он кратковременно занимал должность игумена Эсфигменского монастыря, затем снова вернулся в скит св. Саввы. Именно тут до Григория дошли писания новоприбывшего в Константинополь философа, калабрийского монаха Варлаама. Интеллектуальный и духовный облик Варлаама не легко описать. По рождению он, вероятно, принадлежал к среде южно-италийских греков-униатов, но сам св. Григорий Палама, в первом письме к Акиндину, признает, что " он покинул родину из любви к истинному благочестию " , то есть приехал на Восток, чтобы присоединиться к Православию. В Константинополе он сделал блестящую карьеру в качестве ученого и философа, пользуясь покровительством двора и Великого Доместика Иоанна Кантакузина. Но с Запада Варлаам привез не столько философские или вероисповедные убеждения, сколько общий подход к вопросу о религиозном " знании " : подход этот основывался, с одной стороны, на аристотелевском понятии о чувственном опыте как единственном источнике точного знания, с другой - на неоплатоническом понятии " озарения " , отличающемся от христианского, святоотеческого созерцания своим субъективным и индивидуалистическим подходом к мистическому знанию. Практическая мысль Варлаама была близка к современному ему западному номинализму Вильгельма Оккама: реального богопознания нет; есть только либо рациональные выводы из чувственного опыта, либо недоказуемые и несообщимые мистические " озарения " . |
| Как правило, реликварии имеют форму саркофагов с двойной крышкой и, по мнению А. Грабара, восходят к упоминаемому в источниках пустому саркофагу (греч. λρναξ), с X в. находившемуся в кивории базилики или, как считает Х. Бакирдзис, в ее сев.-зап. компартименте (т. н. гробнице святого). 5 произведений этого типа (3 находятся в сокровищнице собора в Хальберштадте, Германия, по одному - в Великой Лавре св. Афанасия и в мон-ре Ватопед на Афоне), несмотря на многочисленные различия в деталях, организованы по общему принципу: имеют верхнюю крышку с образом Д. С. в рост и помещенные внутри дверцы, скрывающие др. поясное или поколенное изображение усопшего Д. С. или его ученика Нестора. В соответствии с ранневизант. традицией эти святые представлены в придворных одеждах. Изображения Д. С. в позе оранта на верхней крышке, уже неск. архаичные для средневизант. эпохи, восходят к мозаикам V-VII вв. из фессалоникийской базилики, очевидно через посредство изображений на ложе и саркофаге-ларнаксе (тому же иконографическому изводу следует эмалевое изображение на золотой пластине из мон-ря Гелати в Грузии, 1-я пол. XI в., Гос. музеи Берлина). Упрощенным вариантом этого типа реликвариев Д. С. служит мраморный реликварий XIV в. в Великой Лавре св. Афанасия. Чудо вмч. Димитрия о царе Калояне. Икона. XIX в. (ГИМ) Чудо вмч. Димитрия о царе Калояне. Икона. XIX в. (ГИМ) Ряд произведений такого рода имел более сложный вид. Так, реликварий из монастыря Ватопед украшен сценами, образующими древнейший сохранившийся житийный цикл Д. С. Реликварий из Великой Лавры св. Афанасия, по предположению А. Грабара, первоначально помещался внутри 8-гранного ковчега (1059-1067, ГММК), к-рый, согласно надписи, являлся «образом» кивория базилики в Фессалонике (Бакирдзис считает, что к времени создания ковчега киворий уже не существовал). Грабар опирался на идентичность имен заказчиков обоих произведений (соответственно Иоанн и Иоанн Авториан) и на тот факт, что на московском ковчеге отсутствует образ Д. С., но имеются изображения его сподвижников - мучеников Нестора и Луппа, к-рых нет на реликварии из Лавры. |
| Вид Великой Лавры на Афоне. Фрагмент иконы Божией Матери «Экономисса» c житием прп. Афанасия Афонского. XVIII-XIX вв. (ЦМиАР) Вид Великой Лавры на Афоне. Фрагмент иконы Божией Матери «Экономисса» c житием прп. Афанасия Афонского. XVIII-XIX вв. (ЦМиАР) Вернувшись на Афон, А. А. продолжил строительство мон-ря, возвел братский корпус, трапезную, кельи, больницу, мельницу и пристань, провел водопровод. Однако деятельность А. А. вызывала раздражение у др. афонских отшельников. Они, воспользовавшись тем, что Никифор Фока, покровительствовавший А. А., был убит (10 дек. 969) и императором провозглашен Иоанн I Цимисхий , отправили в К-поль делегацию с жалобами на преподобного. А. А. (по др. версии, это был Иоанн Мтацминдели , ученик А. А.) также поехал в столицу империи. Новый император не только подтвердил все хрисовулы имп. Никифора, но и приказал ежегодно выдавать лавре по 244 золотых номисмы. Чтобы разобраться в разногласиях между А. А. и игуменами и старцами Афона, император отправил на Св. гору мон. Евфимия, игум. Студийского мон-ря в К-поле. В результате проведенного Евфимием расследования и во избежание дальнейших споров между афонскими монахами был составлен афонский устав, т. н. Типикон Иоанна Цимисхия, или «Трагос» (971-972). Предположительно в 973-975 гг. А. А. составил Устав лавры (τυπικν, διαθκη, κανονικν). Помощь императора позволила лавре возвыситься над остальными мон-рями и стать крупнейшим, по-видимому первым, общежительным мон-рем на Св. горе. Молва об А. А. распространилась по всей Византийской империи и за ее пределами, и к нему стали приходить иноки, даже из таких отдаленных земель, как Грузия, Армения, Италия и Калабрия. В конце своей жизни А. А. написал «Завещание» (Διατπωσις; см. Диатипосис прп. Афанасия ), в к-ром содержатся предписания о порядке поставления игумена, о преемниках А. А., богослужебные указания, составленные на основе студийского «Ипотипосиса». Завещание дополняет положения Устава лавры. При жизни А. А. неск. раз удостаивался видения Божией Матери, совершал чудеса, исцелял тяжелобольных и предвидел грядущие события, в т. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАТИПОСИС ПРЕПОДОБНОГО АФАНАСИЯ АФОНСКОГО Диатипосис преподобного Афанасия Афонского, ктиторский Типикон, составленный для устроенной святогорской Великой Лавры . В лит-ре встречается датировка Д. рубежом X и XI вв. (см., напр.: Byzantine Monastic Foundation Documents. P. 271), но, вероятнее всего, его создание связано с ранним периодом деятельности Афанасия Афонского на Св. Горе в 60-х гг. X в. ( Пентковский. Типикон. С. 133). В основе Д. лежит студийский Ипотипосис , текст к-рого был неск. дополнен и отредактирован, а также снабжен начальными главами о монастырских эпитропах и о порядке избрания и поставления игумена. В научный оборот Д. был введен архим. Антонином (Капустиным) , опубликовавшим частичный рус. перевод памятника ( Антонин (Капустин). С. 173-182, 199-212); научное издание по неск. рукописям Великой Лавры и рукописи Ath. Iber. 754, XVI в., было осуществлено Ф. М. Мейером ( Meyer. S. 123-130); текст иверской рукописи был также опубликован А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. С. 238-256). Литургическая часть Д. следует сразу после преамбулы и глав об эпитропах и об избрании и поставлении игумена; ее содержание соответствует Ипотипосису, отличаясь лишь в деталях (см., напр.: Мансветов. С. 65-68); литургические указания начинаются с подробного описания служб в 1-й день Пасхи , далее следуют отдельные предписания о периоде Пятидесятницы и о нек-рых праздниках, изложение завершается указаниями о Великом посте , празднике Благовещения Пресв. Богородицы и дисциплинарных правилах жизни в мон-ре. Д. является важным источником по истории литургической традиции Св. Горы (см. ст. Афон , разд. «Богослужение») и византийского богослужения в целом. Ист. и лит.: Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника Св. горы. К., 1864; Мансветов И. Д. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в Греч. и Рус. Церкви. М., 1885. С. 65; Meyer Ph. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster. Lpz., 1894; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. XVII-XXXIII, 238-256; Byzantine Monastic Foundation Documents: A Compl. Transl. of the Surviving Founder " s «Typika» and Testaments/Ed. J. Thomas, A. Constantinides Hero. Wash., 2000. P. 205-231; Пентковский. Типикон. С. Ю. Акишин Рубрики: Ключевые слова: ЕВЕРГЕТИДСКИЙ ТИПИКОН визант. литургический и церковно-правовой памятник 2-й пол. XI в., регламентировавший особенности устройства и богослужебные порядки располагавшегося возле стен К-поля Евергетидского мон-ря |
| За святую жизнь преподобный Афанасий удостоился от Господа дара чудотворений: знамением Креста он исцелял болезни. Сама Пречистая Богородица, Небесная Покровительница Афона, благоволила к святому. Много раз он удостаивался явлений Божией Матери. В один год, попущением Божиим, случился в монастыре неурожай и начался такой голод, что иноки один за другим стали покидать Лавру в поисках пропитания. Преподобный остался один и в минутной слабости тоже пошел из обители. По дороге старец был поражен чудесным видением: навстречу ему в голубом воздушном одеянии шла дивной красоты Женщина. Недоумевая, откуда на Афоне может быть женщина, преподобный Афанасий смутился и по афонской традиции осенил себя крестным знамением, но видение не исчезло. Святая Жена спросила преподобного о цели его путешествия, и смиренный игумен излил пред Нею все свое горе. Тогда Она стала убеждать преподобного Афанасия возвратиться в монастырь и вновь взять на себя бремя игуменства, обещая Великой Лавре Свою неоскудевающую помощь и защиту. Удивленный старец молил Жену открыть Свое имя. «Я Матерь Господа твоего», – отвечала Святая Дева. Помня о многообразии козней диавольских, преподобный Афанасий хотел видеть достоверное свидетельство истинности Ее слов. Чудная Жена повелела ударить ему железным посохом в камень. Едва посох коснулся камня, как из трещины заструился шумный источник воды, который существует и до настоящего времени, напоминая о чудном посещении. Вразумленный этим чудом, преподобный Афанасий повергся ниц, к стопам Богоматери, и услышал Ее последние слова: «Знай, что с этого времени Я навсегда остаюсь Домостроительницей твоей Лавры». С этими обнадеживающими словами в сердце возвратился преподобный в обитель. Каково же было его удивление, когда он обнаружил, что кладовые Лавры обильно заполнены съестными припасами. Возблагодарив Бога и Его Пречистую Матерь, преподобный Афанасий приступил к возрождению обители, и вскоре монастырь вновь наполнился братией. Со времени явления преподобному Афанасию, Божия Матерь никогда не оставляла Великую Лавру, о чем свидетельствуют Ее многочисленные чудеса. Однажды во время утреннего богослужения благоговейный инок Матфей сподобился увидеть Небесную Владычицу с двумя Ангелами. Она обходила молящуюся братию и раздавала всем монеты разного достоинства, каждому по мере его молитвенного усердия. И сам очевидец получил несколько монет из пречистых рук Богоматери-Экономиссы. Об этом чуде узнали все братия. С той поры, согласно воле Царицы Небесной, в Лавре святого Афанасия не бывает эконома, а только помощник Экономиссы. |
| Наконец, на 45 году своей жизни препод. Савва решился принимать к себе приходящих, и в короткое время около него составилось общество в семьдесят человек, для которых он был «начальником, путеводителем и пастырем» (стр. 121; pag. 240). К северу от истока потока, на горе, препод, Савва вместе с братией начал строить башню, близ которой потом создалась и самая Лавра, а по средине самого потока 6 он «построил небольшую церковь и в ней поставил освященный жертвенник». Приходящие в монастырь священники совершали в ней службы, потому что «сам он, имея великую кротость и истинное смирение, не хотел принять рукоположения» (стр. 121; pag. 248) и даже прямо говорил, «что желание быть причисленным к клиру есть начало и корень честолюбивых мыслей» (стр. 125; pag. 244). В скором времени препод. Савве чудным видением была указана естественная церковь , которая потом получила название богозданной 7 . «В некоторую ночь, повествует Кирилл Скифопольский , блаж. Савва вышел из пещеры своей и, читая псалмы Давидовы, шел один в долину. Вдруг над западным утесом потока, где ныне лежат честные его мощи, по среди двух церквей, которые ныне там находятся, увидел он огненный столп утвержденный в земле, вершиною. же своей касающийся неба … Пробывши в молитве на этом месте даже до рассвета, он со страхом и великой радостью взошел туда, где виден был огненный столп. Там нашел 8 он великую и удивительную пещеру, которая внутри имеет вид Церкви Божьей, ибо в сей пещере с восточной стороны находится Богом созданное отделение со сводом. С северной стороны Савва нашел великий дом наподобие той служебной палаты при церквах, в которой хранятся церковные вещи. С южной стороны он увидел широкий вход в пещеру и входящий в нее довольно обильный свет от солнечных лучей. Сию пещеру, при содействии Бoжmmv? Он украсил и повелел совершать в ней богослужение в субботу и в воскресный день» (стр. 123–125; pag. 242–243). По неимению на лицо пресвитера среди братии своей, препод. Савва отлагал освящение Богозданного храма. Но так как в это время некоторые из братии восстали на препод. Савву и стали требовать у патриарха иерусалимского Саллюстия (487–496) игумена для Лавры, то для Лавры, то для успокоения их патриарха, в присутствии обвинителей и неожиданно для самого св. Саввы, рукоположил его во пресвитера, сказавши при этом: «вот теперь в отце вашем Савве вы видите игумена вашей Лавры, его избрал Бог свыше, а не человек, ибо я только утвердил Божественное избрание и чрез сие удостоился Божия благодеяния» (стр. 129; pag. 246). Затем, 12 декабря, на 53 году жизни блаж. Саввы, «архиепископ, освятивши созданную Богом, церковь , в том созданном от Бога отделении (en th Jeoctistw cogch) оной (которое было со сводом), поставил освященный жертвенник, под который положил весьма много мощей святых и добропобедных мучеников» 9 (стр. 129; pag. 247). (Рассказ весьма интересен для знакомства с архитектурою христианских церквей V века). |
|
|
