Великая схизма Конфликт между папой Римским и Востоком нарастал, особенно в отношениях папы с епископом, или патриархом, Константинопольским. Папа зашел настолько далеко, что провозгласил свое право решать, кто должен быть епископом Константинополя, что нарушало исторический прецедент и выходило за пределы его компетенции. Папа, не руководствуясь больше правилами управления новозаветной Церковью, пытался политическими средствами подчинить всю Церковь своему господству. Причудливые и запутанные интриги следовали одна за другой по мере того, как ряд римских пап проводил свою постоянную политику попыток контролировать весь христианский мир. Возможно, самый неслыханный инцидент среди этих политических, религиозных и даже военных козней, которые касались Востока, произошел в 1054 году. Посланный папой кардинал во время воскресного богослужения положил на алтарь церкви Софии Премудрости Божией в Константинополе документ, отлучающий константинопольского патриарха от Церкви! Папа, разумеется, не имел никакого законного права поступать подобным образом. И последствия были ошеломляющими. В последующие десятилетия были написаны некоторые не очень приятные главы истории Церкви. Окончательным итогом папских интриг стало отделение римской Церкви от Церкви Нового Завета. И эта схизма никогда не была залечена. Проходили века, и конфликт продолжался. Все попытки воссоединения провалились, и римская Церковь отдалялась все дальше и дальше от своих исторических корней. Таковы неизбежные последствия уклонения от Церкви. Отход римской Церкви от Церкви исторической не смог стать исключением. Развилка на нашем пути Итак, вот к чему мы пришли. В своем путешествии через историю мы тщательно проследили тысячелетие неразрывной преемственности в Церкви. Излишне говорить, что мы подтвердили представление о Церкви, изложенное на страницах Нового Завета. Мы обнаружили ту же самую Церковь во втором и третьем столетиях, подвергающуюся жестоким гонениям, служащую литургию в домах, катакомбах и даже на кладбищах, и руководимую епископами, которые часто заканчивали свой жизненный путь как мученики. Мы нашли ее в четвертом веке защищающей веру в Никее и в пятом веке - в Халкидоне.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2325...

4) Живут без всякой подчиненности, не давая никому отчета в делах и поступках своих, и потому разные латинского обряда люди и греческие униаты, а особливо из духовенства, часто претерпевают от них обиды в рассуждении раздавания духовных потреб, как то бракосочетаний и пр.; прихожанам римским или униатам на них не можно искать правосудия, ибо кто отважится ехать за границу в Россию и на них жаловаться? Большая бы еще опасность предстояла, если бы, сохрани Боже, те церкви вновь возвращены были схизме, которые недавно от ней отобраны в Пинске. 1) Заградился бы путь навсегда к искоренению схизмы и ни один господин, имеющий ныне в поместье своем церковь схизматическую, не был бы волен обратить оную к унии, боясь покровительства российского. 2) Великая бы опасность была от того, что множайшие бы отпали к схизме в епархиях, недавно к унии совращенных, как то в луцкой, львовской и перемышльской, где по большей части как духовные, так и светские, наружно только содержат унию, а внутренно суть настоящие схизматики; а ежели бы увидели, что в Пинске схизма подкрепляется российским покровительством в отнятии своих церквей от униатов и в обращении их в свою первоначальную схизматическую веру, то и они бы удобно поддалися оной, и всеми мерами постарались бы под таковым покровительством исповедовать явно оную веру. 3) При таких обстоятельствах не только в Пинске, но везде подняла бы роги схизма и ругалася бы не только над униатами, но и над римлянами, что от страха схизматической российской державы принуждены были они возвратить церкви свои, в отнятии которых толь знаменитые особы учавствовали, и что несколько бедных чернецов, и большей частью непросвященных, успели в том, чего желали. 4) Что касается до прав и конституций, постановленных в разные времена в пользу людей греческой неуниатской веры, то оные были изданы, когда еще исповедовали таковую веру многие князья, вельможи и дворянство, и когда находились под владением Речи Посполитой казаки. А дабы сии не имели случая к измене и бунту против Речи Посполитой, чрез принуждение переменить их веру, дли того Речь Посполитая защищала их правами и конституциями при их схизматической вере: ныне же совсем другая конституция для сей веры, поскольку, по первых, оная исповедывается только одним простолюдством, да и то весьма не многим, следовательно и не должны.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Chisto...

Великая схизма Конфликт между папой Римским и Востоком нарастал, особенно в отношениях папы с епископом, или патриархом, Константинопольским. Папа зашел настолько далеко, что провозгласил свое право решать, кто должен быть епископом Константинополя, что нарушало исторический прецедент и выходило за пределы его компетенции. Папа, не руководствуясь больше правилами управления новозаветной Церковью, пытался политическими средствами подчинить всю Церковь своему господству. Причудливые и запутанные интриги следовали одна за другой по мере того, как ряд римских пап проводил свою постоянную политику попыток контролировать весь христианский мир. Возможно, самый неслыханный инцидент среди этих политических, религиозных и даже военных козней, которые касались Востока, произошел в 1054 году. Посланный папой кардинал во время воскресного богослужения положил на алтарь церкви Софии Премудрости Божией в Константинополе документ, отлучающий константинопольского патриарха от Церкви! Папа, разумеется, не имел никакого законного права поступать подобным образом. И последствия были ошеломляющими. В последующие десятилетия были написаны некоторые не очень приятные главы истории Церкви. Окончательным итогом папских интриг стало отделение римской Церкви от Церкви Нового Завета. И эта схизма никогда не была залечена. Проходили века, и конфликт продолжался. Все попытки воссоединения провалились, и римская Церковь отдалялась все дальше и дальше от своих исторических корней. Таковы неизбежные последствия уклонения от Церкви. Отход римской Церкви от Церкви исторической не смог стать исключением. Развилка на нашем пути Итак, вот к чему мы пришли. В своем путешествии через историю мы тщательно проследили тысячелетие неразрывной преемственности в Церкви. Излишне говорить, что мы подтвердили представление о Церкви, изложенное на страницах Нового Завета. Мы обнаружили ту же самую Церковь во втором и третьем столетиях, подвергающуюся жестоким гонениям, служащую литургию в домах, катакомбах и даже на кладбищах, и руководимую епископами, которые часто заканчивали свой жизненный путь как мученики. Мы нашли ее в четвертом веке защищающей веру в Никее и в пятом веке – в Халкидоне.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/vozvrash...

Православная энциклопедия. Тт. 1–12. – М., 2000–2007. Предтеченский С. Развитие влияния папского престола на дела Западных Церквей до конца IX века. – Казань, 1891. Рансимэн С. Великая схизма. Византийская теократия (пер. с англ.). – М., 1998. Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. История Греческой церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. – 464 с. Ратцингер Й., кардинал. Камни живые. – М., 2002. Робертсон С., Герцог И. История Христианской Церкви от апостольского века до наших дней. Тт. 1–2. – Петроград, 1916. – 1291 с. Рожков В., прот. Очерки по истории Римо-Католической Церкви. – М.: Колокол, 1994. Ч. 1. Розанов Н. Евсевий, епископ Кесарийский. – М., 1881. Россия и православный Восток. Константинопольский патриархат в конце XIX века. Письма Г. П. Беглера к прот. И. Е. Троицкому 1878–1898 гг. (издание подготовила Л. А. Герд). – СПб: Издательство Олега Абышко, 2005. Рудаков А. , прот. Краткая история Христианской Церкви. – М., 2000. Русская Православная Церковь . – М.: Изд. Московской Патриархии, 1980. Сагарда Н. И. Лекции по патрологии. – М., 2006. Сергеенко А., прот. Старокатоличество: история и основные положения. Тт. 1–3. – М., 1968 (машинопись). Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – М.: Православный паломник, 1998. – 528 с. (Серия «Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках»). Сидоров А. И. Курс лекций по патрологии. – М., 1996. – 350 с. Сидоров А. И. Сущность соборного сознания в древнецерковной письменности: единство в многообразии. Патристика. – Нижний Новгород, 2001. Симеон Новый Богослов преп. Творения тт. 2–3, ТСЛ, 1993. Скабаланович Н. А. Византийское государство и церковь в XI веке. От смерти Василия II Болгаробойца до воцарения Алексия I Комнина: в 2-х кн. (вступит. ст. Г. Е. Лебедевой). – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2004. Скурат К. Е. Великие учителя Церкви. – Клин, 1999. – 288 с. Скурат К. Е. Воспоминания и труды по патрологии, М.: Троицкий собор г. Яхрома, 2006. – 568 с.: ил.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В 907 г. на Константинопольском соборе посланцы папы сняли с императора отлучение, наложенное на него патриархом Николаем I Мистиком (901–907 и 911–925) за 4-й брак, одобрили низложение непокорного патриарха и возведение на константинопольский престол царского духовника Евфимия I (907–912), – это событие вызвало раскол в византийской иерархии, продолжавшийся до 920 г. В 933 г., когда папский престол занимал 23-летний Иоанн XI (внебрачный сын «патриции римлян» Мароции и папы Сергия III), прибывшие из Рима в Константинополь легаты утвердили избрание патриархом 19-летнего Феофилакта (933–956), сына императора Романа I Лакапина. Идея римского примата над Константинополем тем самым нашла, в первый и последний раз, свою практическую реализацию – хотя и при довольно неблаговидных обстоятельствах. § 2. «Великая схизма» 1054 года 1. Германское влияние в Риме В конце X – начале XI в. в Италии столкнулись политические интересы Западной (Римско-Германской) и Восточной (Византийской) империй. Рим стал ареной противостояния между императорами и местной аристократией во главе с влиятельным родом Кресценциев, а папский престол – важнейшим инструментом политической власти римско-германских императоров, так что на него нередко попадали их ставленники или родственники. Кресценции пользовались поддержкой Византии и нередко устраивали восстания, свергая «прогерманских» nan. В 998 г. император Оттон III, жестоко подавив очередной мятеж и изувечив папу-грека Uoahha XVI Филагата (997–998), утвердил на римском престоле своего кузена Бруно Каринтийского, который с именем Григория V стал первым папой немецкого происхождения (996–999). С этого времени регулярное каноническое общение между Римом и Константинополем прервалось. Григорий V впервые попытался использовать для укрепления своего авторитета пресловутый «Константинов дар», однако Оттон III в 1001 г. издал указ, объявлявший этот документ подложным. «Константинов дар» стал вновь фигурировать в числе авторитетных источников права лишь через полвека, в понтификат другого папы-немца, Льва IX.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Это было начало процесса формирования в Западной церкви абсолютной и централизованной монархии. Папа становится единственным законодателем, противопоставляя себя соборам, прерогативы которых он усваивает себе. Происходит переход от первенства (primates) к папизму (papatus). Иннокентий III в начале XIII в. формулирует учение о том, что папы являются викариями уже не Петра, но Самого Христа. «Пребывая преемниками Петра, мы, тем не менее, не являемся викариями Петра или кого-либо из апостолов, как и вообще кого бы то ни было из людей, но викариями Самого Иисуса Христа». «Верховного понтифика не называют викарием простого человека, но поистине викарием истинного Бога». Одновременно с процессом абсолютизации папства глухо начинает нарастать сопротивление зарождающихся наций и движение за возвращение к истокам Евангелия. В тот момент, когда Бонифаций VIII в своей булле «Unam Sanctam» в ноябре 1302 г. провозгласил: «Я папа и император» (в этом заявлении странным образом отразились слова императора иконоборца Льва III «я император и священник»), над ним уже была занесена рука Гийома де Ногаре, посланца короля Франции Филиппа Красивого, по некоторым данным тайного катара. «Великая западная схизма», во время которой на римскую кафедру одновременно претендовали сначала два, а потом и три папы, породила в порядке реакции мощное «соборное», т. н. консилиариское движение. Собор в Констанце 6 апреля 1415 г. принял постановление Наес Sancta Synodus. Собор «имеет непосредственно от Христа власть, которой все обязаны подчиняться, в каком бы сане или достоинстве они ни состояли, даже папском, это касается вопросов веры, вопросов искоренения схизмы и общей реформы Церкви, ее главы и ее членов». Подобный «умеренный консилиаризм» быстро сменился радикальным на соборе в Базеле (1431–1449 гг.), в определениях которого папе отводилась роль простого исполнителя соборных постановлений. Этот эксцесс скомпрометировал и на несколько десятков лет приостановил развитие «соборного» движения. Во взаимоотношениях папы и соборов в очередной раз оказалась проигнорирована всякая творческая напряженность: каждая из инстанций хотела доминировать, если этого не мог сделать папа, то на первое место выдвигался собор. Проблематика, по сути, юридическая, остается неизменной.

http://azbyka.ru/otechnik/Olive_Kleman/r...

Большинство православных христиан вынуждено было покинуть территорию Турецкой республики, где оно подвергалось преследованиям (1922). Духовенству было запрещено ношение духовной одежды вне храма (1934) и только с большим трудом было сделано исключение для Вселенского Патриарха, за которым было оставлено право носить духовное одеяние и вне пределов своей резиденции, находящейся в Фанаре. Турецкая печать требовала даже, чтобы корреспонденция Вселенской Патриархии проверялась цензурой при Министерстве иностранных дел. Одно время представители власти и периодическая печать даже отказывались именовать Патриарха обычным его титулом, называя его в насмешку «баш-папас», т. е. глава, или начальник попов. Вселенский Патриарх был лишен и звания «этиарха», т. е. светского главы и представителя православного населения, каковое звание он сохранял за собой с самого падения Константинополя (1453). В то же время турецкие власти признавали и поощряли мятежного священника «папаса Евфимия», который, организовав схизматическую общину, первоиерарху Православной Церкви чинил всякие неприятности. Когда Мелетий IV Метаксакис (умер в 1936 г.) был вынужден покинуть патриарший престол (1923), а Патриарх Константин VI сослан был после короткого правления Церковью, и возникла мысль о переводе Вселенской Патриархии в Грецию, тогда в римско-католическом лагере полагали, что Вселенскую Патриархию можно считать упраздненною. Вместо того, чтобы сожалеть об этом, римо-католики выражали свою радость и надежду, что твердыня Православия передается папской церкви. Итак, в Риме полагали, что существование и роль Вселенской Патриархии закончилась и что вопреки желанию руководителей Православной Церкви объединяться с другими церквами верующие были более расположены к сближению с Римом. Но эта иллюзия, создавшаяся на страданиях Православной Церкви, столь же стара, как и сама схизма. Так закончила свое существование институция, которая насчитывала 17 столетий. Великая Церковь Христова, как она сама себя называла при Григории VII, преемнике Мелетия, не имела других верующих, кроме греков, еще оставшихся в Турции, число которых ежедневно уменьшалось.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В 1589 году, при царе Феодоре Иоанновиче, по хлопотам боярина Бориса Годунова, на Руси учреждено было Патриаршество. Первый Московский Патриарх святой Иов поставлен был при участии Вселенского Патриарха Иеремии II, который находился тогда в России для сбора милостыни. В связи с этим актом была составлена «Уложенная грамота», которая помещена в начале «Кормчей книги». «Уложенная грамота об учреждении Московского Патриархата» – это один из самых важных документов истории Русской Церкви, Российского государства, а также в сфере взаимоотношений между Поместными Православными Церквями. Отражение в его тексте идеи старца Филофея о Третьем Риме придаёт ему также характер памятника политической, юридической и богословской мысли. При этом особое значение имеет и то обстоятельство, что под ним поставлены подписи не только русских архиереев, архимандритов и игуменов, но также и стоящая на первом месте подпись Патриарха Константинопольского Иеремии вместе с подписями митрополита Монемвасийского Иерофея, архиепископа Элассонского Арсения и греческого архимандрита Христофора. С формально-юридической стороны «Уложенная грамота» является поэтому документом, принадлежащим в равной мере как Москве, так и Константинополю. Правда, с точки зрения создания этого текста, он – продукт царской канцелярии. Патриарх Иеремия и греческие архиереи поставили свои подписи под документом, мягко говоря, без энтузиазма. Митрополит Монемвасийский Иерофей долго не хотел подписывать «Уложенной грамоты». «Что это за грамота? – допрашивал он дьяка А. Щелкалова. – И что я должен в ней подписывать?» Щелкалов объяснил: «Тут написано, как вы поставили Патриарха и как пришли сюда». – «Тогда почему же не написать её по-гречески и почему не дать предварительно выслушать?..» Иерофей долго не подписывал, говоря, что он опасается, как бы не разделилась Церковь Божия и не явилась бы в ней другая глава и не произошла бы великая схизма. Иерофей признаёт, что, в конце концов, он подписал грамоту только из страха, чтобы его не утопили в Москва-реке. Видимо, царские приставы попугивали Иерофея, как ослушника царской воли. Иеремия должен был заступиться за него и даже, для успокоения совести друга совершил обряд заклятия на русских, если бы они учинили ту схизму, какой опасался Иерофей 290 . Так выглядят обстоятельства подписания «Грамоты» в представлении известного русского историка А. В. Карташева , очевидно, достаточно достоверном.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyp...

Хочу, наконец, выразить благодарность всем, кто способствовал появлению этой книги. Кроме тех, чьи имена я назвал в предисловии к 1-му тому, благодаря их за помощь в осуществлении всего труда, я должен назвать нескольких византологов, благосклонно принявших в свой круг любителя, которого они облагодетельствовали советом: Георгия Флоровского , моего возлюбленного наставника, заложившего во мне основы восприятия восточного христианства, Фрэнсиса Дворника, работы которого на чешском языке стали для меня введением в историю Византии, Дено Геанокоплоса, моего коллегу и друга, чье содействие в появлении этих страниц весьма превосходит мои обстоятельные сслылки на его опубликованные работы, и Иоанна Мейендорфа , чья история византийского богословия появилась слишком поздно, чтобы я мог ее использовать, но глубокое знание истории и богословская ученость во многом сказались на моем повествовании. Выражая благодарность этим и другим исследователям, которые своим советом помогли мне преодолеть многие трудности, я тем не менее должен признать, что авторство принадлежит мне, равно как и все ошибки, сохранившиеся в этой книге. Ex Oriente lux Седьмой век известен как время, когда «история догмы в греческой церкви завершилась, [так что] какое-либо оживление этой истории трудно даже представить». Настоящий том, озаглавленный «Дух восточного христианства», хронологически начинается с VII века. С этого времени, как нам говорили, восточные христиане «держали в своих безжизненных руках богатства, доставшиеся им от отцов, но не унаследовали духа, который создал и усовершенствовал это священное достояние в тысячелетнем хождении по кругу не было сделано ни одного открытия ради возвышения достоинства или достижения счастья человечества». «Дух восточного христианства» представляет собой историю этих десяти веков. Приведенные цитаты из работ двух наиболее известных историков Нового времени демонстрируют то отношение к истории восточного христианства и его вероучения, которое стало едва ли не каноническим в западной историографии. Многотомные истории Церкви – даже опубликованные в последнее десятилетие – просто игнорировали развитие незападного христианства, обращая внимание лишь на те эпизоды (такие, как Великая схизма или Крестовые походы), которые касались также и западной истории. Греко-православное христианство , как правило, описывалось следующим образом: «…деградация воли, подчинение всего епископата прихотям императоров… узколобый пиетизм, формализм и ритуализм в благочестии, которое всецело поглощено внешними проявлениями религии». Языковые барьеры, политические разделения и литургические различия способствовали взаимной изоляции двух культур и таким образом усиливали раскол ума и духа даже у тех (например, у двух процитированных выше историков) кто не считал церковное и конфессиональное разделение нормой с богословской точки зрения.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

соглашения с Римом. Уже в нач. 50-х гг. XI в. он приказал закрыть все лат. храмы в К-поле, резко выступал против зап. практики причащения опресноками. В кон. весны 1054 г. в К-поль прибыло папское посольство во главе с кард. Гумбертом . Оно было торжественно встречено императором, но патриарх Михаил отнесся к легатам в значительной мере враждебно и вел переговоры явно без расчета добиться к.-л. соглашения. Прения о вере завершились провалом. 16 июля 1054 г. легаты вошли в собор Св. Софии и возложили на алтарь грамоту с анафемой в адрес патриарха Михаила и всех, кто его поддерживают, и после этого сразу покинули К-поль. В ответ Синод КПЦ анафематствовал легатов. Разрыв с Римом означал крупное политическое поражение имп. Константина Мономаха, к-рый лишался возможностей улучшить положение визант. владений в Италии. В то же время эти события возвысили авторитет патриарха как защитника правосл. веры в глазах большинства византийцев. Несмотря на жесткость позиции, проявленной обеими сторонами церковного конфликта в 1054 г., современники воспринимали разрыв скорее как скандал, чем как катастрофу. Спустя долгое время представители Римской Церкви и КПЦ выражали надежды на скорое примирение, а большинство паствы как в Византии, так и на Западе вообще не видели в схизме важного события. Великая схизма приобрела особую значимость постепенно, в ходе развития отношений Запада и Востока в последующие 150-200 лет. Взаимное отчуждение между латинянами и византийцами накапливалось постепенно, в течение жизни неск. поколений. На него повлияли крестовые походы и обострение экономической конкуренции в Средиземноморье в XII в., а своего пика враждебность достигла в XIII в., после захвата К-поля крестоносцами. Разрыв 1054 г. объективно ухудшил положение КПЦ. Его последствия сказались уже в ближайшие десятилетия. В 1071 г. норманны захватили Бари, Византия лишилась всех своих владений в Италии, а вслед за этим церковная юрисдикция над южноитал. епархиями полностью перешла от КПЦ к Римскому престолу.

http://pravenc.ru/text/2057124.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010