| – Продолжим наши рассуждения. Что можно сказать о границах Церкви в историческом аспекте? – Исторически границы Церкви обсуждались в истории богословия, можно сказать, все двадцать веков существования христианства. И надо сказать, что однозначно и окончательно вопрос этот все равно не был решен. Некоторые авторы-богословы ХХ века говорили, что ХХ век – это век экклезиологии, век Церкви, то есть век рассуждений о Церкви. И все равно он закончился, а последнего слова о Церкви так и не было сказано. Посмотрите, например: были соборы о триадологии, которые поставили некоторую точку. Были соборы о христологии, и эти соборы, так как они говорили о Христе как о Человеке и о Боге, полноценно коснулись и антропологии. Может быть, даже говорили и о грехе в контексте христологии. Но соборов, которые были бы посвящены экклезиологии Церкви, ее границам, таких, чтобы о них говорили «Вселенские Соборы», не было. Поэтому экклезиологические рассуждения, рассуждения о Церкви находятся в процессе обсуждения. Первоначально, конечно, необходимо было осознавать свои границы, скажем между Церковью и гностиками. Это была граница вероучительная, нравоучительная, граница мира с епископом. Потом, особенно когда появились серьезные, большие расколы (такие, как арианская ересь, македониане, несториане, монофизиты и прочие), надо было понимать: эти люди отпадают от Церкви и перестают быть совершенными ее членами или они сохраняют какую-то благодать, но не сохраняют ее в полноте? В итоге, особенно когда произошла Великая схизма и разделились Восточная и Западная Церкви, поначалу, конечно, до конца ничего определено не было. Представим себе, что два громадных сообщества, которые только что были едины, вдруг разделились. Невозможно через пять минут сразу начать ощущать себя в разных Церквах. Тем более что тогда это было разделение двух конкретных патриархов – Римского и Константинопольского. Где-нибудь на европейских территориях, в Африке или еще где-то люди пока просто не знали, что это произошло, продолжали общаться. Настоящее разделение произошло уже с крестовыми походами. И особенно со взятием Константинополя. Конечно, эти границы также очерчивались. Как за всю историю Церкви стоял вопрос? Сохраняется ли благодать в тех или иных сообществах и на каких основаниях, как она может сохраняться и почему. |
| Видимо, поэтому тюбингенский профессор Ф.К. Функ полагал, что предпринятые собором усилия для реформы католической церкви вообще не достойны упоминания. Обобщение Достигнутое организационное единство католической церкви было существенно поколеблено событиями, происходившими внутри нее. «Авиньонское пленение пап» и «великая западная схизма» стали важными факторами, поставившими под сомнение возможности Святого престола осуществлять прямое руководство европейским христианством. Гуманизм эпохи Возрождения подготавливал умы к мировоззренческой революции, связанной с ревизией церковного учения. «Обмирщение» духовенства (прежде всего, высшего) превращало высший клир в «духовных феодалов», более связанных с управлением собственностью и организацией хозяйственного процесса, чем с исполнением собственно церковных функций, а низший клир – в род эксплуатируемого сословия. Апофеозом «обмирщения» стало «ренессансное папство». Ответом на эти вызовы стали, с одной стороны, попытки внутрицерковных реформ (клюнийское движение, организационные реформы авиньонского периода и др.), а с другой – поиск экклезиологической модели, которая ограничивала бы единоличную власть римского папы и позволяла бы организовать коллективное участие всех членов церкви в решении общецерковных задач (концилиаризм, галликанизм и др.). В то же время реформаторские попытки сводились, как правило, к организационно-управленческим, каноническим и финансовым требованиям; ситуация в догматической, литургической и пастырской областях церковной жизни обычно всерьез не обсуждалась. Вопросы для самоконтроля 1 . Каковы политические причины «авиньонского пленения пап»? 2 . В чем состоял смысл организационно-хозяйственных реформ, предпринятых курией в период «авиньонского пленения пап»? 3 . Какого рода пастырские реформы были проведены в авиньонский период? 4 . Какие решения были приняты на Вьеннском соборе? 5 . В чем смысл кризиса папства? 6 . Каковы причины развития и смысл теории концилиаризма? Как она развивалась в католическом богословии? 7 . |
| Опираясь, по-видимому, на эдикт Феодосия от 27 февраля 380 года 2501 , Петр александрийский отправил в Константинополь нескольких египетских епископов с целью посвятить на столичную кафедру Максима, втершегося в такое доверие у простодушного Григория, что последний в его честь произнес даже речь 2502 . Ворвавшись под защитой корабельщиков в Анастасию, ночью, во время болезни Григория, они попытались посвятить в епископа Максима. Взбунтовавшийся народ, однако, помешал этому и прервал эту церемонию, почему самый обряд посвящения был закончен в частном помещении 2503 . Народ взбунтовался и изгнал Максима, который вместе с египетскими епископами направился в Фессалонику к императору Феодосию. Здесь ему, однако, не посчастливилось 2504 . Без всякого результата он должен был восвояси отправиться в Александрию 2505 . Между тем это происшествие оставило глубокую рану в сердце Григория. Он пожелал оставить Константинополь и был удержан здесь только любовью общины 2506 . Что касается староникейцев, то таковые на востоке были сильны только в Египте. После смерти Афанасия в 373 г. главой их сделался Петр александрийский . Следуя традиционной политике своих предшественников, он находился в близкой дружбе и в тесном догматическом единении с римским епископом. Отсюда, когда в 374/75 г. в Египте разразилось гонение Валента. он по примеру Афанасия бежал в Рим, где нашел радушный прием у Дамаса 2507 . Место его занял арианин Лукий. В таком положении были дела до Адрианопольского сражения. С дружественным посланием папы Дамаса, Петр в том же 378 г. 2508 вернулся в Александрию 2509 . Отнесшись вполне сочувственно, как мы видели, к Григорию Назианзину , он, по-видимому, не без предварительного согласия с Римом начал строить против него ковы и посвятил на константинопольскую кафедру Максима. Между этими двумя господствовавшими на востоке партиями – старо и младоникейцами – начиная уже со времен Афанасия, в большей или меньшей степени установилось церковное общение. В такие же отношения великая восточная партия вступила и с западной церковью благодаря примирительной деятельности Василия Великого и Евсевия самосатского. Несмотря, однако, на все это и на взаимные уступки, полного единения между двумя партиями не было. Раскол между ними продолжался. Особенно раздувала его антиохийская схизма: младоникейцы решительно стояли на стороне Мелетия, напротив, запад признавал его староникейского противника Павлина. Такого же убеждения держался и Петр александрийский . В бытность свою в Риме он не постеснялся аттестовать еретиками главных вожаков младоникейской партии, именно Мелетия антиохийского и Евсевия самосатского 2510 . Дело Григория Назианзина и Максима-циника подлило масла в огонь. В то время как весь восток единодушно отверг законность посвящения Максима, Александрия и Рим приняли решительно его сторону 2511 . |
| В духовной и общественной жизни западноевропейского средневекового общества доминировала церковная догма. Центральной идеей католического богословия являлась 70 апология посредующей 71 церкви, учреждения, только с помощью которого, возможно искупление и спасение. Вероисповедная самостоятельность провозглашалась церковью гордыней. Так называемые «добрые дела» совершались по пастырскому принуждению и были «добром без воли», то есть делами, совершаемыми по чужому распоряжению. Церквоцентризм определял особое «богопричастное» положение католического духовенства, противостоящего мирянам, а папоцезаризм примат и супрематию римских первосвященников. Вместе с тем в XIII в., когда стали очевидны положительные результаты социально-экономической эволюции западноевропейского региона и прекратились крестовые походы, объединявшие католический мир, постепенно стала меняться и политическая обстановка. Феодальная раздробленность уступала место усиливавшейся и укреплявшей свои позиции центральной власти. Ускорялся процесс этнополитического обособления, следствием чего стало создание национальных королевств, монархий с сословным представительством. В условиях активизации общественной жизни во всех ее проявлениях церковно-религиозные рамки, в пределах которых функционировала вся социально-политическая система средневекового общества, стали препятствовать ее поступательному развитию. Антиклерикальные настроения и протесты порождались разнообразными факторами. Идеология католицизма, тяготевшая к универсализму (установлению общности, внутреннего единообразия, типологизации), отрицала национальное начало, не учитывала рост этнического самосознания. Упадку папства в вв. способствовало Авиньонское пленение (13071377) и последовавший за ним «Великий раскол» или «Великая схизма» (13781417), разделившая католический мир на два враждующих лагеря. Стремление к секуляризации жизни порождало многочисленные интеллектуальные и социальные ереси, противостоящие католической политико-социальной, морально-этической и культурной доктрине. С точки зрения участников этих движений, католическая догматика отступила от истинного (дотеологического) первоначального христианства. |
| В 1979 году была создана Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквами, в работе которой участвовали представители всех Поместных Православных Церквей. Главной темой, стоявшей на повестке дня комиссии, была, конечно, экклезиологическая проблема. Ее обсуждение решено было начать с изучения вопроса о сакраментальной природе Церкви. Однако уже на IV пленарной ассамблее в г. Бари (1987) православными участниками диалога была поднята болезненная тема унии и так называемых Восточных Католических Церквей. Она приобрела особенную остроту после 1989 года с возрождением Греко-Католических Церквей в Восточной Европе (главным образом, на Украине и в Румынии), которое сопровождалось многочисленными проявлениями насилия по отношению к православным. Возникшая ситуация значительно осложнила до тех пор плодотворно развивавшийся богословский диалог между двумя Церквами, и он был фактически приостановлен в период с 1990 по 2005 годы. Пленарные ассамблеи Смешанной комиссии во Фрайзинге (Германия, 1990 г.), Баламанде (Ливан, 1993 г.) и Балтиморе (США, 2000 г.) занимались исключительно проблемой унии и приняли ряд важных заявлений по этому вопросу. На заседании в Баламанде было подчеркнуто, что «униатство не может быть принято ни как метод, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви» («Униатство как способ объединения в прошлом и поиски полного единства в настоящем», Баламанд, 1993, 12). Баламандское соглашение содержало также целый ряд практических рекомендаций, направленное на снижение напряженности между православными и католиками в районах совместного проживания. Однако, к сожалению, рекомендации так и остались на бумаге, а на практике греко-католики не пожелали им следовать. Напротив, на Украине развернулась активная экспансия униатства, которое стремится выйти за пределы Западной Украины и распространиться на Восток, где оно никогда ранее не занимало сколько-нибудь значимых позиций. Ярким свидетельством этой экспансионистской политики, проводимой в ущерб Православной Церкви, является состоявшийся в 2005 году перенос центра греко-католической архиепископии из Львова в Киев и проект придания ей статуса патриархата, который она никогда ранее не имела. |
| Принятие закона о запрете пропаганды гомосексуализма в России, как и следовало ожидать, вызвало восторг на Украине и в Белоруссии, и новую кампанию по раздуванию ненависти к Москве на Западе. Политическое и информационное давление Евросоюза и США на Россию в этом вопросе столь велико, что заставляет снова призадуматься о неслыханном влиянии кругов, которые навязывают сексуальные извращения всему миру. Не так давно содержательную статью об этом написал известный публицист Дмитрий Терехов. Проанализировав тенденции моды, информационной политики в самых мощных мировых СМИ, он увидел картину многолетнего, изощренно реализуемого плана по созданию «нового человека» — бесполого дегенерата. И он задался вопросом: кто же это все делает, попутно усомнившись в том, что это делает только лишь одно пресловутое гомосексуальное лобби. Действительно, только одно лобби извращенцев даже близко не смогло бы так сильно влиять на все западные правительства, основные мировые СМИ, крупнейшие корпорации мира, подпитывающие движение «ЛГБТ» своими деньгами. Да и далеко не все извращенцы, кстати сказать, так уж хотят пресловутой легализации своих «браков» и свободного «усыновления детей». Недавно в той же Франции немало известных содомитов высказалось против этого. Так что тут вопрос значительно сложнее. Здесь вопрос религиозный, духовный, и дать ответ на него можно только с точки зрения христианства. Картина станет понятнее, если мы, наконец, посмотрим на гомосексуальную революцию, как на один из многих революционных этапов по отторжению людей от Бога и настоящему расчеловечиванию человека. Для этого дегенеративные оккультные давно старались разрушить нормальную идентичность человека во всех отношениях. Оглянувшись на историю христианской «Ойкумены» за последнюю тысячу лет, мы увидим последовательное разрушение «образа Божьего» в человеке, и основанных на нем государственных устройств. Сначала волна революций уничтожала христианскую идентичность людей. Сначала в Европе возникла великая схизма папизма, затем, уже на ее основе — победа протестантских ересей, затем пошла серия атеистических революций. Переворот 1917 года в России был не более, чем «калькой» с этих процессов в Западной Европе, и был инспирирован оттуда же. |
| 10 апреля 1945 г. Сталин принял делегацию РПЦ во главе с патриархом Алексием. На встрече обсуждались вопросы патриотической деятельности и внутренней жизни Церкви, ее возможное участие в укреплении международных отношений в послевоенный период. Осенью 1943 г., после переговоров с католикосом-патриархом Грузии Каллистратом, было возобновлено каноническое общение между Русской и Грузинской Церквами, прерванное в 1917 г. Начиная с осени 1943 г. шло массовое возвращение под омофор патриарха духовенства и приходов из обновленческого (см. Обновленчество), григорианского и других расколов, действовавших в 20-30-х гг., а также «непоминающих». В марте 1945 г. была преодолена так называемая эстонская схизма, в общение с РПЦ были приняты православные приходы и духовенство Эстонии. Патриотическая деятельность общин других конфессий и религий Сразу после начала войны руководители практически всех религиозных объединений СССР поддержали освободительную борьбу народов страны против немецко-фашистского агрессора. Обращаясь к верующим с патриотическими посланиями, они призывали достойно выполнить свой религиозный и гражданский долг по защите Отечества, оказать всю возможную материальную помощь нуждам фронта и тыла. Руководители большинства религиозных объединений СССР осудили тех представителей духовенства, которые осознанно перешли на сторону врага, помогали насаждать «новый порядок» на оккупированной территории. Глава российских старообрядцев Белокриницкой иерархии архиеп. Иринарх (Парфёнов) в Рождественском послании 1942 г. призвал старообрядцев, немалое число которых воевало на фронтах, доблестно служить в Красной Армии и оказывать противодействие врагу на оккупированной территории в рядах партизан. В мае 1942 г. с письмом-воззванием к верующим обратились руководители Союзов баптистов и евангельских христиан; в воззвании говорилось об опасности фашизма «для дела Евангелия» и содержался призыв к «братьям и сестрам во Христе» исполнять «свой долг перед Богом и перед Родиной», являясь «лучшими воинами на фронте и лучшими работниками в тылу». Общины баптистов занимались пошивом белья, сбором одежды и других вещей для воинов и семей погибших, помогали в уходе за ранеными и больными в госпиталях, опекали сирот в детских домах. На собранные в баптистских общинах средства был построен санитарный самолет «Милосердный самаритянин» для вывоза в тыл тяжелораненых солдат. Неоднократно с патриотическими воззваниями выступал лидер обновленчества А. И. Введенский . |
| Архив Пн Архиепископ Волоколамский Иларион. Великая Схизма: православный взгляд 16 июля 2009 г. 12:00 Об истории и современном состоянии отношений Православной и Римско-Католической Церквей рассказывается в статье архиепископа Волоколамского Илариона , Председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, опубликованной 15 июля 2009 года в газете «НГ-Религии». Двухтысячелетняя история христианства полна событиями, определившими собой жизнь не только Церкви Христовой, но и целых народов и цивилизаций. Несомненно, одним из них стало разделение между Восточной и Западной Церквами, традиционно датируемое 1054 годом. У истоков конфликта стоял спор об обрядовых различиях между Западной и Восточной Церквами. Различия эти существовали на протяжении всего первого тысячелетия христианской истории, но никогда еще они не приводили к разрыву церковного единства. Непосредственным поводом к нему послужило распоряжение Константинопольского патриарха Михаила Керуллария (1043-1058 г.г.) о закрытии в Константинополе церквей и монастырей латинского обряда, совершавших Евхаристию на опресноках. Данное распоряжение явилось в свою очередь ответной мерой на притеснения греков в южных, хранивших византийскую традицию, провинциях Италии. Для разрешения данной ситуации папа Лев IX (1049-1054) направил в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Когда папские легаты еще находились в пути, папа Лев скончался, и тем самым они, как его личные посланцы, автоматически утратили свои полномочия. Поэтому анафема патриарху Михаилу Керулларию и «иже с ним», провозглашенная в булле, которую кардинал Гумберт 15 июля 1054 года возложил на алтарь Святой Софии, не имела никакой канонической силы. Анафема, которую в свою очередь патриарх Константинопольский и его епископы в качестве ответного шага провозгласили на своем синоде, касалась лишь легатов Римской Церкви лично. С формальной точки зрения, это столкновение Запада и Востока не должно было привести ни к прекращению общения между Восточной и Западной Церквами, ни даже к разделению между Римским и Константинопольским Патриархатами. |
| Христос беседует с книжниками и фарисеями. Миниатюра из Псалтири кор. Марии. Между 1310 и 1320 гг. (Lond. Brit. Lib. Royal 2 B VII) Эпидемия «черной смерти» и начавшаяся Столетняя война нанесли тяжелый удар по В. и англ. Церкви. В еп-стве Нориджа, напр., из 800 приходских церквей без священников осталось 349, уменьшилось и число монашествующих. Важнейшим событием сер. XIV в. стало появление учения Джона Уиклифа (ок. 1330-1384), на к-ром основывалась деятельность его последователей - лоллардов , или «бедных проповедников». Он помогал отстаивать перед нунцием папы Григория XI позицию короны, протестовавшей против обложения англ. клира папским налогом и против папских назначений своих кандидатов на церковные должности. Им были написаны трактаты «О Божественной власти» (De Dominio Divino) и «О светской власти» (De Civili Dominio), в к-рых утверждалось право государя лишать клириков, совершивших преступления, источников их доходов. Принц Джон Гонт призвал Уиклифа в Лондон, чтобы тот выступил против епископальной системы правления. Проповедник справился с поручением настолько успешно, что собрание его проповедей было отправлено в Рим для изучения, а самого Уиклифа вызвали на допрос высшие иерархи англ. Церкви в собор св. Павла. Джон Гонт присутствовал на этом допросе (19 февр. 1377) и так ожесточенно спорил с еп. Лондонским Уильямом Кортни, что судьи вынуждены были прекратить разбирательство. Никаких дальнейших шагов против Уиклифа не было предпринято, в дек. появились папские буллы, предписывавшие арестовать его и провести расследование по поводу тех его заблуждений, к-рые затрагивали церковное руководство. Но и после этого Уиклиф находился под защитой университетских властей и своих друзей при дворе. В Глостерском парламенте в окт. 1378 г. он защищал право на нарушение неприкосновенности храма королевскими чиновниками в Вестминстерском аббатстве. В ответ на церковные обвинения Уиклиф начал критиковать католич. догматику и практику. Смерть Григория XI и последовавший за ней папский раскол (т. н. Великая схизма - см. ст. Схизма в католической Церкви ) спасли его от дальнейших преследований со стороны Рима. |
| Папские легаты настаивали на переговорах с патриархом, однако патриарх, обиженный непочтительным поведением легатов при первой встрече, от переговоров упорно отказывался. Потеряв терпение, 15 июля 1054 года, когда собор Святой Софии был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры . После этого легаты покинули храм, отрясая прах со своих ног и восклицая: «Видит Бог и судит». Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы стало известно народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. 20 июля Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Так произошла «великая схизма», рассекшая надвое все тело мирового христианства и не уврачеванная до сего дня. Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. Крестовые походы и Лионская уния Схизма 1054 года поначалу казалась лишь одним из многочисленных недоразумений, время от времени возникавших в межцерковных отношениях. Предпринимались попытки примирения Востока с Западом. Однако вскоре стало понятно, что разрыв гораздо глубже и трагичнее, чем можно было предполагать. Весь православный Восток быстро втянулся в антилатинскую полемику, которая далеко не всегда велась на высоком богословском уровне. |
|
|
