| Введение Глава I. Обращение к христианским традициям в эстетике 19 века Николай Гоголь. Попытка духовного обращения Отец Феодор (Бухарев). Духовная герменевтика/экзегеза искусства Федор Достоевский. Эстетическое измерение искусства Константин Леонтьев. Эстетический смысл литературы Лев Толстой. Негативная эстетика Глава II. Владимир Соловьев. Основы теургической эстетики Онтологический смысл красоты Софиология Искусство как путь к свободной теургии Глава III. Дмитрий Мережковский. Между традицией и новаторством Культура и одичание Эстетически настроенный глаз Эстетические смыслы литературы «Новое идеальное искусство» Художественность как принцип критики Глава IV. Василий Розанов. У истоков серьозной игровой парадоксальности Религия и Церковь В преддверии пост-культуры Пространства эстетического опыта Классическое и нонклассика Глава V. Павел Флоренский «Философия искусства» Жизнь как философия Философско-богословские предпосылки эстетики Искусство как духовный феномен Икона как вершина искусства Глава VI. Сергей Булгаков. Софийная эстетика Софиология как эстетика Софийный смысл красоты Философия искусства Софиология иконы Глава VII. Алексей Лосев. Эстетика самодовлеющего выражения Самодостаточность художественной формы Основные эстетические антиномии Многомерность эстетического Музыка как эстетическая парадигма Эстетические акценты позднего Лосева Глава VIII. Иван Ильин. Философия совершенного в искусстве Духовность как смысл «художественного искусства», «художества» Художник – созерцатель и творец Закон художественности Основные измерения искусства Эстетический анализ искусства Христианская культура Глава IX. Религиозно ориентированная эстетика 20 века Николай Лосский Красота как ценность Семен Франк Красота как выражение «исконного единства бытия» Борис Вышеславцев Апагогический смысл сублимации и эстетического опыта Николай Арсеньев Томление по Красоте и «жизни преизбыточествующей» Владимир Вейдле Узрение смерти искусства Дмитрий Шаховской Искусство как «тихое чудо» и «тайнозрение» Глава X. Икона в зеркале русской духовной традиции 19 век Богословская традиция 20 век Открытие эстетического смысла иконы Первые искусствоведы Русское зарубежье Глава XI. Символизм в поисках теургии Вячеслав Иванов От символизма к теургии Андрей Белый Эзотерика символизма Эллис Рефлексия символизма Максимилиан Волошин От символизма к нео-реализму Глава XII. Апокалиптические видения авангарда Василий Кандинский Духовное измерение искусства Казимир Малевич Беспредметность как смысл искусства Футуристы Заумный язык искусства Авангард в зеркале неоправославия Глава XIII. Николай Бердяев. Эстетика эсхатологических прозрений Кризис христианства. Кризис культуры. Кризис человека Эстетические смыслы жизни и культуры Метафизический зов красоты Искусство как «упреждение» иного бытия, как приращение бытия Эсхатологический смысл кризиса искусства Творчество как антроподицея Многомерность творческого акта Эсхатология творчества Теургия Заключение |
| Век IV, славный полным торжеством Христианства после трехвековых гонений, есть век самый цветущий и в развитии церковного законодательства. Знаменитые отцы этого века, св. Василий Великий , Афанасий Александрийский , Григорий Нисский и др., первые Соборы вселенские (1 и 2), и многие поместные в знатнейших Церквах, оставили многочисленные правила относительно церковного управления, правила особенно замечательные и важные тем, что в них сохранены и приведены в ясность предания и постановления первых веков, и вместе даны образцы законоположения для веков последующих. Отселе церковное законодательство, утвержденное на неизменном основании ясно раскрытого Соборами вероучения, также и признанных в целом мире священных прав Церкви, постепенно расширялось в своем составе и определялось в подробностях. Соборы по всей вселенской Церкви были многочисленны и непрерывны; церковные правила не только всюду свободно распространялись, но и могли иметь полное, твердое действие, по устранении беспорядков, происходивших в Церкви от гонений. Весь ход церковного управления отселе принимает более, чем прежде, твердости, порядка, благоустройства. Правда, другого рода гонения на православную Церковь , – от ересей, долго возмущали ее: но тоже ереси были поводами к составлению частых и многочисленных Соборов, к изданию новых, подробнейших правил, для ограждения чистоты Церкви, ее благочиния, священных прав и преданий. В этом отношении одним из важнейших следствий мира, водворенного в Церкви после обращения ко Христу римских самодержцев, была возможность для пастырей Церкви собираться в одно место со всех концов империи, или что тоже – по тогдашнему пространству ее, – со всех концов света. Такие Соборы, отличенные именем Вселенских, представляют в истории Церкви самое величественное и самое многоплодное по своим следствиям явление. Здесь пастыри разных стран мира лично свидетельствовали о учении и преданиях, сохраненных в православных Церквах, сносили между собою местные правила, и лучшие и важнейшие из них общим голосом обращали в общие законы для всей Церкви; здесь они рассматривали и обсуживали постановления поместных Церквей, утверждали, или отменяли их. Собственные же их определения получали вселенскую, для всех мест и времен Церкви, законодательную важность. |
| «Вера отеческая» Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) определял Предание Церкви как «пределы, которые положили Святые Отцы наши» 1 . Еще раньше святитель Афанасий Александрийский (IV в.) говорил о «первоначальном Предании» и о «вере Вселенской Церкви, которую передал Господь, проповедали апостолы, сохранили Отцы» 2 . В этих словах выражена сущность нашей веры как «веры апостольской», «веры отеческой», «веры православной» 3 , веры, основанной как на Священном Писании , так и на Священном Предании, включающем в себя святоотеческие творения в качестве неотъемлемой составной части. Понятно, почему христианская вера должна быть «апостольской»: переданная Самим воплотившимся Богом Словом, она была вручена апостолам как талант, который именно им надлежало приумножить, дабы он принес десяти-, пятидесяти-, и стократный плод в истории разных народов. Понятно, почему вера наша должна быть «православной»: иметь правое мнение о Боге (именно таково основное значение греческого orthodoxos) необходимо для спасения, тогда как ложное понимание Бога приводит к духовной гибели. Но почему вера должна быть «отеческой»? Может быть, речь идет о какой-то неизбежной стилизации Православия под «отеческую старину»? Может быть, мы как христиане должны быть всегда обращены в прошлое, а не жить настоящим или работать для будущего? Может быть, идеалом нашим должен оставаться какой-либо «золотой век», в котором жили великие Отцы Церкви (например, IV-й) и на который все мы должны ориентироваться? Или может быть, речь идет о том, что формирование нашей богословской и церковной традиции завершилось в «святоотеческую эпоху» и что, следовательно, ничего нового в православном богословии и вообще в жизни Православной Церкви уже происходить не должно? Если это именно так, – а так думают весьма многие, – то наша основная задача – стоять на страже того, что осталось от византийского и русского наследия, бдительно охраняя Православие от заразительных веяний нового времени. Некоторые так и поступают: пугливо открещиваясь от вызовов современности и ссылаясь на то, что в век «всеобщей апостасии» никакого творческого осмысления Предания и не требуется, поскольку все уже было осмыслено и изложено Отцами прежних веков, они все свои силы тратят на консервацию того, что они понимают под традиционным учением Православной Церкви. Эти сторонники «охранительного Православия», как правило, любят ссылаться на «учение Святых Отцов», но в действительности святоотеческого учения не знают: отдельные мнения Отцов они привлекают для оправдания своих теорий и идей, но не изучают святоотеческое богословие во всем его многообразии и в его целокупности. |
| Весь двадцатый век был веком подмен и крушения традиционных церковных, государственных и культурных структур, менталитета христианских народов. Сегодня по всему миру агрессивно наступает растление, стяжательство, насилие через рекламу, Интернет, телевидение, радио, СМИ. Прятаться невозможно. В молодежи идет разделение — одни отдаются порокам ради жизни в этих страстях вплоть до открытого служения сатане; другие в поисках духовности попадают на всевозможные подмены сектантов, и лишь малая часть приходит к Православию и в Церковь. Весь двадцатый век был веком подмен и крушения традиционных церковных, государственных и культурных структур, менталитета христианских народов. Сегодня по всему миру агрессивно наступает растление, стяжательство, насилие через рекламу, Интернет, телевидение, радио, СМИ. Прятаться невозможно. В молодежи идет разделение — одни отдаются порокам ради жизни в этих страстях вплоть до открытого служения сатане; другие в поисках духовности попадают на всевозможные подмены сектантов, и лишь малая часть приходит к Православию и в Церковь. Следует напомнить, что сектанты и протестанты, отчасти католики лучше нас были подготовлены к переменам в нашем обществе. По оценкам известного профессора Трофимчука на подготовку и присылку к нам миссионеров — сектантов и протестантов, особенно в первые годы перестройки, тратились и тратятся огромные средства: около 1 миллиарда долларов ежегодно. В основном деньги шли и идут из США, Германии, Кореи и Японии. И сегодня сектанты свободно покупают время на телевидении, издают огромными тиражами нужную им литературу и т. д. В 1969г. о. Всеволод Шпиллер писал: «Настало время… Все чаще и неотложнее встречаешь людей самых разных возрастов и положений, прошедших через глубокие духовные и умственные кризисы, иногда через трагические конфликты, оказавшиеся неразрешимыми для них на внерелигиозной почве. И нередко теперь там и тут, пусть приглушенно и совсем по-новому, иногда с вопросительным акцентом, но звучат слова поэта: «Недавно мне тайно сказали, что скоро вернется Христос…» Так религиозная тема мысли верных Христу умов становится темой жизни вопрошающих Церковь то об одном, то о другом. Все чаще, все глубже, все серьезнее…» |
| Вклад Русской Церкви в реставрацию кувуклии Гроба Господня - самый большой Архимандрит Александр (Елисов) Источник: Интерфакс-религия В 2017 году будет отмечаться сразу несколько памятных дат, связанных с русским присутствием на Святой Земле: 135-летие основания Императорского православного палестинского общества, 145-летие Троицкого собора в Иерусалиме, 170-летие основания Русской духовной миссии в Иерусалиме и 200-летие со дня рождения одного из наиболее знаменитых русских тружеников Святой Земли - архимандрита Антонина (Капустина). О том, какие праздничные мероприятия планируется провести, и о жизни Русской Палестины рассказал корреспонденту " Интерфакс-Религия " Наталии Федотовой начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Александр (Елисов). - Ваше Высокопреподобие, какие акценты расставляет XXI век для Русской духовной миссии в Иерусалиме? - Век двадцать первый, но, по сути своей, задачи Миссии не поменялись. Она была основана как место устройства и опеки над паломниками, приезжающими на Святую Землю из пределов Русской Православной Церкви, это осталось ее главным служением. И нас радует, что эта задумка, осуществленная в свое время отцами-основателями, в том числе архимандритом Антонином (Капустиным), двухсотлетие со дня рождения которого мы будем отмечать в следующем году, сегодня востребована. Был период, когда Святая Земля опустела от русских паломников. Это были несколько десятилетий томительного ожидания. Господь вел наш народ и Русскую Православную Церковь по пути испытаний, и в то время, когда мы не имели возможности полнокровно жить церковной жизнью в пределах своей Церкви, мы были лишены возможности побывать и в Святой Земле. К счастью, этот период завершился, и начался новый поток верующих паломников, и сегодня мы понимаем тот пророческий взгляд основателей Миссии, которые чувствовали внутренне, что эта задача Русской духовной миссии будет так актуальна в новейшее время. Сегодня мы принимаем порядка пяти тысяч человек из Русской Православной Церкви, со всех ее пределов и из дальнего зарубежья, которые находят у нас и приют, и заботу, и духовное руководство. Экскурсии для приезжающих проводят сестры Горненского монастыря. |
| Во II тысячелетии христианской истории Православная Церковь значительно сократила масштабы внешней миссии. Только Русская Церковь вела проповедь сначала среди своих язычников, с XVI века – среди мусульман, а с XVIII века – среди буддистов Бурятии и Калмыкии. Позднее началась проповедь среди индейцев Аляски , а в конце XIX – начале ХХ столетий русские миссионеры активно трудились уже за пределами России – в Китае, Японии, Корее, Монголии. Остальные Поместные Церкви находились под турецким игом и не имели возможностей вести активную внешнюю миссию. Именно ХХ век стал поворотным для возрождения миссии, причем послужили этому во многом печальные события. В минувшем столетии для членов всех Поместных Церквей возникли тяжелые условия, вынудившие их покинуть обжитые места и расселиться «по лицу земли». В России это были революция, гражданская война и Вторая мировая, в Сербии, Болгарии и Румынии – приход коммунизма, в Греции – гражданская война и экономические проблемы, для Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов – возросшее давление со стороны иноверного окружения. В результате ХХ век стал временем широчайшего распространения Православия по планете. Православные диаспоры появились на всех континентах и в большинстве стран. И вместе с ними возникали православные приходы. Это создало условия для того, чтобы местные жители начали узнавать о Православии, и такое знакомство привело к росту обращений в Православие. В свою очередь это уже поставило вопрос о полноценной миссионерской работе. Конечно, православная миссия слаба, она испытывает нехватку и в людях, и в финансах, и в организационной поддержке. По большей части только греки, русские и отчасти антиохийцы имеют сейчас полноценные зарубежные миссии, тогда как другие Поместные Церкви, за небольшими исключениями, пока не показывают миссионерской активности. Ниже будет предложен краткий обзор состояния православной мисси во всем мире с некоторыми характерными примерами. Африка Наибольших успехов православные миссионеры добились на Африканском континенте. К настоящему времени здесь построено свыше тысячи храмов и число православных приближается к 7 миллионам, из которых подавляющее большинство – новообращенные коренные жители. Действуют православные семинарии, школы, больницы, появились первые монастыри. Африка входит в сферу канонической ответственности Александрийского Патриархата, миссией занимаются по преимуществу греки, но оказывают поддержку также православные американцы и финны, в ЮАР трудятся сербские миссионеры. Миссия интенсивно развивается. Например, только в Танзании за последние шесть лет Православие приняли 70 000 человек. Активные действия ведутся в подавляющем большинстве стран, за исключением мусульманской Северной Африки, где проповедь христианства или прямо запрещена, или сильно ограничена. |
| Возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть ( 1Ин.4:1 ) Сын церкви времен Апостольских, или ближайших к ним, слышавший это увещание Апостола, память которого мы ныне празднуем, не мог не признать, что оно особенно благопотребно по обстоятельствам времени. Ибо только что начинающая насаждаться на развалинах древнего мира новая церковь Христова подвержена была напору тлеющих и чуждых ее истинного духа учений. Ныне времена ересей, по-видимому, миновали, догматы веры давно разъяснены, определены и утверждены, так что уже не должно бы быть места ни сомнению, ни еретическому толкованию. И однако и ныне церковь не перестает повторять нам апостольское увещание – быть осторожными, и ныне не перестает напоминать нам об испытании духов, от Бога ли они. И это – не без причины. Если справедлива мысль, а она несомненно справедлива, – что слово Божие в целом и частях не есть выражение какого-либо духа времени, но представляет сокровище Богооткровенных истин и правил жизни для всякого времени, то уже потому самому мы не можем отрицать применительности слов Апостола и к настоящему времени. Если же мы попытаемся приподнять блестящую личину времени, и взглянуть, что за нею скрывается, то увидим, что ныне настоятельная нужда велит повторять в уши верных предостережение от покорного последования направлению и духу времени. Наш век гордится мудростью, хвалится независимостью мысли, свободой исследований, – и не без основания. Современная мысль работает усиленно и быстро. Не желая успокоиться на дознанном, она идет и идет неутомимо к расширению области знания, к отысканию чего-то неизвестного, к открытию неведомого. Жажда нового, погоня за чем-то неведомым, восторженное увлечение открытиями, готовность бросить, отвергнуть все, что не носит на себе печати новизны – все это становится знамением времени. Внешние черты современного направления так привлекательны, так благовидны, что неискушенный в вере легко может принять его за ангела светла, за истинный дух учения Христова. В самом деле, можно ли быть холодным зрителем неусыпной деятельности, которая кипит у нас повсюду? Можно ли не сочувствовать пламенной любви к просвещению, одушевляющей современное человечество, а особенно молодое поколение? Можно ли не радоваться этому могуществу мысли, препобеждающей трудности, по-видимому, неодолимые и поведавшей миру свои немалочисленные приобретения? Но удержимся от преждевременной похвалы, погодим читать хвалебное слово веку, посмотрим, в чем изобличит век сам себя! |
| Время Петра Великого Период синодального управления в русской церкви Весь почти восемнадцатый век представляет собою одну из самых, сложных эпох русской истории. Еще конец XVII века и начало XVIII в, ознаменовываются большими реформами во всех областях жизни Русского Царства, и в церковных отношениях эти реформы являются значительными, важными и изменившими многие установленные положения и подвергшие их коренной ломке. То был век полного переустройства решительно почти во всех областях жизни. Как часто болезненный бывает чрезмерно быстрый рост организма, также болезненно было многое в тех, коренных, внезапных преобразованиях, которыми точно желали искоренить все старое даже если оно было хорошо, искоренись только лишь оттого, что оно было старое, а на месте этого старого насадить новое, не всегда удачное. В этой погоне за нововведениями было немало неудачного и преувеличенного. Желали освятить религиозную жизнь народа и ударились в протестантизм, желали усовершенствовать монашество и чуть было не разрушили его. Эпоха 18 века была эпохой доносов, судов над архиереями, погибавшими в ссылке и казематах, была эпоха смятенности, подавленности и страха. Реформы связываются с именем великого преобразователя Петра Великого. Петр родился в Москве, в Кремле, 30 мая 1672 года. Он был 14-е дитя многосемейного царя Алексея Михайловича и первый ребенок от его второго брака с Наталией Кирилловной Нарышкиной. Нарышкина Наталья Кирилловна была дочь небогатого тарусского дворянина Кирилла Полуектовича Нарышкина, который состоял в должности стрелецкого головы и находился на службе в Смоленске. Дочь сначала воспитывалась при нем, но потом её взял любимец царя Алексея Михайловича, Артамон Матвеев. У Матвеева она получила блестящее, к тому времени воспитание. Алексей Михайлович, несмотря на бесчисленные козни против его женитьбы, вступить во второй брак с Нарышкиной, от первого брава у него было 6 дочерей и 5 сыновей. Эта вторая жена дала Алексею Михайловичу еще 3 детей: сына Петра и дочерей Наталью и Феодору. Во всем этом большом семействе три лица были выдающимися: мачеха Наталья Кирилловна, падчерица Софья и маленький Петр. |
| Второй век христианства Глава 7. ТРЕТЬЕ ГОНЕНИЕ Второй век открылся для христиан третьим против них гонением, императора Траяна: в одно время лишились они на востоке двух своих предстоятелей. Стодвадцатилетний епископ Симон обвинен был злобствующими Иудеями, пред проконсулом Аттиком за царственное родство свое с Давидом, и по многим страданиям претерпел крест, подобно как божественный сродник его Господь. Св. Иуст заступил место его на кафедре Иерусалимской, будучи племени Еврейского, как и последующие его преемники до нового разорения города при Адриане. Сам кесарь Траян испытал твердость другого епископа Игнатия; идущий побеждать Парфян, он призвал к себе главу христиан Антиохийских, чтобы его смирением смирить всех. «Ты ли, называющий себя Богоносцем, – спросил Траян, – вопреки повелений наших, развращаешь всю Антиохию вслед твоему Христу?» «Я», – отвечал Игнатий, и на другой вопрос, «что значит Богоносец?», опять ответствовал: «Носящий Христа Бога в душе своей». «Или ты думаешь, – возразил царь, – что и мы не носим в памяти своей богов наших, споспешников победы?» «Боги ваши, – сказал Игнатий, – идолы языческие! Один Бог истинный, Творец неба и земли, один Господь Иисус Христос, Его же Царствию не будет конца». Траян, видя себя посрамленным столь смелым исповеданием веры, произнес приговор смертный: «Игнатия, носящего в себе распятого Христа, отвести связанного в Рим на съедение зверям амфитеатра». Церковь Антиохийская, которая процвела благочинием внутренним и внешним в долгое правление Игнатия и украсилась пением ликов, по подобию слышанных им в видении Ангелов, со слезами провожала грядущего мученика. Он один шел весело, как бы на некое торжество, чтобы, по словам Павла, сделаться зрелищем Ангелов и человеков; поручив паству свою избранному из диаконов Иерону, сам, под стражею десяти воинов, приплыл в Смирну, где с любовью принят был учеником Иоанна Богослова, епископом Поликарпом. Туда стеклись пастыри и пасомые Церквей Азийских, чтобы общением молитвы принять участие в мученичестве Игнатия, который утешал их словом и посланиями. |
| Второй член Символа Веры И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Поучение 32. Изъяснение второго члена Символа Веры Изъясняя второй член Символа Веры , будем говорить о втором Лице Святой Троицы, об Иисусе Христе, Сыне Божием. О Нем также говорится и в следующих членах Символа Веры до осьмого, и именно: в третьем члене говорится о воплощении Сына Божия, в четвертом – о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа, в пятом – о воскресении Его из мертвых, в шестом – о вознесении Его на небо, в седьмом – о втором пришествии Его на землю. Братия! обновите ваше усердие к слушанию поучений о Христе Спасителе и о спасении, которое совершил Он на земле для всего рода человеческого, и следовательно для каждого из нас. Сам Господь Спаситель показывает, как важно и необходимо нам знать это учение, взывая в молитве к Отцу Своему: се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Его же послал еси, Иисус Христа ( Ин. 17:3 ). Кто не знает Бога Отца и Единородного Сына Его, Христа Спасителя мира, тот не может достигнуть спасения. Поэтому как учение о Боге Отце, так и учение о Христе Спасителе надобно знать каждому православному христианину, каждому для собственного спасения, а многим и для спасения других. Так вы, родители, и вы старшие члены семейств, должны знать это как для собственного спасения, так и для спасения ваших детей или младших членов ваших семейств: на вас лежит священная обязанность, словом и примером поучать их тому, что они должны знать для своего спасения. В настоящем поучении раскроем значение второго члена Символа Веры , по порядку слов: И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. В предложенных словах ясно раскрывается Божественное величие Христа Спасителя мира: Он есть единородный Сын Божий, истинный Бог, вечный, единосущный Богу Отцу, Творец всего. |
|
|
