| издан римским священником Симоном de Magistris под заглавием: Daniel secundum septuaginta ex tetraplis Origenis; (Сотт. Keil, s. 42 и Приб. к Тв. св. от. 1871 г. т. 1 ст. 123). 113 Главные видоизменения касаются следующих пунктов: 1) Молитва Азарии и хвалебная песнь отроков в печи, в некоторых кодексах свящ. текста, как например, в александрийском, равно как и во многих псалтырях помещаемые вслед за псалмами (Lehrb beil, § 251, Ап.), у Федотиона поставлены в лучшей связи с повествованием 3 гл., чем у LXX. В переводе LXX вставочный отдел начинается такими словами: «так помолились Анания, Азария и Мисаил и воспели Господу, когда царь повелел ввергнуть их в печь». Эти слова стоят непосредственно позади слов подлинника: «а сии три мужа Сирах, Мисах и Авденаго, упали в раскалённую огнём печь связанные», потому являются не вполне уместными; так как говорят о повелении царском ввергнуть отроков в печь, когда в предшествующих словах ясно было сказано уже об исполнении этого повеления. Оканчивается отдел следующими словами: «и было, когда услышал царь их поющих, и, вставши, увидел их живыми», а затем вслед идут слова подлинника ст. 24: «Навуходоносор царь изумился и поспешно встал и сказал вельможам своим»... Ясно, что предшествующее выражение вставши исключается последующим: встал и потому так же является не вполне уместным в связи речи. В перевод Феодотиона эти неровности сглажены. Начало вставочного отдела там слито со словами подлинника 23 ст. так: «а сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали в раскалённую огнём печь связанные (и ходили посреди пламени, воспевая Бога и благословляя Господа)», а конец со словами подлинника 24 ст. (Слав. 91 ст.) так: «Навуходоносор царь (услышав, что они поют), изумился поспешно встал». 2) Повесть о Сусанне в кодексах ватиканском, александр., древнем латинском под различными надписями: Σουσαννα или Δανιλ, или δακρισις Δανιλ, judicium Danielis помещаемая пред 1 гл. кн. пр. Дан., а в кодексе хизианском, содержащем в себе перев. LXX, и в перев. |
| Фактически генеалогическое исследование рукописей является начальным этапом работы, в ходе которого отводится лишний материал и делается отбор источников, которые следует подвергнуть дальнейшему филологическому изучению. Сложность процедуры, осуществляемой на большом фактическом материале в согласии с названными вероятностными критериями оценки, крайне велика. Поэтому во многих случаях комитет не мог прийти к согласию, и то или иное решение принималось голосованием. В критическом аппарате изданий UBS3 и UBS4 результаты голосования представлены литерами А, В, С и D, которыми по нисходящей отмечается степень единогласия и уверенности в принятии того или иного решения. Методологию этой эклектической и вместе с тем позитивистской процедуры можно продемонстрировать на примере чтения Лк 14.5 «если у кого из вас сын или вол упадет в колодец», которое странным образом ставит в одинаковую позицию совершенно разных персонажей. Для греч. υς βος «сын или вол» имеется осмысленное разночтение, когда на месте первого слова стоит νος «осел», представленное в широком круге источников, включающих Синайский кодекс, латинскую, сирийскую и коптскую версии, а также византийские источники и TR; кроме того, Коридетское евангелие IX в. предлагает вариант νος υς «осленок», а кодекс Безы πρβατον «овца». Конъектура, предложенная в 1723 г. Дж. Миллем, что первоначальное чтение было ς «баран», 99 имеет тот недостаток, что последнее не употребляется нигде в Новом Завете, хотя прекрасно объясняет все варианты традиции. Но поскольку ς отсутствует в источниках, а форма υς представлена в папирусах 45 и 75, Ватиканском кодексе, издателям текста не остается ничего другого, как принять это очевидно вторичное чтение. В основном тексте применяются также квадратные скобки, в которые заключены те его элементы, которые признаются сегодня текстологами лишними или случайными. В эти скобки обычно заключается бесполезные с лингвистической точки зрения артикль, частица или союз, если по текстологическим причинам нет оснований для их устранения. |
| 4) В латинском отсутствует изучение вариантов: Вульгаты (по Тишендорфу), Италийского (по Sabatier) и древних латинских писателей – Тертуллиана , Киприана, Амвросия др. Ср.Тих. 322 Кир. 255, 3 сл. к 1, 10–11, – Кир. 277. 5 к 2, 10–11. —122— 5) Также и изучение греческого текста ограничивается только Parsons’oм и Swete, нет цитат из Διδαχ, Апост. Постановлений, Игнатия, Иринея и Оригена (см. Кир. 256, 5, – 262, 6, – 277, 5 др.). Странно, что Иосиф Флавий в списке пособий помечен по греческому изданию 1691 года и в русском переводе Самуилова, сделанному с латинского. В заключение – один, как мне думается, важный пропуск. У Swete к 1, 1 сказано, что в Ватиканском кодексе рукой Вα=В 2 Тишенд., – современной кодексу, т. е. 4–5 века, – помечены обелами слова: ν χει... μς и на поле поставлена заметка: ο (εται) π(αρ) β(αοις). Это может иметь большое значение в вопросе об анонимности книги пророка Малахии, – особенно в виду того, что Амвросий Медиоланский цитирует Мал.3:1–3 с именем пророка Иезекииля. Вам необходимо было всесторонне расследовать эти даты, т. е. решить во 1-х: пометка Вα действительно ли относится ко всем, указанным у Swete, словам, и в таком случае она получает важное значение для решения вопроса об анонимности книги в положительном смысле, – или же ею имеются в виду только Слова: ϑσϑε δ π τς αδας μν, не имеющимся в Масоретском тексте? – и во 2-х: не имеем ли мы у Амвросия дело с обычной цитацией малого пророка под именем соответствующего большего, как напр. и у Кирилла Александрийского в толк. на Ин.7:35 (ed. Pusey 1, 685) вместо Амоса назван Иеремия и у Мф.27:9 он же – вместо Захарии и Мк.1:1 (ср. Кир. 237. 2. к Мал.1:2 )? 2013 ,. —123— Но всё это – недостатки количественные, а не качественные, не бросающие ни малейшей тени на основательность, обширность и обстоятельность исследования затрагиваемых в вашей диссертации вопросов. Есть недостатки, свидетельствующие о достоинствах работ и наоборот – бывают достоинства, показывающие слабость исследования. Кому же неизвестно, что чем бессодержательнее исследование, тем оно менее подвержено возражениям, и наоборот. Указанные мной недосмотры вашей работы объясняются конечно тем, что, устремив внимание на более трудные и обширные стороны предмета, вы опустили из виду более лёгкие и мелкие справки, хотя для идеального совершенства труда были бы весьма важны и они. |
| 255 Заслуживает внимания, что ап. Павел ставит Прискиллу на первом месте и после неё уже её мужа Акилу (ср. 2Тим.4:19 ). Он называет их своими сотрудниками в проповедовании евангелия. Это относится одинаково к Прискилле и Акиле. Деян.18:26 представляют их обоих в роли миссионеров. Вполне естественно, что оба они руководили своею домашней церковью. 257 В конце 54 года умер в Риме Наркисс, всемогущий вольноотпущенник императора Клавдия. При Клавдии же жил в Риме, по крайней мере временно, близко стоявший к императору Аристовул, брат Ирода Агриппы 1. Так как рабы таких знатных лиц удерживали и по смерти господ их имя, то возможно, что эти именно лица и имеются в виду в Рим.16:10–11 . Это тем более правдоподобно, что между ними называется христианин с иудейским именем Иродиона ( Рим.16:11 ). указывающим на принадлежность к дому Иродова принца. Cp. Zahn, Einleitung I, S. 276. Harnack, Mission. 1906, II, S. 34–35. 261 Как следует читать: Нимфан (мужчина) или Нимфа (женщина)? После имени Νμφαν (вин. п.) стоит в ватик. кодексе ατς, в других кодексах ατο. Некоторые ученые (напр. Гарнак в Mission, 1906, II, S. 53) отдают предпочтение ватиканскому кодексу, т. е. разумеют женщину Нимфу, предполагая, что позднейший переписчик изменил женское имя в мужское, так как считал неудобным поставить во главе домашней церкви женщину. Это конечно возможно. Однако было бы странно, каким образом к тому времени могла сохраниться дорическая форма обычного женского вмени (Νμφα вместо Νμφη). Поэтому более вероятным следует признать, что чтение ατο было первоначальным, но переписчик, не зная редкого имени Νμφας (однако оно встречается в надписях, напр. С. I. Gr. 269. 1240), принял Νμφαν за часто встречающееся женское имя Νμφη и потому поставил ατς. Cp. Haupt. Die Gefangenschafts – briefe. 1902. S., 174. 267 Этот термин разъясняется самим апостолом: „помогите (πααστται) ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницей многим и мне самому“. Следовательно, быть ποσττης в данном случае значит помогать, в чем кто нуждается. Вейнгартен (Histor. Zeitschrift. 1881. Η. 2, S. 441 и д.) понимает выражение ποσττης в узком значении патрона и единственно на этом основании думает, что первоначальный христианский строй покоился на принципе патроната, на отношениях патрона и клиентов. Но едва ли можно отношение Фивы к апостолу Павлу представлять как отношение патрона к клиенту в тогдашнем смысле этих слов. Во всяком случае, если и признать, что ποσττης в применении к Фиве означает патрона, то ποστμενοι не имеют с ней ничего общего, так как их главная функция душепопечение, что совершенно не приложимо ни к Фиве в отношении к Павлу, ни к патронам греков и римлян (cp. Seyerlen, Entstehung, S. 119–120). |
| Блаж. Иероним переводил эту книгу на латинский язык с арамейского текста, который после его времени был утерян. В 1952 г. в Кумране были найдены еврейские и арамейские фрагменты книги Товита, которые подтвердили давние предположения ученых о том, что первоначальным языком ее был семитский, вероятно, арамейский. Наилучшие, полные тексты книги Товита сохранились на греческом языке в двух редакциях, из которых одна представлена в Синайском кодексе (считается предпочтительной), а другая – в Ватиканском и Александрийском кодексах перевода Семидесяти. Книга Иудифь. 1. Название, деление и содержание книги. Книга получила свое название от имени главного действующего лица – Иудифи (с евр. Йегудит – хвалящая, в греч. транскрипции Ιουδιθ). Содержание книги разделяется на две части: в первой (глл. 1 – 7) содержится описание побед Олоферна, полководца Навуходоносора, и осада им Ветилуи – отечественного города Иудифи; во второй части (глл. 8 – 16) описывается геройский подвиг Иудифи. Глл. 1 – 7. Победы Олоферна и осада Ветилуи. Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии (1, 1), начинает войну против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все подвластные ему народы, в том числе Палестины (1, 6–9). После победы над Арфаксадом Навуходоносор решил наказать неповиновавшихся его призыву (2, 1–3). Против народов запада был послав главный военачальник царя Олоферн, который опустошил многие земли (2, 21; 3, 8) и пришел в долину Ездрилонскую, где остановился лагерем на целый месяц, планируя наступление на горную часть страны и на Иерусалим. Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие свой храм (4, 8), по призыву первосвященника Иоакима, стали укреплять горные проходы, устраивать преграды на равнинах, готовиться к защите и вместе с тем умолять Иегову о помощи (4, 4–15). Узнав о приготовлениях иудеев к сопротивлению, Олоферн пришел в ярость и решил истребить их (5 – 6). Он подступил к г. Ветилуе, стоявшему на пути в Иерусалим, и овладел источником города, намереваясь жаждой заставить жителей города сдаться (7, 1–18). |
| Приведенные выше примеры разночтений могли создать впечатление, что переписчики древних списков Нового Завета проявляли упрямство и своенравие, однако необходимо отметить, что другие случаи, наоборот, указывают на внимательную и кропотливую работу добросовестных переписчиков. Таковы трудные места текста, переданные со скрупулезной точностью. Например, hlqen в Гал.2едва ли является той формой, которую предполагал автор. Тем не менее переписчики ранних рукописей (включая P 46 , À, B , D G ) повторили ее, не изменяя на hlqon. Другим случаем явно неверного чтения является ei tiV splagcna kai oiktirmoi в Флп.2:1 , который, возможно, восходит к ошибке секретаря, неправильно расслышавшего произнесенную Павлом фразу ei ti splagcna... Однако этот солецизм можно рассматривать в качестве оригинального, так как все унциальные и большинство минускульных рукописей передают его с завидной точностью. Даже случайные детали позволяют убедиться в добросовестности переписчиков. Например, переписчик Ватиканского кодекса чисто механически скопировал сквозную нумерацию разделов Павловых Посланий, несмотря на то, что эта нумерация располагала Послания в необычном порядке, так что Послание к Евреям стояло между Посланием к Галатам и Посланием к Ефесянам и, следовательно, была неприменима к существующей последовательности Посланий в Ватиканском кодексе. Примеры чрезмерной точности отдельных переписчиков можно продолжить, создавая в некоторой степени противовес впечатлению, которое эта глава может произвести на начинающего текстолога Нового Завета 305 . 284 Для разностороннего рассмотрения вопроса см. Burgonjohn W. The Causes of the Corruption of the Traditional Text of the Holy Gospels. Ed by Edward Miller. London, 1896. Интересный анализ происхождения ошибок на нескольких стадиях процесса переписывания см. Vmaver Eugene. Principles of Textual Emandation. – Studies in French Language and Medieval Literature presented to Prof. Mildred К Pope, Manchester, 1939, pp. 351–369. Для рассмотрения происхождения ошибок при переписывании произведений китайской классической литературы можно рекомендовать следующие две публикации (на китайском языке) профессора Тайваньского национального университета Ванг Шумина: Rules of Textual Criticism. – Bulletin of the Institute of History and Philology of Academia Sinica, voL xxiii (2), 1954 (информация из Newsletter of the American Council of Learning Societies, v(2) (1954), pp. 57f); а также книгу “Textual Criticism of Chinese Classics”. Nankang, 1959, 422 pp. По информации, любезно предоставленной мне Эндрю Т. Л. Куо, в последней работе автор анализирует более 122 примеров текстологических проблем, связанных с ошибками при переписывании и преднамеренными изменениями. |
| поставляет евангелическому христианству в обязанность противодействовать совместному печатанию и переплету канонических и неканонических книг; за эту совместность высказалось, впрочем, главное Библейское общество Берлинское, равно как отдельные личности – Henstenberg и Stier 502 . Гораздо интереснее примирительная попытка Блека, стоящего на принципиальной (а не практической) почве. По его суждению, неканонические книги имеют законное право на свое положение в Библии. Он старается показать, что различные книги Ветхого Завета, судя по высоте раскрытого в них нравственного мировоззрения, имеют не одинаковое норматичное значение 503 для новозаветного человека, т. е. имеют, по его выражению, не одинаковое каноническое достоинство 504 (что имеет по нему приложение и к Новому Завету); при этом под боговдохновенностью Блек разумеет простое влияние духа ветхозаветной теократии 505 . Курьезно выходит после этого замечание Блека, что личность священных писателей не уничтожалась и не подавлялась 506 . Понятно, что проникновение духом теократии возможно в различной степени и что «апокрифы или некоторые из них в известной степени имели причастие» 507 к Божественному Духу, действовавшему чрез дух теократии. Некоторые из неканонических книг, по сужению Блека, проникнуты теократическим духом более даже, чем иные из канонических книг. Такой похвалы удостаиваются: 1 кн. Маккавейская, Иисуса с. Сираха и Премудрость Соломона 508 . Однако в виду исторических судеб Блек не одобряет практику католической церкви и советует помещать неканонические книги в конце Библии 509 . Православная восточная церквоь постоянно держалась того решения по вопросу о Ветхозаветном каноне, которое дано Отцами IV в. Было-бы ошибочно думать на основании реестра свящ. книг, находящегося в начале так называемого Александрийского кодекса (V-ro в.), что книги Маккавейские, Премудрости Сол., Сираха и пр. считались за канонические: данный реестр 510 представляет собою список книг, заключающихся в кодексе, причем, как продолжение древне-церковной практики, книги неканонические расположены среди канонических, что наблюдается в кодексах Синайском и Ватиканском (оба IV в.) 511 ; сродное явление мы видим в современных изданиях Библии Православной Церкви 512 . |
| 22:10. Гелилоф ( в русском переводе – «подле Иордана»), В 18это географическое название использовано вместо «Галгал», и, возможно, здесь имеет место такое же чередование названий (в Ватиканском кодексе действительно написано «Галгал», а не «Гелилоф»). Как бы то ни было, проблема возникла из-за несанкционированного сооружения жертвенника на окраине Ханаана. Почти все варианты идентификации Галгала указывают на местность к северо-востоку от Иерихона, на Иордане. 22:9–34. Назначение жертвенника. Сооружение жертвенника сынами Гада, Рувима и половины колена Манассиина вызвало опасения, что они хотят основать свой культовый центр, который будет соперничать с Силомом. В этом споре обращает на себя внимание тот факт, что главным действующим лицом выступает не Иисус Навин, а священник Финеес. Но галаадские колена незамедлительно ответили, что жертвенник построен не для жертвоприношений, а только как памятник («свидетель») их союза с Яхве и остальными коленами (см.: 4:19–24). Его внушительные размеры («большой по виду») объясняются тем, что он служил памятным знаком единства, а не религиозного соперничества. Таким образом, за Галгалом сохранилась роль объединяющего центра, в котором заключались союзы (9:6–15), а Силом (позднее – Иерусалим) был признан религиозным центром, в котором совершались жертвоприношения. 22:11–20. Нарушение договора как причина войны. Обычно документы о заключении соглашения содержали условие, по которому нарушение любого пункта договора являлось основанием для войны. Например, в договоре между фараоном Рамсесом II и хеттским царем Хаттусили III (1280 г. до н. э.) цари призывают богов в свидетели и перечисляют проклятия, которые обрушатся на нарушителя их союза. Обвинения, выдвинутые против сынов Рувима, Гада и Манассии, основаны на завете, который требует от колен Израилевых не только образования военного союза, но и признания культового центра в Силоме. Вероятно, внимание, уделяемое этому обстоятельству, обусловлено не столько политическими соображениями, сколько интересами священников. Здесь спор возник из-за недоразумения, хотя, возможно, в его основе лежало стремление обеспечить свободный переход через Иордан (см.: Суд. 12:1–6 ). |
| Наблюдалось иногда согласование во временах и вообще точное соответствие греческого текста смыслу еврейского текста, во избежание, вероятно, еврейских нареканий. Из вариантов перевода LXX выбирал он чтение, соответствующее еврейскому тексту (1Цар.1:1; Иер.15:10). Собственные имена, особенно явно испорченные (напр. Γεδσν вместо Γηρσν — Исх.8:16), изменял по современному ему еврейскому произношению. Также и порядок слов, иногда нескольких стихов (напр. Быт.25:16—22; Иер.32:7—8, 40) и даже глав (Исх.36—39; 3Цар.14—16:20—21; Иер.25:15—51 глл.) изменял по еврейскому тексту. Но, само собой понятно по обширности труда Оригена, что подобная тщательность далеко не всегда наблюдалась. Труды Оригена по исправлению перевода LXX, состоявшие из 50 свитков, в течении 50 лет оставались в неизвестности. Евсевий Памфил нашел список его гексапл в Тире и поместил в Кесарийской библиотеке мученика Памфила, как литературном хранилище библейских и церковных манускриптов; здесь этот список видел Иероним. Кроме того Евсевий и Памфил по гексаплам Оригена издали исправленный текст перевода LXX, т.е. вероятно выделив лишь снабженный астерисками и обелами столбец с переводом LXX, который был введен, по свидетельству Иеронима, в церковное употребление в Палестине. В виду важности этого свидетельства Иеронима, служащего основой всей современной ученой литературы о тексте перевода LXX, приведем его полностью: Alexandria et Aegyptus in septuaginta suis Hesychium laudant auctorem; Constantinopolis usque Antiochiam Luciani M. exemplaria probat; mediae inter has provincias Palestinos Codices legunt quos ab Origene elaboratos Eusebius et Pamphilus vulgaverunt: totusque orbis (graecus) hac inter se trifaria varietate compugnat (Hieronymi. Praefat. ad l Paralipom. Ad Sunniam et Fretel. ep. 106, 2). Изданием Евсевия и Памфила пользовался Иероним. По мнению некоторых ученых, оно же вошло и в ватиканский кодекс. Часть этого издания, по мнению ученых, в наиболее цельном виде сохранилась в Сарравианском кодексе Октатевха IV или V-ro века. |
| Начав речь снова о крыльях животных, по поводу описания свода, который как бы поддерживался ими, пророк описывает даже шум, производимый крыльями при полёте: и слышах глас крил их внегда паряху, яко глас вод многих (ст. 24). Звук крыльев животных сравнивается с шумом водопада или бурного потока. Это довольно обычное в св. Писании сравнение для выражения сильного, глухого шума; напр., сам пророк Иезекииль говорит в другом месте: и се слава Бога Исраилева грядяше по пути врат зрящих на востоки, и глас полка аки глас усугубляющих многих (43:2), – вместо непонятнаго слова усугубляющих в еврейском тексте читается маим «вода»; ср. также Ис., 17:12–13. Далее даётся новое сравнение шума крыльев животных: яко глас Бога Саддам; и это сравнение повторяется пророком в 10-ой главе (ст. 5): и глас крил херувимов слышащиеся даже до внешняго двора, якоже глас Бога Саддам глаголющаго. Последнее обстоятельство, повторение этого сравнения в 10-ой главе, где оно имеется во всех кодексах и переводах, служит доказательством подлинности слов 24-го стиха, опущенных в ватиканском кодексе. Слово шаддай (садда) значит «всемогущий» и употребляется большею частью в соединении со словом ел " Бог», ел-шаддай «Бог Всемогущий». Происходит слово шаддай отъ глагола шадад «быть сильным, могущественным» (в обычном употреблении: злоупотреблять силою, грабить, опустошать), – такое производство естественнее всех других, но далеко не единственное. Так, древние производили шаддай от ша «который» и дай «довольный», почему Акила, Симмах и Феодотион, а иногда и 70-ят переводят шаддай словом ανς; и в разбираемом месте некоторые кодексы имеют: ς ωνν ανν. В настоящее время некоторые 55 сближают слово шаддай с ассирийским шаду «гора», так что ел-шаддай значит: «Бог – скала моя». Другие 56 отождествляют слово шаддай с словом шед «демон», встречающимся во Втор. 32:17 и Пс. 105:37 , – последнее слово происходит, вероятно, от того же глагола шадад, но в его обычном значении: «поступать насильно»; в отношении к Богу слово шаддай не имело, конечно, такого смысла. |
|
|
