| Паломнические поездки в Острог начались еще при жизни св. Василия, продолжились по прославлении его мощей и продолжаются до сих пор. Народ в большом количестве собирается в Остроге в день праздника св. Василия в Остроге, но помимо этого, и в праздник Св. Троицы, св. апостолов Петра и Павла, св. Ильи и в праздник Успения Пресвятой Богородицы. Тогда в Острог приезжают тысячи и тысячи паломников. Св. Василия при жизни не оставляли в покое, его враги нападали на него, особенно самый опасный враг род человеческого - лукавый. Лукавый не давал покоя и его святым мощам. Первый раз острожским монахам пришлось спрятать мощи св. Василия в 1714 году, когда Нуман-паша Чуприлич опустошил Черногорию. Тогда монахи закопали мощи св. Василия возле реки Зеты, где они оставались в течение года. Река заливала это место, но вода чудесным образом не коснулась ни раки, ни мощей. В следующий раз во время осады монастыря Омер-пашой. Зимой 1852 года Омер-паша держал в осаде черногорцев десять суток в Верхнем монастыре. Всего тридцать черногорцев во главе с великим воеводой Мирко Петровичем, отцом черногорского короля Николы, мужественно защищали монастырь от турок. Когда черногорцам напоследок с помощью св. Василия удалось отразить атаку, они отслужили благодарственную службу Господу, Пресвятой Богородице и св. Василию. Тогда черногорцы взяли со собой мощи св. Василия и унесли их в город Цетине, положив их рядом с мощами св. Петра Цетиньского. Мощи св. Василия находились в Цетине до весны 1856 года, а потом их снова вернули в Острог. Во время войны со турками монастырь ограбили: многочисленные драгоценности, а также и документы, восходяшие ко времени св. Василия, исчезли. В третий раз мощи св. Василия увозили из Острога во время войны 1876/77 года, снова в Цетине, где они оставались около года. В 1878 году они торжественно были возвращены в Острог. В феврале 1942 года, во время бомбардировки Острога врагами, монахи, думая, что бомбы могут разрушить церковь Введения Пресвятой Богородицы, где покоятся мощи св. Василия, перенесли его тело в маленькую пещеру, расположенную за братским корпусом. |
| Мне батюшка часто говорил: «Что ты, Андрюша, ходишь ко мне на тренировку». А я, например, не исповедовался у отца Василия. Но батюшка просил, чтобы я был при том, когда он исповедует, и следил внимательно за тем, что он делает. Мне было отрадно принимать священный сан в день именин отца Василия – в память святителя Василия Великого. Радость эта усугублялась еще и тем, что рукоположение происходило в храме Трех святителей, который я знал с детства, когда-то помогал расчищать его двор от мусора, был при открытии дверей этого храма. Произошло это, видимо, по молитвам отца Василия. И особое было чувство, когда батюшки не стало. Мне удалось послужить панихиду, очень-очень рано – в шесть утра, у его гроба, принять участие в отпевании отца Василия. Этот особый стиль отца Василия, очень внимательный, очень добрый, слегка шутливый с тем, кому это нужно, – для меня пример для подражания. Образ отца Василия – путеводная звезда в моем пастырском служении. Жалею, что не могу многих вопросов с ним обсудить. И это общее сожаление многих его духовных чад. «Это было знакомство с явлением святости» Владимир Викторович Дементьев, духовное чадо отца Василия: – Отец Василий Ермаков – духовный наставник, человек необыкновенной силы. Для меня это было знакомство с явлением святости. Мы в Церковь все приходим с каким-то предварительным опытом, через какую-то встречу. Мы ищем, и наконец эта встреча актуализируется. Встреча с Богом через носителя Христова образа. Человек – образ Божий, но есть еще и подобие Божие. Такая встреча меняет в жизни все, тем более если ты видишь этого человека в течение нескольких лет. Для тебя Церковь, предание, история Церкви облекаются в форму. Уже после ухода отца Василия пришло понимание, что есть и другие приходы, другие формы, богослужебные практики, другое общение священника с народом. Когда с учеными священниками говоришь или читаешь их работы – это одно. А с человеком именно такой огромной духовной силы, как у отца Василия, – это другое. Всегда поражало слово отца Василия. Настолько мощно и уверенно он говорил. Он знал: ему верят. Вспомним первые слова Евангелия от Иоанна о слове: его слышишь, ощущаешь. Нахождение рядом с таким человеком, как наш батюшка, давало нечто подобное. |
| В начале XVII века Промыслу Божию угодно было еще более прославить святителя Василия. 10 июня 1609 года, при архиепископе Рязанском и Муромском Феодорите (1605–1617), состоялось открытие и перенесение его святых мощей в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в кремле Переяславля Рязанского, который со времени епископа Рязанского и Муромского Ионы II (1522–1547) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, рядом с иконостасом. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю. С того времени имя святителя Василия «поминается во всех церквах Рязанской епархии». К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику». При архиепископе Моисее (1638–1651), в 1638 году, над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница, а над ней помещен образ Муромской Пресвятой Богородицы «Моление Василия». Известно, что в это время в рязанских храмах совершались молебны святителю Василию. 10 июня 1645 года впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя Василия. Особенно усердным почитателем Рязанского первосвятителя был сподвижник патриарха Никона архиепископ Рязанский и Муромский Мисаил (1651–1655). В 1722–1723 гг., при императоре Петре I, состоялось свидетельство святости святителя Василия. После этого святитель Василий был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов) в бытность епископом Рязанским и Муромским (1752–1757) составил службу святителю Василию, «взяв во внимание прежде написанный тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами святителя Василия была сделана новая гробница с иконой святителя. В 1782 году гробница над мощами святителя Василия была великолепно украшена архиепископом Рязанским и Зарайским Симоном (Лаговым; 1778–1804). В 1810 году, при архиепископе Рязанском и Зарайском Феофилакте (Русанове; † 19 июля 1821 г.) последовал указ Святейшего Синода о праздновании святителю Василию в неделю Всех святых. В 1871 году архиепископ Рязанский и Зарайский Алексий (Ржаницын; 1867–1876) первый раз отслужил Божественную литургию в Борисоглебской церкви в день памяти святителя Василия, 3 июля, положив начало этому празднику. В 1881 году, при архиепископе Палладии (Раеве; 1876–1882), указом Святейшего Синода утверждены дни празднования памяти святителя Василия: 3/16 июля — день блаженной кончины и 10/23 июня — день перенесения его святых мощей. |
| 15 января 1397 г. у великого князя Василия Дмитриевича родился сын Иван, названный или в честь Иоанна Кущника, память которого приходилась на день рождения, или Иоанна Златоуста (30 января). 6 декабря 1401 г. у Василия Дмитриевича родился сын Даниил, названный в честь Даниила Столпника (11 декабря). 13 января 1405 г. у Василия Дмитриевича родился сын Семен, нареченный в честь или преп. Симеона Ветхого (26 января), или Симеона Богоприимца (3 февраля). 10 марта 1415 г. у Василия Дмитриевича родился сын, который, судя по летописному рассказу, наречен в тот же день Василием — скорее всего в честь Василия епископа Анкирского (22 марта) . 22 января 1440 г. у Василия Темного родился сын Иван — по дню рождения назван Тимофеем, а крещен в честь Иоанна Златоуста (перенесение мощей — 27 января). 22 января 1441 г. у Василия Темного родился сын Юрий — крещен в честь Георгия епископа Амастридского (21 февраля). 13 августа 1446 г. у Василия Темного родился сын Андреи — крещен в честь Андрея Стратилата (19 августа). В июле 1449 г. у Василия Темного родился сын Борис — назван, очевидно, в связи с праздником Бориса и Глеба (24 июля). 8 августа 1452 г. у Василия Темного родился сын Андрей — назван в честь Андрея Стратилата (19 августа). 15 февраля 1458 г. у Ивана Васильевича родился сын, назван Иваном — по–видимому в честь праздника обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля). 18 апреля 1474 г. у Ивана Васильевича родилась дочь Елена — названная, очевидно, в честь царицы Елены (21 мая). 28 мая 1475 г. у Ивана Васильевича родилась дочь Феодосия — названа, очевидно, в честь муч. Феодосии Тирской (29 мая). 19 мая 1476 г. у Ивана Васильевича родилась дочь Елена — названа в честь царицы Елены (21 мая). 25 марта 1479 г. у Ивана Васильевича родился сын Василий, названный в честь Василия Парийского (12 апреля), но крещен 4 апреля (!) — т. е. ранее дня того святого, по которому выбрано крестильное имя. 23 марта 1480 г. у Ивана Васильевича родился сын Юрий — крещен в честь Георгия Митуленского (7 апреля). |
| В начале XVII века Промыслу Божию угодно было еще более прославить святителя Василия. 10 июня 1609 года при архиепископе Рязанском и Муромском Феодорите (1605–1617) состоялось открытие и перенесение его святых мощей в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в Кремле Переяславля Рязанского, который со времени епископа Рязанского и Муромского Ионы II (1522–1547) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, рядом с иконостасом. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю. С того времени имя святителя Василия «поминается во всех церквах Рязанской епархии». К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику». При архиепископе Моисее (1638–1651), в 1638 году, над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница, а над ней помещен образ Пресвятой Богородицы «Моление Василия» (Муромской). Известно, что в это время в рязанских храмах совершались молебны святителю Василию. 10 июня 1645 года впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя Василия. Особенно усердным почитателем Рязанского Первосвятителя был сподвижник Патриарха Никона архиепископ Рязанский и Муромский Мисаил (1651–1655). В 1712 году, при митрополите Рязанском и Муромском Стефане Яворском , над местом первоначального погребения святителя Василия, у Борисоглебской церкви, была устроена каменная часовня усердием подьячего Никиты Алтухова. В 1722–1723 годах, при императоре Петре I, состоялось свидетельствование святости святителя Василия. После этого святитель Василий был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов), в бытность епископом Рязанским и Муромским (1752–1757), составил службу святителю Василию, «взяв во внимание прежде написанный тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами святителя Василия была сделана новая гробница с иконой святителя. В 1782 году гробница над мощами святителя Василия была великолепно украшена архиепископом Рязанским и Зарайским Симоном (Лаговым; 1778–1804). |
| Обнаружившееся впоследствии стремление Саввы Освященного устроить наряду с лаврами и киновии свидетельствует уже о несомненном влиянии на него уставов Пахомия Великого и Василия Великого . Разграничить в деятельности Саввы Освященного те стороны, на которые влиял устав Пахомия Великого от других составляющих, несомненный результат воздействия аскетических правил Св. Василия, невозможно. На основании сличения житий Пахомия и Саввы Освященного можно лишь заключить, что отношение к клиру, нежелание, чтобы кто-либо из их учеников был удостоен священного сана, взгляд на раздоры в среде братства и меры к их устранения у обоих подвижников одинаковы. 299 Но устройство общины палестинского аввы более напоминает монастырь Василия Великого . Савва Освященный старался провести в жизнь палестинского монашества ту форму, какую выработал Василий Великий . Принимая во внимание сходство цели в деятельности Саввы и Василия Великого , некоторые исследователи утверждают, что Савва Освященный «жил в основанной им лавре по правилам Василия Великого», что «его монастырь принадлежит к ордену Василия Великого». 300 Постепенное развитие киновиальной формы жизни среди палестинского монашества, переход лавр в киновии необходимо влекли за собой распространение киновиальных уставов в палестинских монастырях. Устав Василия Великого , как более подходящий к условиям жизни палестинских подвижников, пользуется преимущественным вниманием авв – устроителей монастырей. Палестинскому киновиарху «διατξεις σκητικς“; Св. Василия были известны; 301 из них он почерпал свои наставления для братии монастыря, и те начала, которые в них указаны, в деятельности Св. Феодосия нашли дальнейшее развитие. Говорим это на основании слов Феодора еп. Петрского, который так определяет взаимное отношение общих руководительных начал аскетической жизни Св. Василия и Феодосия Киновиарха: «как камень, заложенный в стену и слегка шатающийся, укрепляется другим, подложенным камнем, так принятия от Василия Великого правила сообщили большую степень назидательности разъяснениям благочестивого Феодосия”. |
| Особенно большое сочувствие обнаруживает он в своем Поучении к творениям Василия Великого , который известен, как строгий подвижник. Знакомство Мономаха с творениями Василия Великого указывает на то, что эти творения достаточно были распространены между русскими грамотными людьми древности. До нас сохранился замечательный сборник поучений, переведенный с греческого для Болгарского царя Симеона (889–927 гг.) и потом переписанный в России для великого князя Святослава в 1073 году и известный под именем сборника Святославова. В нем, кроме творений Афанасия Великого , Григория Нисского , Иоанна Златоуста , Иустина Философа и других учителей церкви, весьма много находится произведений Василия Великого . Сохранился до нас еще другой, Святославов же, сборник 1076 года, в котором также можно встретить труды Василия. Впрочем, значительное количество поучений с именем Василия находится, сверх указанных, еще во многих других сборниках, например, в Златой Цепи, Измарагдах и проч. Кроме того, в России существовал Шестоднев Василия Великого, переведенный, хотя и не в полном виде, Иоанном Экзархом Болгарским. В Московской синодальной библиотеке, встречаются списки Шестоднева XV века, что дает право заключать, что эти списки были в руках русских людей уже с древних времен. Касательно перевода Шестоднева нужно прибавить, что его нельзя назвать в полном смысле переводом с подлинника. Вот что говорит об этом предмете Калайдович: «Экзарх Болгарский, положив в основание труд Василия Великого и поль зуясь руководством других писателей, составил собственное рассуждение по сему предмету, которое сохранилось в древнем списке под следующим заглавием: «Шестоденье, списано Иоаном, презвитером экзархом, от святого Василия, Иоана (Златоуста) и Сеурияна (Севериана, епископа Гевальского) и Аристотеля Философа и инех» 42 . Но во всяком случае дух произведений Василия Великого не мог не сохраниться и в такой переделке Шестоднева, какую дозволил себе Иоанн, экзарх Болгарский. Мы заметили выше, что творения Василия Великого пользовались особенным сочувствием Владимира Мономаха . |
| Дошедшие до нас списки жития святого Василия Мангазейского (XVII–XIX вв.) сообщают об обильных чудотворениях, совершенных по молитвам к нему: святой Василий помогал заблудившимся путникам и охотникам, исцелял расслабления, слепоту и другие недуги, сохранял малодушных от самоубийства. В феврале 1653 года через видение мангазейскому охотнику Григорию Каратаеву открылось имя новоявленного чудотворца. В том же году воевода Корсаков послал архиепископу Тобольскому Симеону (1651–1664) списки чудес святого Василия. Архиепископ Симеон препроводил эти списки в Москву князю А. П. Трубецкому, ведавшему Сибирским приказом. Списки были переданы царю, но сопроводительное письмо архиепископа сдано в архив, и дело о канонизации святого Василия не получило хода. В августе 1659 года по благословению архиепископа Симеона в Мангазею приехал диакон Богоявленского храма в Тобольске Иван Семенов. В присутствии мангазейского воеводы С. В. Ларионова и двух местных священников Димитрия и Луки было произведено вскрытие гробницы и освидетельствование мощей святого Василия. В 1670 году строитель Троицкого Туруханского монастыря иеромонах Тихон после бывшего ему видения совершил с крестным ходом перенесение мощей святого Василия из Мангазеи в свою обитель. Мангазею через два года после этого покинули последние жители, а в Туруханске почитание святого Василия еще более усилилось. Летом 1719 года в Туруханск прибыл митрополит Сибирский и Тобольский Филофей (Лещинский; 1702–1711; вторично 1715–1721). По его распоряжению мощи святого Василия были перенесены из старого и тесного храма во имя Пресвятой Троицы в новый просторный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. В западной стороне храма, против раки с мощами святого Василия, был поставлен его образ, написанный послушником Тобольского митрополита Павла (1678–1692) иконописцем Лукой, спасенным святым Василием от потопления в 1679 г. Митрополит Филофей произвел освидетельствование мощей святого Василия и написал в похвалу его канон. За годы правления митрополита Филофея было составлено несколько списков жития святого Василия и три службы ему. |
| 958 ...царю сдти на Москв и на всх градх русских, и на наших отчинахъ, а самъ хочеть ссти на Тфери». – Β научной литературе уже отмечалась явная гиперболичность обвинений против Василия II, влагаемых летописцем в уста Шемяки. Следует учитывать при этом, что комментируемый рассказ принадлежит великокняжескому летописцу времени Василия Темного или его сына Ивана – фантастичность рассказа имела поэтому целью не очернить Василия, a подчеркнуть клеветнический характер обвинений против него. Однако обвинения Василия в пособничестве татарам, в связи с огромным выкупом, который он должен был выплатить за освобождение, несомненно, выдвигались его противниками. 959 Костянтинъновичъ и прочии бояре их... – Никита Константинович Добрынский, представитель одного из московских боярских родов, возводивших свое происхождение κ легендарному Редеде (Редеге). Его старший брат Петр служил Василию II и был одним из зачинщиков ссоры на свадьбе великого князя в 1433 г. между ним и галицкими князьями. Переход Никиты Константиновича на сторону противников Василия II и его роль в ослеплении великого князя привели после победы Василия Темного κ бегству Никиты Константиновича в Литву. 960 ...к великому князю Борису Тферьскому. – Борис Александрович, великий князь тверской в 1425–1461 гг. Краткая тверская летопись второй половины XV в., сохранившаяся в Тверском сборнике, и тверское «Похвальное слово» Борису Александровичу ничего не говорят об участии Бориса в заговоре Шемяки, упоминая только его важную роль в последующих событиях, когда он стал главным союзником Василия Темного. 961 ...со княземъ Иваном и княземъ Юрьемъ... – Старший сын Василия II Иван (будущий Иван III) родился в 1440 г., занимал великокняжеский престол с 1462 по 1505 г.; сын Юрий родился в 1441 г., удельный князь дмитровский с 1462 по 1473 г. 962 ...стояху в Луз... – Так именуется место стоянки Дмитрия Шемяки и Ивана Можайского в наиболее ранних версиях «Повести об ослеплении...»; в Московском своде 1479 г. и последующем летописании – «в Рузе». Руза принадлежала κ числу западных владений галицко-звенигородских князей; κ западу от Москвы находилось также поселение Лужа, но оно входило в число владений князя Василия Ярославича Серпуховского. |
| Следует отметить, что отвержение нашими оппонентами разнообразия православных евхаристических терминов, а также их убеждение, что только μεταβολ имеет исключительное право на существование, не оправдывается литургической практикой Православия, на свидетельство которой они так сильно уповают. Дело не только в достаточно позднем (IV в.) распространении самого термина «преложение», но также и в том, что, возникнув, этот вполне православный, но не исключительно допустимый термин, не вошел в литургическую практику повсеместно. К примеру, в чинопоследовании Литургии святителя Василия Великого на греческом Востоке он не употребляется. Тем не менее, ни сами греки никогда не сомневались в действительности совершаемой у них Евхаристии, ни представители Русской Церкви никогда, насколько это известно, не упрекали представителей Восточных Православных Церквей в ущербности их Литургии. Слова: «Преложив Духом Твоим Святым», находящиеся ныне в наших Служебниках в чинопоследовании Литургии Василия Великого , были заимствованы из Литургии Иоанна Златоуста . О неуместности добавления этих слов в чинопоследование Литургии святителя Василия высказывались авторитетные православные богословы и литургисты как на православном Востоке, так и у нас в России. Причём, среди них были и канонизированные Святой Церковью лица. Так, преподобный Никодим Святогорец пишет: «Когда иерей совершает Литургию святителя Василия Великого , то во время пресуществления и освящения Даров ему не следует говорить: «Преложив Духом Твоим Святым», ибо это есть приставка некоего дерзновенного невежды, который взял эти слова из Литургии Златоуста и вставил их в Литургию Василия Великого , тогда как этих слов ни в древних списках не имеется, ни по синтаксическому построению им нет здесь места» 887 . Эти слова Никодима вошли в составленный Святогорцем (совместно с учёным афонским монахом Агапием) канонический сборник под названием «Пидалион», который был издан в 1790 году. Греки учли это замечание и после издания Евхологиона в 1853 году не печатали в чинопоследовании Литургии Василия Великого слов: «Преложив Духом Твоим Святым». В России против вставки этих слов в Литургию святителя Василия выступал, в частности, авторитетнейший дореволюционный профессор В.В. Болотов . В своём комментарии по поводу присланного Императору Hukoлaю II коптского Служебника он назвал вставку этих слов в текст Литургии Василия Великого «тупоумной», а также «клеветой на Василия Великого и его афинское образование», поскольку данная вставка «не гармонирует с контекстом» эпиклезы Литургии по чинопоследованию этого святителя 888 . Древнейшая из известных ныне рукописей, содержащих эту вставку в чинопоследовании Литургии Василия Великого , датирована 1041 годом. Но большинство древних греческих Служебников этой вставки не имели. Только в период с 1526 по 1853 год эта вставка включалась в текст греческих Служебников неопустительно (6 изданий). В славянские Служебники данное добавление проникло, вероятно, не ранее XVI века 889 . |
|
|
