| Итак, по этим причинам лучше и правильнее, чтобы желающие сочетаться браком после блудодеяния не только вообще, с самого начала, не вступали в брак и не венчались, но и разлучались в том случае, если уже заключили брак и обвенчались. Таков смысл разлучения, о котором говорит св. Василий. После этого, делая уступку и оказывая снисхождение, он добавляет, что если сочетавшиеся браком после блуда оба непреклонны в своем желании жить в браке и никоим образом не хотят разлучиться, то пусть понесут епитимию как блудники, но остаются вместе, чтобы не случилось чего-нибудь худшего, т. е. чтобы они не убили себя, не будучи в силах преодолеть влечение друг к другу, или не стали тайно блудить или прелюбодействовать и после разлучения, по толкованию Зонары. Следовательно, и настоящее апостольское правило делает такую же уступку и оказывает такое же снисхождение, одновременно оно имеет целью и уменьшить зло. Снисхождение оказано с тем, чтобы не произошло чего-нибудь худшего и чтобы обесчещенная девушка, желая выйти замуж за лишившего ее чести, но будучи им оставлена, не убила себя, не вынеся стыда и поношения, как это в действительности случилось со многими. К тому же девушка была лишена девства насильно, а не по своей воле, что кажется ей невыносимым. В самом деле, настоящее правило говорит: «Если кто-нибудь держит у себя девицу, после того как совершил над ней насилие...». А Василий Великий в 25-м правиле не говорит о насилии, но только о растлении. Уменьшение зла заключается в том, чтобы богатые мужчины опасались насиловать бедных женщин, потому что это апостольское правило принуждает брать их в жены, а подобно и богатые женщины опасались по собственной воле вступать в связь с бедными мужчинами, потому что потом обязаны будут выйти за них замуж. Как мужчины, так и женщины должны удерживаться от подобных поступков, помня о том, что им придется вступить в брак с бедными и незнатными – а это покажется им невозможным. А то, что правило говорит именно о таких богатых людях, ясно из последующих слов: «...пусть обладает той, которую избрал, даже если она бедна». И с этим дело обстоит так. |
| Приносящих языческие клятвы правило подвергает епитимиям, и мы назначаем для них отлучение. Толкование Языческие обычаи должны быть ненавистны христианам, поэтому настоящее правило отлучает тех христиан, которые по обычаю язычников клянутся или их лжеименными богами – «Клянусь Зевсом!», – или силами природы, например «Клянусь солнцем!», «Клянусь небом!», или чем-нибудь подобным. Так и правило Василия Велик. 81 подвергает их епитимиям. Однако Василий на 11 лет наказывает тех, которые, не будучи сильно принуждаемы мучениями, отреклись от веры, вкусили идоложертвенное и поклялись языческими клятвами, конечно, потому, что сами в них верят. А настоящее соборное правило отлучает, как говорит Вальсамон, не только их, но и христиан, не отрекшихся от веры, а клянущихся клятвами по обычаю язычников. Поэтому таковая клятва, как и всякая клятва, связанная с недозволенной религией, не соблюдается, по 19-й гл. 13-го тит. «Номоканона» Фотия. Согласование Христианам запрещены не только клятвы, приносимые по обычаю язычников, но и всякая клятва вообще, ибо Господь говорит, чтобы мы совершенно ничем не клялись: ни небом, ни землей, ни Иерусалимом, ни собственной головой, но вместо любой клятвы говорили только «да, да» и «нет, нет» (см. Мф 5:34–37 ). А все другое, что мы скажем сверх этого, – от диавола [ 354 ] . Это подтверждает брат Божий Иаков ( Иак. 5:12 ). Ветхозаветный прор. Осия также запрещает клятвы: He клянитесь Живым Господом ( Ос. 4:15 ). Поэтому и Василий Великий говорит в 29-м правиле, что клятва запрещена совсем, а тем более та, которая дается с целью причинить зло кому-то другому. Следовательно, тем начальникам, которые дают клятву, чтобы причинить зло подвластным и подчиненным им, он повелевает каяться в том, что они опрометчиво поклялись, и не сдерживать этих клятв, данных во зло. Кроме того, в 10-м правиле он порицает Севира, потому что тот поступил против правила и связал клятвой пресвитера Кириака, вопреки законоположению Евангелий. И это все о том, что не подобает клясться. |
| 151 Смотри, как Василий Великий при помощи рассуждения и тонкого исследования слов клятвы нашел способ убедить в том, что покаявшийся не преступает свою клятву. Подобным образом 11 колен Израилевых, после того как за блуд с женой левита уничтожили всё колено Вениаминово, кроме 600 человек, поклялись, что не дадут оставшимся жен по своей воле. Позднее ради того, чтобы сохранить клятву нерушимой, по словам неизвестного толкователя, и в то же время ради того, чтобы эти 600 человек не остались без жен и колено Вениаминово не погибло совершенно, они прибегли к хитрости. Они взяли 400 девушек из города Иависа Галаадского, жители которого не пошли на войну. А оставшимся 200 вениамитянам приказали похитить 200 других девушек, которые водили хороводы в Силоме. И таким образом и клятву соблюли, и колено Вениаминово сохранили. Смотри также гл. 21 книги Судей. 152 Не потому, что именно на столько лет назначается епитимия для невольных убийц (невольные убийцы наказываются 57-м правилом того же Василия на 10, а не на 11 лет), но потому, что этот человек уже провел под запрещением положенное число лет. 153 Почему же древние отцы не назначили епитимии убивающим на войне, а Василий Великий на три года лишил их приобщения? Это недоумение разрешает Сам Бог в книге Чисел. Там сказано: евреи, которые вернулись с войны с мадианитянами, должны семь дней оставаться вне стана, вымыть свои одежды и очиститься и тогда уже входить в стан. И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший и прикоснувшийся к убитому, очиститесь... и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан ( Чис.31:19 24). По толкованию Филона Иудея, причина этого повеления в том, что, хотя убийства врагов были законными, однако убивающий человека, справедливо ли, или из мести, или поневоле и принудительно, очевидно впадает в грех и преступление, поскольку убивает сродного себе человека, той же природы, что и он сам. И потому евреи, убивавшие мадианитян на войне, пусть справедливо, пусть как врагов, пусть в отмщение (ведь это Бог сказал Моисею: Отомсти Мадианитянам за сынов Израилевых ( Чис.31:2 )), однако, как убивавшие сродных себе по природе людей, виновны в грехе человекоубийства и должны очиститься от греха семидневным очищением вне стана. Ту же причину указывают Прокопий и неизвестный толкователь, объясняя приведенные изречения; они не говорят, как некоторые, будто причина в том, что евреи брали в плен мадианитских женщин. Ведь семидневное очищение евреи совершали уже после убийства замужних мадианитянок, а не до него, как становится ясно из указанной главы. |
| Где они? Выходите! Я хочу взглянуть на вас. Бесстыдные и наглые бабы! Что это за мания, управляющая вами? Неужели не понимаете, несчастные, что ваше безудержное стремление к нарядам – от дьявола, который старается погубить ваши души? Неужели не догадываетесь, что, страстно желая богатых одежд и неприличных нарядов для тела, вы навлекаете на себя много великих бед и наказаний? Во-первых, из-за того, что наполняете самомнением свою душу и тело, делаетесь крайне глупыми, как несмышленые дети, поскольку страсть ваша к нарядам подобна детским капризам. Во-вторых, потому что неумеренно тратите свое состояние и лишаете своих детей необходимого имущества из-за бесполезных украшений. В-третьих, оставляете своих нищих братьев без помощи: когда имеете возможность дать им из своего состояния и оказать помощь, в чем они крайне нуждаются, вы тратитесь на покупку пустых нарядов. В-четвертых, из-за того, что изводите и огорчаете мужей и родителей, когда уговариваете их приобрести дорогие платья и украшения, а они, не имея средств, в угоду вам, горемычные, идут и берут в долг и расплачиваются за это. Как говорит Василий Великий , «никому, кто исполняет желания женщин, не достанет богатства, даже такого, как полноводная река... когда им захочется иметь у себя привозимое от варваров миро, как масло с рынка, морские цветы, раковины, морское перо, и в большем еще количестве, нежели овечью шерсть. А золото, служа оправой драгоценным камням, составляет у них убор то на челе, то на шее, то в поясах или оковывает собою руки и ноги. Ибо златолюбивым женщинам приятно носить на руках оковы, только бы оковывало их золото. Поэтому когда позаботиться о душе человеку, который услуживает женским пожеланиям? Как от бурь и непогод тонут непрочные корабли, так от худых наклонностей жен гибнут немощные души их сожителей» (Беседа к обогащающимся). В-пятых, из-за этой страсти вы становитесь предательницами скромности и чести для того, чтобы привлечь к себе любовь мужчин, смотрящих на вас, наряженных и накрашенных, и этим вредите не только своей душе, но и душам тех несчастных. В-шестых, вы становитесь дурным примером для остальных женщин, которые видят вас и тоже начинают досаждать своим мужьям, вынуждая их купить такие же дорогие наряды. Седьмое и последнее: это ваше демоническое неистовство и страсть к украшательству вынуждает многих несчастных женщин продавать свою честь, вести развратную жизнь и прелюбодействовать только для того, чтобы приобрести красивую одежду и не выглядеть хуже других. |
| Подражайте императору Александру. Он советовал, когда слушаете клевету, держите одно ухо открытым для клеветника и обвиняемого, а другое закройте рукой, сохраняя слух чистым и готовым выслушать обвиняемого и оклеветанного. Когда станет понятно, что перед вами клеветник, доносчик или лжец, отвратитесь, гоните его подальше от себя и полностью избавьтесь от желания слушать эту скверну. Поступайте по заповеди, данной Соломоном: «Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» ( Притч. 4, 24 ). Еще лучше для вразумления и наказать их, как советует Соломон: «Свидетель лживый без наказания не будет, клевещущий же неправедно не избежит его» ( Притч. 19.5 ). Делайте так, как велят божественные в своих постановлениях (Кн. 2, гл. 5). Не принимайте подобных отщепенцев благосклонно и не позволяйте им дерзко говорить и клеветать на кого-либо своим ядовитым языком: «Ветер северный воздвигает облака, лицо же бесстыдное язык раздражает» ( Притч. 25:25 ). Поэтому если судьи и правители внимают лживым доносам клеветников и лжесвидетелей и на таком основании вершат неправедный суд, карают и перевоспитывают невиновных, то стражи закона совершают общий грех и получают наказание вместе с клеветниками и лжесвидетелями. Как говорит Василий Великий , если кто оговаривает другого, допускает, и слушает оговоры, то оба достойны отлучения от Церкви: «Кто клевещет на брата, или кто слушает клеветника и терпит сие, оба достойны отлучения» (Правила, кратко изложенные. 26). Бог говорит, что неправедны судьи, которые соглашаются с клеветой неправых и лжесвидетелей, становясь соучастниками их злодеяний, даже если их окажется очень много: «Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; и бедному не потворствуй в тяжбе его» ( Исх. 23:1–3 ). У одного учителя Церкви возникло недоумение: кто согрешает больше – кто оговаривает или кто с радостью внимает наговорам? И сам разрешает свое недоумение: у оговаривающего дьявол на языке, а у восторженно слушающего – в ушах. Ведь стоило ему только нахмурить брови или рассердиться, как доносчик и клеветник вряд ли дерзнул бы даже открыть рот. Чем клеветник и лжесвидетель похож на дьявола |
| 1351 . Бухаркин П. Е. Старчество и смена писательского типа в русской литературе//Вестник С.-Петерб. ун-та. СПб. 1993. 2: История, языкознание, литературоведение. 2. 70–78. 1352 . Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. М. 1995. 638. 1353 . Варнава (Беляев) , еп. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Н. Новгород 1995. 1. 476. О трех степенях Богопознания; 2: О предметах религиозного познания; 3: «Душевный человек» в борьбе со страстями (начало)]. 1996. 2. 456. «Душевный человек» в борьбе со страстями (продолжение)]. 1997. 3. 539. «Душевный человек» в борьбе со страстями (продолжение)]. 1998. 4. 411. «Душевный человек» в борьбе со страстями (окончание). Жизненный путь епископа Варнавы (биогр. очерк)]. 1354 . Васильев А. Андрей Рублев и Григорий Палама //ЖМП 1960. 10. 33–44. 1355 . Власова А. А. Трансформация аскетического идеала святогорцев-славян в русской культуре//Агиологическое древо русской культуры. М. 2000. 46–59. 1356 . Глушкова В. Люди и монастыри. Воронеж 1997. 478. 1357 . Голейзовский Н. К. Заметки о творчестве Феофана Грека//ВВ 1964. 24. 139–149. 1358 . Голейзовский Н. К. «Послание иконописцу» и отголоски исихазма в русской живописи//ВВ 1965. 26. 219–238. 1359 . Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV-XV вв.//ВВ 1968/1969. 29. 196–210. 1359-а. Голейзовский Н. К. «Послание о рае» и русско-византийские отношения в середине XIV века//Искусствознание. Ж-л по истории и теории искусства. М. 2001. 2. 82–114. 1З60. Гролимунд Василий. Между отшельничеством и общежитием: Скитский устав и келейные правила. Их возникновение, развитие и распространение до XVI века//Монастырская культура: Восток и Запад/Ред. Водолазкин Е. Г. СПб. 1999. 122–135. 1361 . Демина Н. А. Андрей Рублев и художники его круга. М. 1972. 172. [С анализом исихастских влияний ( Исаак Сирин , Палама и др.)]. 1362 . Денисенко А. Студииний статут Печерського монастиря//Kuib. старовина. Kuib 1996. 1. 125–126. 1З6З. Древнерусские иноческие уставы. Уставы российских монастыреначальников/Сост. еп. Амвросий (Орнатский) . М. 2001. 293. |
| Итак, если грех и зло не утверждены никакими законами, ни естественными, ни божьими, ни человеческими, но, более того, отвергаются всеми законами, тогда как же они получили власть в мире и теперь властвуют над несчастными людьми? На это я скажу вам, братья мои, что грех не имеет под собой никакого основания и распространился он по миру через скверные нравы глупых и развращенных людей, через бессмысленные суеверия некоторых безумцев, через беззаконные и неразумные предания, которые выдумали древние и которые слепо хранили и передавали потомки. Так, например, чей-либо прадед измыслил злое и сотворил его; то же повторил и дед, а затем это беззаконие воспринял отец. Позже повторил и его СЫН, и таким путем один за другим поочередно они, воспринимая этот порок и следуя ему, утвердили его и превратили в постоянную и долговременную привычку. Привычка же, в свою очередь, стала предрасположенностью, а предрасположенность стала законной и естественной, как, с одной стороны, говорит Соломон: потом утвердившийся временем этот нечестивый обычай соблюдаем был как Закон ( Прем.14:16 ), а с другой, Василий Великий : «обычай, утвердившийся долговременностью, получает силу природы» (Правила, пространно изложенные... 6). А премудрый Нил (Синайский) замечает: «...от привычки происходит навык, а навык обращается в природу; превратить же и изменить природу трудно» (Слово подвижническое. Гл. 54). Что же из этого получится? То, что эти несчастные люди станут считать беззаконное законным, неразумное разумным, недостойное достойным, вредное полезным, словом, зло принимать за добро, а грех за добродетель. О несчастные, заблудшие люди! О горе, достойное плача! О душевредная беда! Вот куда завела их страшнейшая слепота! Но терпение: если она ослепила эллинов, евреев, османов и другие неверные народы, то они, будучи слепы и невежественны в вере и обрядах, следовательно, слепы и невежественны в жизни и злых обычаях. Но чтобы эта слепота и невежество злых обычаев господствовали над православными христианами, которые суть чада света, которые созерцают Истину и веру имеют светлее солнца, то это невыносимо и недопустимо для Истины! Поэтому и я, братья мои христиане, решил сегодня поговорить в целом о добрых и злых обычаях и призвать вас хранить добрые и душеполезные нравы, а злые и душевредные отвергать и ненавидеть. Итак, я начинаю. Размышления |
| И в этой только мере правы те сказания о Максиме, которые говорят о многолетних страданиях Максима от преследования м. Даниила 429 . Отсюда также видно и то, что несправедливы и те свидетельства исторических памятников, которые представляют отношения м. Даниила к Максиму в таком виде, как будто митрополит сам подобрал свидетелей и заставлял их говорить против Максима на соборе с целью осудить его 430 . Падение литературного союзника Вассиана Максима Грека предрешало судьбу и самого княза-инока. Оба они одинаково своими действиями подготовили себе много врагов, начиная с великого князя и митрополита. Максим ранее пал, потому что он был человеком пришлым, не имевшим прочных связей в Москве. Все его обаяние обусловливалось его просвещением. Но потом, когда это самое просвещение Максима, пользуясь которым он бойко и убедительно говорил горькую истину всем и каждому, стало казаться опасным для великого князя, особенно после противоречия его разводу, когда великий князь серьезно мог опасаться строгих обличений своего явно незаконного поступка со стороны святогорского инока, тогда он и постарался удалить его от себя. И для Вассиана, как и для Максима, противоречие разводу великого князя имело трагическое значение. Но он все-таки держался долее Максима на своем месте. В этом отношении он находился в иных более благоприятных для него условиях, чем его сторонники. За него говорили традиции бывшего знатного боярина, он был родственник великого князя и долгое время его советник. Понятно, здесь находилось более нравственной связи между Вассианом и великим князем, которой и обязан был своим спасением на некоторое время Вассиан за свое противоречие разводу. Но уже после этого обстоятельства судьба Вассиана в уме великого князя была решена. Человек, не терпевший никаких противоречий, он не мог простить его и Вассиану. В то же время великий князь хорошо понимал, что Вассиан стоит на стороне правды и прямо обрушиться на него одновременно с Максимом – это значило бы выдать себя головой на суде общественного мнения, которое и без того уже было возбуждено сильно против редкого по своей несправедливости поступка великого князя. |
| А святитель Василий Великий , рассуждая о Божественном снисхождении и сравнивая его с творением всего мира, замечает: «Бог благоволил сострадать немощам нашим и даже смог снизойти до самой нашей немощи. Ибо превосходство Его силы доказывают не столько небо, земля, обширность морей, живущее в водах и на суше, растения, звезды, воздух, времена года и разнообразное украшение вселенной, сколько то, что невместимыи Бог мог посредством плоти бесстрастно вступить в борьбу со смертью, чтобы собственным Своим страданием даровать нам бесстрастие» («О Святом Духе», гл. 8). Тем, что Он принял на Себя человеческое естество, Он не только лишил Себя славы, блаженства и покоя, какие подобают столь высокому Существу, но пострадал прежде всего от того, от чего страдает человек в этом мире – от болезненных трудов, от терпения поношений, от мучений и, в конце концов, от Крестной смерти, как об этом написано в Послании к евреям: «Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел Крест, пренебрегши посрамление» ( Евр. 12:2 ). Как много сделал для нас Господь, претерпев ради нашего спасения бездну мук и оскорблений! Видя это, всякий ум приходит в исступление и всякий язык умолкает. Сыну Человеческому стоило сказать только одно слово Своему Небесному Отцу – и к Нему тотчас пришла бы помощь. Но вместо этого Он захотел освободить нас от власти тьмы, пролив Свою драгоценную и Божественную Кровь. Как нам возблагодарить Его за то, что Он для того, чтобы мы жили вечно, принес в жертву Самого Себя? Мог ли Бог сделать для нас что-либо большее, чем Крестная Жертва, принесенная воплощенным Словом Божиим? Неужели Бог многого потребовал от нас, повелев нам соблюдать Его заповеди? Конечно, нет. Раскаемся же в нашей неблагодарности к Богу любви. Предадим самих себя Ему, потому что Он нас создал и спас такою ценой. Будем в смирении просить Его, чтобы Он огнем Своей любви сжег всю нашу неблагодарность, чтобы засияла в нас Его любовь и чтобы мы в этом мире не любили ничего больше, чем Его. Не будем же больше оскорблять Его своими грехами, но послужим Ему от всего сердца, говоря со святым Давидом: «Господи, аз раб Твой» ( Пс. 115:7 ). |
| Сам же несозданный Свет, этот первообраз света тварного, есть один из образов явления и раскрытия Бога в мире, иначе говоря, есть нетварное в тварном, реально, а не только аллегорически в нем обнаруживаемое и созерцаемое святыми как неизреченная Божия слава и красота. Мы думаем, что такой символический реализм лежит в основе всего учения св. Григория Паламы о Божественном Свете и что только таким образом можно правильно понять многие своеобразные (и на первый взгляд, несколько даже странные) моменты этого учения. Как бы то ни было, несозданный Свет, как сверхъестественный и благодатный, решительно отличается как от обычного чувственного, так и от естественно-рационального. «Иной свет, – читаем мы в «Святогорском Томосе», – свойственно воспринимать уму и иной – чувству: чувственным светом обнаруживаются чувственные предметы, а светом ума является заключенное в мыслях знание. Следовательно, зрению и уму свойственно воспринимать не один и тот же свет, но каждое из них действует сообразно со своей природой и в пределах ее. Но когда достойные получают духовную и сверхъестественную благодать и силу, они и чувством и умом видят то, что превосходит всякое чувство и всякий ум... как это ведает один Бог и испытывающие такие действия [благодати]». Это состояние Божественного озарения и видения несозданного Света описывается св. Григорием Паламой следующим образом: «Боговидным Он [то есть Бог] есть Свет и ничто иное; и то, что в чувственном мире – солнце, то в умном – Бог... [человек], получивший в благой удел Божественное действие... сам есть как бы Свет и со Светом находится и вместе со Светом сознательно видит то, что без таковой благодати скрыто для всех, возвысившись не только над телесными чувствами, но и над всем, что нам ведомо... ибо Бога видят очищенные сердцем... Который, будучи Светом, вселяется и открывает Себя любящим Его и возлюбленным Им... являет же Себя, как в зеркале, очищенному уму. Сам по Себе будучи невидимым: таково и лицо в зеркале, являемое [в нем], но [само] невидимое; и является так, что совершенно невозможно видеть что-нибудь в зеркале и одновременно то, что отражается в зеркале». |
|
|
