| Ипполит, который у нас 30 января, находится в некоторых римских мартирологах 9 января, а охридский латинствует; следовательно и Трифена есть мученица, которая у нас 31 января, как с Ипполитом поставленная; в стишных прологах ап. Фома и препп. Малх и Василий новый перенесены с марта на ноябрь. 3 . Замечается соединение памятей святых по единству имен, места жизни, по сходству событий в их жизни, по взаимным отношениям: раба к господину, ученика к учителю, сына к матери и т. п., так Василий анкирский поставлен 1 января вместо 2 вместе с Василием Великим , Феодосий антиохийский вместе с Феодосием Великим 11 января вместо 8 февраля; преподобномученики Кононы поставлены 6 марта после мучеников Кононов 5 марта; замечательно, что с мучеником Бонифатием поставлен Бонифатий, еп. Ферентийский, в двух разных церквах восточной и западной в разные дни: в восточной 19 декабря, в западной 14 мая; преп. Феодор, скончавшийся 27 апреля, поставлен с учителем своим Пахомием Великим 15 мая, преподобные Марфа и сын ее столпник Симеон помещены в мае и июле в некоторых месяцесловах вместе и т. п. 4 . Памяти святых переносимы были на другие дни ради больших праздников, с которыми они совпадали, ради препразднств и попразднств, ради памятей других великих святых, иногда перенесения делались потому только, что известному святому составлена была служба, а другому, хотя бы и древнейшему, службы не было составлено; составители миней и уставов старались располагать памяти и службы так, чтобы на каждый день приходилась служба; так вновь внесенные 4 января: собор 70 апостолов и пр. Феоктист в Кукуме, были причиною того, что Феопемпт и Феона и Синклитикия перенесены на 5 января; преп. Ксенофонт и дружина его во многих месяцесловах с 26 января перенесены на 30 ради памяти Феодора студийского, по влиянию студийского устава; Иулиан и Василисса с 7 января перенесены на 8 ради Иоанна Крестителя. В случае равенства двух великих святых выходило колебание; наприм. ради пророка Захарии муч. Феодор евхаитский в некоторых месяцесловах перенесен с 8 на 7 февраля, хотя несомненно известно, что он скончался 8 февраля, в субботу в 3 часа дня, в других же месяцесловах пророк Захария поставлен 9 февраля; неаполитанский календарь переносит Софрония патриарха с 11 марта на 1 марта ради муч. |
| De offic. P. 282). Авторитет О. а. повысился и после назначения ее предстоятелем племянника имп. Мануила I Комнина (1143-1180) Иоанна IV Комнина. Архиепископ стал регулярно присутствовать на церковных Соборах в К-поле (см. в ст. Константинопольские Соборы ): в 1143 г. он находился среди вельмож и имел статус, свойственный патриархам и гос. чиновникам, а в 1156/57 г. сидел после патриархов, перед Кипрским архиепископом (RegPatr, N 1041). Его преемник, архиеп. Константин I , на Соборе 1170 г. также восседал после патриархов и подписал соборный акт следом за Кипрским архиепископом, признавшим первенствующее положение Охридского архиепископа ( Снегаров. 1924. Т. 1. С. 85-87. RegPatr, N 1109). В 1144 г. приходы и клирики О. а. были освобождены от гос. повинностей. Обратной стороной близости Охридских предстоятелей к власти стало их участие в поддержке нек-рых действий императоров, против к-рых выступала К-польская Патриархия: напр., архиеп. Охридский Адриан I в 1183 г. благословил брак внебрачной дочери имп. Андроника I Комнина , за отказ признать к-рый К-польский патриарх Феодосий I Ворадиот был низложен. После восстановления Болгарского царства После восстановления Болгарского царства (1185-1187) в Тырнове епископ Видинский и еще 2 иерарха рукоположили сподвижника лидеров восстания во архиепископа Болгарии (см. Василий I , архиеп. Тырновский) с целью создать независимую Болгарскую Церковь (см. в ст. Болгарская Православная Церковь ). Охрид оставался под визант. властью, поэтому Тырновскому архиепископу были переданы все епархии, оказавшиеся на территории Болгарского царства. С расширением границ Болгарии все больше епархий О. а. переходили к Тырновской архиепископии: к 1204 г. к Тырнову отошли Видин, Средец, Вельбужд, Ниш, Браничево, Белград, Призрен, Скопье. В послании 1204 г. к папе Римскому Иннокентию III (1198-1216) содержалась просьба болгар дать паллии епископам Видина, Ниша, Вельбужда, Призрена и Скопье ( Снегаров. 1924. Т. 1. С. 89-90). Когда после 1205 г. Охрид занял болг. царь Калоян , то он сохранил О. а. и не стал передавать ее епархии Тырновской архиепископии (Там же. С. 90-94), но заменил архиереев-греков, кроме архиеп. Охридского Иоанна V Каматира (1183 - ок. 1215), болгарами, рукоположенными Тырновским архиепископом. |
| А в XIX столетии память о недавно упраздненной Охридской Архиепископии вдохновляла верных чад Болгарии на борьбу за восстановление независимости своей Церкви. 6. Тырновский Патриархат Почти два века болгарский народ находился под греческим игом. В 1185 -1186 гг. братья Петр и Асень организовали восстание против византийского владычества и освободили Дунайскую Болгарию. В пределах восстановленного Второго Болгарского царства была организована независимая Церковь во главе с Архиепископом. Резиденцией предстоятеля Церкви стала столица Тырнов. Первый Тырновский Архиепископ Василий не был признан Константинопольским Патриархом. Но вскоре Тырновская Архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос не только о признании ее как самостоятельной Церкви, но и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это произошло в 1235 г. после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с никейским императором Иоанном Дукой военного союза против Константинопольской латинской империи. Одним из условий данного договора было признание Тырновского Архиепископа Патриархом. В силу договора в том же году был созван церковный собор в городе Лампсаке (на восточном берегу Мраморного моря), который под председательством Константинопольского Патриарха Германа II, при участии множества архиереев, архимандритов и монахов греческих и болгарских признал «незабвенно и неотъемлемо» патриаршее достоинство за Тырновским «Архиепископом Иоакимом, мужем благоговейным и святым, просиявшим добродетельным и постническим житием». С решением собора согласились все восточные Патриархи, приславшие своему собрату «рукописание своего свидетельства». Необходимо здесь же отметить, что Тырновская Патриархия явилась не новой Поместной Церковью, а, как и Охридская Архиепископия, ветвью прежней Болгарской Патриархии, ее законной продолжательницей. Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет — со дня признания ее в Лампсаке до покорения Болгарии турками (1235 -1393). За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. |
| Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру, отдельные группы христиан в период османского завоевания предпочитали становиться «криптохристианами». Они имели имена и внешее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства в Албании является Тоскидон (Спафия) – горный район южнее Эльбасана. Это явление продолжалось с конца XVII в. до конца XIX в. В этом регионе были и новомученики. Четвертый период истории Церкви в Албании продолжался от 1767 г., когда вместе с Охридской архиепископией албанские епархии были подчинены Константинопольской Патриархии, до 1937 г. – канонического дарования автокефалии Албанской Православной Церкви. В этот период реорганизуются митрополии и епископии, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению православных. Выдающейся личностью этой эпохи является св. Косма Этолийский , который с 1775 г. подвизался в Албании, завершив свою миссионерскую деятельность мученичеством в 1779 г. в Берате. В годы духовной зависимости православных албанцев от Константинополя в их школы и богослужение настойчиво вводился греческий язык. В XIX в. в Албании пробуждается и быстро растет сильное движение против власти фанариотов. Создается албанская азбука, появляется национальная литература. Большую роль в духовном возрождении своего народа в это время сыграли православные албанцы, несколько ранее эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. Они основали национальные «дружества», которые деятельно распространяли национальную литературу. В XVIII–XIX в.в. предпринимались попытки перевода Священного Писания на албанский язык. Среди переводчиков первым упоминается иеромонах Григорий Константинидис, впоследствии митрополит Диррахия, который перевел Ветхий и Новый Завет, используя албанский шрифт, но этот перевод не сохранился. В XIX в. Григорий Агирокастрский (епископ Эвбейский) опубликовал перевод Нового Завета на албанском языке греческим шрифтом. Позднее свет увидели переводы К. Христофоридиса на гегском (1869) и тоскском (1879) наречиях также греческими литерами. |
| † Митрополит Кампальский Иона † Митрополит Зимбабвийский и Анголийский Серафим † Митрополит Нигерийский Александр † Митрополит Трипольский Феофилакт † Митрополит Мыса Доброй Надежды Сергий † Митрополит Киринский Афанасий † Митрополит Карфагенский Алексий † Митрополит Мванский Иероним † Митрополит Гвинейский Георгий † Митрополит Ермупольский Николай † Митрополит Иринупольский Димитрий † Митрополит Йоханнесбургский и Преторийский Дамаскин † Митрополит Аккрский Наркисс † Митрополит Птолемейский Эммануил † Митрополит Камерунский Григорий † Митрополит Мемфийский Никодим † Митрополит Катангский Мелетий † Епископ Бразавильский и Габонский Пантелеимон † Епископ Бурундийский и Руандский Иннокентий † Епископ Мозамбикский Хризостом † Епископ Ниерский и Кенийских гор Неофит ДЕЛЕГАЦИЯ ИЕРУСАЛИМСКОГО ПАТРИАРХАТА † Митрополит Филадельфийский Венедикт † Архиепископ Константинский Аристарх, Старец-Архиграмматевс † Архиепископ Иорданский Феофилакт † Архиепископ Амфидонский Нектарий † Архиепископ Пелльский Филумен ДЕЛЕГАЦИЯ СЕРБСКОЙ ЦЕРКВИ † Архиепископ Охридский и Митрополит Скопийский Иоанн † Митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий † Митрополит Загребский и Люблянский Порфирий † Епископ Сремский Василий † Епископ Будимский Лукиан † Епископ Новограчаницкий Лонгин † Епископ Бачский Ириней † Епископ Зворницкий и Тузлинский Хризостом † Епископ Жичский Иустин † Епископ Враньский Пахомий † Епископ Шумадийский Иоанн † Епископ Браничевский Игнатий † Епископ Далматинский Фотий † Епископ Бихачский и Петровацкий Хризостом † Епископ Никшичский и Будимлянский Иоанникий † Епископ Захумский и Герцеговинский Григорий † Епископ Вальевский Милутин † Епископ в Западной Америке Максим † Епископ в Австралии и Новой Зеландии Ириней † Епископ Крушевачский Давид † Епископ Славонский Иоанн † Епископ в Австрии и Швейцарии Андрей † Епископ Франкфуртский и в Германии Сергий † Епископ Тимокский Иларион ДЕЛЕГАЦИЯ РУМЫНСКОЙ ЦЕРКВИ † Архиепископ Ясский и Митрополит Молдавский и Буковинский Феофан † Архиепископ Сибиуский и Митрополит Трансильванский Лаврентий |
| Однако, поскольку в Константинополе сторонников охридской автокефалии было мало, поборники ее прав вспоминали историю, указывая, что Охридская архиепископия может считаться (как говорят некоторые современные исследователи – фиктивно и анахронично) преемницей независимой архиепископии Первой Юстинианы (Justiniana Prima), учрежденной Юстинианом I в месте своего рождения в 535 г. Охридские архиепископы ввели Первую Юстиниану в свою титулатуру (так, в 1156 г. архиепископ Иоанн Комнин подписал деяния собора в Константинополе как «смиренный инок Иоанн, милостью Божией архиепископ Первой Юстинианы и всея Болгарии, Комнин»), и это право признавал даже выдающийся византийский канонист Феодор Вальсамон. Охридская архиепископия включила в себя и ряд исторически византийских епархий. Ее юрисдикцию Василий II распространил на все территории, входившие в состав Болгарии при царях Петре и Самуиле, включая местности, где говорили только по-гречески, области, населенные влахами (румынами) и мадьярами (в указах Василия они назывались турками), а также большинство сербских территорий. He все болгары, однако, вошли в юрисдикцию охридского архиепископа, многие из них находились в непосредственном подчинении Вселенского патриарха (епархии Дристра или Силистрия и некоторые другие). Охридская архиепископия прекратила свое существование в 1767 г., когда в виде Преславской митрополии была подчинена Константинополю. С каждым годом она приобретала все более эллинизированный характер и поддерживала тенденцию византийской политики на сдерживание болгарского национализма, что не могло не вызывать недовольство значительной части болгарского населения. Да и сами греки относились к местному населению, мягко сказать, скептически. Так, один из наиболее выдающихся иерархов своего времени, крупный богослов и экзегет архиепископ Охридский Феофилакт (ок. 1090 – ок. 1126), известный миру как блж. Феофилакт Болгарский , авторитетный толкователь полного Нового завета, в письмах характеризовал свою паству как «чудищ», «нечистых рабов и варваров, от которых несет овчиной». Но тот же Феофилакт выступал за каноническую независимость Охрида от Константинополя: «Какими правами в болгарской земле обладает патриарх Константинопольский, тот, кто не имеет ни власти рукополагать кого-либо, ни каких-либо иных привилегий в этой стране, где есть автокефальный архиепископ?» – писал он митрополиту Халкидонскому Михаилу. |
| В XIV в. в Болгарии появилась ересь адамитов, учивших о равенстве всех людей, но иллюстрировали эту идею очень своеобразно: один из их проповедников – Лазарь – ходил по улицам Тырнова в «костюме» Адама. В это же время появились ересь жидовствующих (осмеивали почитание Христа Спасителя, православную веру и проч.) и ересь варлаамитов (учили, что Божественный свет на Фаворе сотворен, отрицали иконопочитание). Ересь богомилов была осуждена на Церковном Соборе 1210 г., а три последние – на Соборах 1350 и 1360 гг. На протяжении почти восьми веков Охридская архиепископия несла свою духовную миссию в Болгарии, она являлась средоточием духовной жизни покоренного болгарского народа, как во время византийского, так и турецкого господства. В 1767 г. Охридская архиепископия, как таковая прекратила свое существование, – она была подчинена Константинополю на правах Пресланской митрополии. Тырновский Патриархат. С момента византийского завоевания в начале XI в. южная часть Болгарии находилась под греческим игом. В 1185 – 1186 гг. болгарским феодалам – братьям Петру и Асеню – удалось организовать восстание против Византии. Они заручились помощью крестоносцев – участников Третьего крестового похода – и освободили Дунайскую Болгарию (северную Болгарию), где, таким образом, возникло Второе Болгарское Царство со столицей в Тырнове. Здесь, на отвоеванной от Византии территории, была восстановлена независимая Болгарская Церковь . В 1186 г. в Тырнове был провозглашен первый архиепископ Василий (1186 – 1204), короновавший Асеня царем Болгарии. Безусловно, Василий не был признан Константинополем. Но вскоре Тырновская архиепископия настолько укрепила свое положение, что встал вопрос не только об ее признании самостоятельной Церковью, но и о возведении ее в ранг Патриархии. Начались интенсивные переговоры с папой Иннокентием III, и в 1204 г. была заключена кратковременная уния с Римом, а Тырновский архиепископ провозглашен Болгарским примасом. Лишь в 1235 г., после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с никейским императором Иоанном Дукой военного союза, в Лампсаке был созван Церковный Собор, на котором Константинопольский Патриарх Герман II в присутствии множества архиереев, архимандритов и монахов (греческих и болгарских) признал Тырновского архиепископа Патриархом. Первым Тырновским Патриархом стал Иоаким (1235 – 1246). С решением этого Собора были согласны все восточные Патриархи. |
| , ссылка к которому выдает текст : " В 1942 и 1953 гг. праздник св. Кирилла и Мефодия совпадал с самим днем Святой Троицы " - это, наверно, опечатка. И в любом случае, интересно, как проходил праздник просветителией и в 1901, и в 1942, и в 1953 гг. иерей Роман, Россия 29 мая 2010г. 23:13 " Глаголица создана в 855 г " . Но насколько мне известно, существуют несколько гипотез и предположений. В частности, есть мнения о создании св. Кириллом только глаголицы, а ученики свв.братьев создали уже кириллицу. Согласно другому мнению, создателем кириллицы является сам св. Кирилл. Есть предположения, что глаголица не имеет отношения к свв. братьям и была составлена гораздо раньше 9 века (в 5 веке как миссионерская азбука). О. Павел, а какой гипотезы придерживаетесь вы сами? архим. доц. Павел Стефанов, Теология, Шуменский унив., Болгария 30 мая 2010г. 19:20 Готская азбука Вулфилы далеко от глаголицы, которая является более древной из двух славянских азбук. В самом деле свв. Кирилл и Мефодий ничего не создали, а сочетали тайнописные, астрологические и другие знаки византийских рукописей. Кириллица по всей вероятности создана позже на базе греческого алфавита св. Климентом Охридским, который послан в Македонии болгарским князем Борисом иерей Роман, Россия 04 июня 2010г. 22:10 Тогда возникает недоумение: что же " сочетал " св. Климент Охридский? Для меня принципиально одно: св. Кирилл и Мефодий и их ученики являются славянскими просвятителями и СОЗДАТЕЛЯМИ славянской азбуки. протоиерей Василий Хадыкин 05 июня 2010г. 01:27 Жаль, что так мало автор уделил внимания Хазарской миссии святых равноапостольных братьев. о. Павел Стефанов, Шумен, Болгария 05 июня 2010г. 16:01 Св. Климент Охридский создал кириллицу путем буквального копирования греческих знаков и добавления других знаков для звуков, которых нет в староболгарском языке. Например Ш заимствувано из еврейского альфавита, а Ж - это сочетание двух Ш в зеркальном отражении. Солунь (Тесалоники) недалеко от Охрида - самый большой еврейский центр после Иерусалима до начала Второй мировой войны. |
| В церковной истории много примеров ликвидации существовавших Церквей и появления новых. Так, например, существовала Охридская Автокефальная Церковь. К сожалению, она прекратила своё существование, и сегодня Охридская епархия является одной из епархий Сербской Церкви, но не является автокефальной, потому что уже не имеет тех сил, которые у неё когда-то были. Но мы знаем и другой пример. В своё время в результате сложных политических процессов была подорвана самостоятельность Болгарской Автокефальной Церкви, однако в середине двадцатого столетия её автокефалия была восстановлена. Полностью была уничтожена Албанская Церковь (я имею в виду не Кавказскую Албанию, а Албанию Средиземноморскую). Были репрессированы все священнослужители, разрушены храмы. Тем не менее Албанская Церковь возродилась. То есть невозможного нет. Самое главное, чтобы были люди, были христиане, были наследники этой религии, которые испытывают потребность в оформлении своей религиозной жизни. Так что, несмотря на то, что страшный ветер истории сокрушил Албанскую Церковь, если народ Божий будет стремиться жить по Божьим законам, Церковь можно будет возродить». Вот и упомянутый нами В.Л. Величко, рассуждая о национальных особенностях азербайджанцев в книге «Кавказ», отмечает: «У азербайджанцев (у автора — адербейджанцев. — Авт.) кровь, несомненно, благородная; они от природы добры, мужественны, великодушны, способны к умственному и нравственному развитию. Идея государственности, и притом сильной, внушающей уважение к власти, традициям и порядку, несомненно им присуща, несмотря на кажущуюся их анархичность, объясняемую историей, географическим положением края и вытекшими отсюда бытовыми условиями. В основе азербайджанец является стихийным сторонником неограниченной власти, сильной и патриархально-справедливой. Это почти та же психическая расовая черта, которая есть и в русском народе…» Разумеется, десятилетия жизни в советском государстве не могли не наложить своего характерного отпечатка на склад души и умонастроения народов, проживающих в нём. |
| Комнин только с помощью хитрости исполнил приказ. Он выманил патриарха из Антиохии за город, потом запер перед ним городские ворота и предъявил царское повеление о выезде в Константинополь. Эмилиан против воли должен был повиноваться, а в Антиохии вслед затем, и очевидно в связи с этим фактом, началось возмущение против Комнина и византийских чиновников, усмиренное только с помощью войск соседних городов, 2599 по усмирении же восстания приобрела силу армянская партия, окончившая свою деятельность призванием Филарета и бесчеловечным истреблением многих приверженцев греческой партии, правительственной. Остальное время царствования Парапинака Эмилиан провел в Византии на свободе, агитировал здесь в пользу Вотаниата 2600 и при Вотаниате, по-видимому, возвратился на свою кафедру. При Вотаниате же он и умер, а на его место царь назначил ( προεβλετο о βασιλες) Никифора, по прозванию Мавр. 2601 – Из митрополитов, подвластных Антиохийскому патриарху, в наш период, кроме не названного по имени Тарсийского митрополита, враждовавшего со своим патриархом, упоминаются: Лука, митрополит Аназарбский, присутствовавший при посвящении Петра Антиохийского в Византии и сопровождавший новопосвященного в Антиохию, 2602 и Дамасский митрополит Сергий, который при папе Бенедикте IX (вступившем на престол в 1033 г.) оставил Дамаск, прибыл в Рим и здесь умер. 2603 Болгарский архиепископ имел местопребывание в Охриде 2604 и назывался еще Охридским. Вскоре после 1019 г. император Василий II назначил архиепископом Охридским Иоанна, родом из Дебри, игумена тамошнего монастыря Богоматери. Преемником его был грек Лев, хартофилакс Великой Константинопольской церкви, ознаменовавший свое управление постройкой нижней церкви во имя Софии Премудрости Божией и участием в столкновении между Восточной и Западной церквами. 2605 Лев умер в царствование императрицы Феодоры, и Феодора назначила ( προεχειρσατο) архиепископом монаха Феодула, происходившего из Икония и бывшего игуменом монастыря св. великомученика Мокия. |
|
|
