| Окончательно христианство было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия – святыми Климентом и Наумом. В Х в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе. 11.1.2. Церковь на территории современной Албании в XI–XIX в. в Третий период истории Церкви на территории Албании продолжался с начала XI в. по 1767 г. В конце IX – начале XI в.в. Албания входила в Болгарское царство Самуила. В 1018 г., после завоевания Византией Болгарского царства, император Василий II для управления Церковью на присоединенных к империи болгарских землях создал Охридскую архиепископию, включив в ее юрисдикцию 32 церковные епархии на территории современных государств Болгарии, Македонии, Южной Сербии и Албании. На территории современной Албании в нее вошли пять епископий: Акрокеравнийская (Главеница), Пульхериопольская (Берат), Церникская, Адрианопольская, Бутротская. Диррахийская митрополия в XI–XIII в.в. по-прежнему входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Последнее упоминание митрополита Диррахийского в юрисдикции Константинополя относится к 1280 г., позднее он числится в юрисдикции Охрида. Как произошел переход в другую юрисдикцию – неясно. Захват Византийской империи латинянами (1204) привел к тому, что в регионе современной Албании, особенно в северном районе (Шкодер, Круя), было сильно влияние Католической Церкви. В 1273 г., после гибели во время землетрясения православного митрополита, на Диррахийскую кафедру был поставлен католический епископ. Возникновение первого государственного объединения – Арберийского княжества, или принципата, – относится к концу XII в. В дальнейшем части территории Албании в разное время входили в состав Эпирского деспотата, Византии, Болгарского и Сербского царств. В 1335 г. византийский император Андроник III предпринял поход из Константинополя и достиг Диррахия, восстанавливая византийское господство на территории Албании, но империя потеряла контроль над этими территориями уже в 40-х г.г. В середине XIV в. Албания попала под власть Сербского государства, что привело к упадку многие епархии. После смерти Стефана Душана (1355) его обширное царство распалось; на его территории стали образовываться небольшие княжества. Среди крупных родов выделялись Топия. В 1392 г. князья Топия передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его до 1501 г. |
| С конца VI в. в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский (120), его мать Анфия, Донат и Ферин (250), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) – самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V–VI в.в. Из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса, – участвовали в III Вселенском соборе 431 г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмзский, Евтихий Адрианопольский – в IV Вселенском соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский – в V Вселенском соборе 553 г.; еп. Сисиний Диррахийский – в Трулльском соборе 691–692 г.г.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523–539), еп. Евстафий (586). Второй период истории Церкви в Албании (731 г. – до начала XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской Архиепископии. В третьей нотиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. Х в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др. Перечисление этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского собора (787 г.), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископий, в числе которых Косма (754–787), который представлял Эпир на VII Вселенском соборе, и Василий I (822). В начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасаны св. князь Иоанн-Владимир (1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре. |
| 2Фес.3:5 . Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово. Опять молится за них, показывая свое попечение о них. Так как он намеревался укорять некоторых из них, то наперед умащает сердца их, чтобы показать, что он делает им наказ тот от многой любви. И так сказал: «Господь да управит сердца ваши», то есть сделает то, чтобы они пошли по правильному пути и не уклонялись с него. Ибо многое уклоняет от правого пути любви: и лихоимство, и тщеславие, и скорби, и искушения. Это и многое другое не дает нам идти к любви Божией и полюбить Его, как должно. Слова же «в терпение Христово» или так понимай: чтобы нам терпеть, как Он терпел, или так: чтобы мы с терпением ожидали Христа и не отчаивались, но твердо веровали, что Он исполнит, что обетовал. Сказав о терпении, апостол намекнул на скорби. Сочетал же с любовью и терпение потому, что любить Бога и значит – все терпеть за Него, без ропота, благодушно. Под «Господом» разумей здесь «Духа», как заметил Василий Великий . 2Фес.3:6 . Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, Часто мы говорили, что завещанием Павел называет более строгое наставление. Так и в настоящем случае, делая более строгое наставление, он говорит: не мы повелеваем, но Христос. Ибо что я говорю, то Он говорит. А Он нигде не заповедал предаваться бездеятельности. удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, То есть удаляться от всякого, кто живет бесчинно, то есть без дела, хотя бы то был богатый, или бедный, или святой. Ибо те, которые отказываются от полезных занятий, обыкновенно скоро впадают в празднословие и равнодушие. А это и есть бесчиние. Каким образом? Таким: кто ничего не делает, тот выходит из порядка (чина), положенного учителем. Поэтому апостол прибавляет следующее. а не по преданию, которое приняли от нас, Предание, которое я передал вам в своих поступках, сделавшись для вас образцом, ибо собственно это есть предание. 2Фес.3:7 . ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, |
| В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях. Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего сербского народа по праву можно назвать святителя Савву. Растко, так звали в миру будущего святителя, был младшим из сыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявил особое стремление к молитвенному подвигу. Когда ему было 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон с одним русским монахом. На Святой горе он подвизался сначала в русском монастыре св. Пантелеимона, где принял монашеский постриг с именем Савва. Затем он продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопед. Своим смирением и строгостью жизни молодой монах превосходил многих афонских подвижников. В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон переселился к сыну на Афон и жил с ним в одной келий до своей кончины. По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился к нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Св. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого – в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир. В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха, которые после захвата Константинополя крестоносцами в 1204–1261 г.г. пребывали в Никее, право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св. Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолмскую), епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. Ранее – в византийский период – известны лишь две епархии в Сербии – Рашская и Призренская. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины. Сами монастыри были рассадниками духовного просвещения. |
| В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях . Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа «наши сведения, —пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, — не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государственной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками... епископ перешел из-под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского... После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий Болгаробойца предоставил было болгарскому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным... В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константинопольский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника» (проф. Е. Голубинский. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской. М., 1871. С. 449). В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» — Константинопольского — Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215 —1222) учел тяжелое положение христианства в Сербии и в 1219 году рукоположил святого Савву (1219 —1233, 1236) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной . Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто-нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного. |
| Г. активно участвовал в международном экуменическом движении. В авг. 1937 г. он присутствовал на конференции «Вера и обряд» (3-9 авг. 1937 г., Эдинбург, Великобритания), где было принято решение о создании Всемирного Совета Церквей . Во время поездки в Европу Г. встретился в Париже с митр. Евлогием (Георгиевским) , по приглашению митр. Загребского Досифея (Васича) совершил офиц. визит в Югославию и встретился с главой РПЦЗ митр. Анастасием (Грибановским), иерархами и клириками Сербской Православной Церкви, в т. ч. с архиеп. Охридским Николаем (Велимировичем) . В 1938 г. Г. принял в Индии архиеп. Камчатского и Петропавловского Нестора (Анисимова) , после консультаций с к-рым было решено осуществить офиц. воссоединение Церквей в 1939 г., чему помешали упомянутый судебный процесс и вторая мировая война. После войны Г. провел многочисленные встречи с представителем К-польского Патриарха при ВСЦ еп. Милетским Иаковом (Клеомвротом), с председателем ОВЦС МП архиеп. Никодимом (Ротовым) , еп. Антонием (Блумом) и др. членами делегации РПЦ на III ассамблее ВСЦ в Нью-Дели (6 дек. 1961), а также с членами делегаций др. Церквей на этой ассамблее, в т. ч. с Патриархом К-польским Афинагором I , с Главой Кипрской Церкви архиеп. Макарием III (7 нояб. 1962). При Г. за границами традиц. расселения христ. общины были сформированы 2 епархии: Малабарская (1953) и вне пределов Кералы (возникла в 1938 как миссия вне пределов Малабара). За время правления Г. посвятил в митрополиты 11 клириков, рукоположил более тысячи священников и диаконов. По причине преклонного возраста Г. Сирийская христ. ассоциация 17 мая 1962 г. избрала преемником католикоса митр. Канданадского Оугена (Католикос Моран Мар Василий Оуген I с 1964). Последнюю литургию Г. отслужил 15 авг. 1963 г. Похоронен в часовне резиденции Девалокам. Лит.: Андроник (Елпидинский), архим. 18 лет в Индии. Буэнос-Айрес, 1959. С. 239-241; Zacharia T. G. Biography of His Holiness the Catholicos. S. l., 1962; Paret Z. M. Malankara Nazrainkal. Manganam, 1972. Vol. 5; Daniel D. The Orthodox Church of India: In 2 vol. New Delhi, 19862. Vol. 1. P. 336-361; Philadelphia R. M. Baselios |
| Далее епископы, диоцезы к-рых могли находиться на территории совр. Боснии и Герцеговины, не упоминаются до 1532 г., когда митр. Босанский Марк подписал синодальный акт Охридской архиепископии. После тур. завоевания Дабарский митрополит стал управлять православными на всей территории Боснии и Герцеговины и частично Далмации и получил титул «митрополит Дабро-Босанский и экзарх всей Далмации». Имя еп. Дабарского Варлаама (резиденция в мон-ре Баня) внесено ок. 1557 г. в Сопочанский помянник ( Стари српски акти, бuorpaфuje, летописи, споменици, записи и т. д.//ССКА. 1890. Т. 3. С. 177). В 1573 г. как «митрополит Дабро-Босанский, Зворникский, Клисский и целой Далмации» упоминается Симеон ( М. Почеци и прошлост Зворничке enapxuje. С. 82). 15 мая 1575 г. в Бане умер митр. Иосиф, который занимал кафедру после митр. Никанора ( Записи. 4. 6379). Его преемник «митрополит Дабро-Босанский, Клисский и Ликский» Гавриил (Аврамович; 1575-1588) перенес кафедру в монастырь Рмань на границе Боснии, Хорватии и Далмации, а затем был вынужден уйти на территорию австр. Хорватии. С его именем связывают основание мон-ря Гомирье и обновление монастыря Марча , что подтверждает распространение юрисдикции этого диоцеза на нек-рые районы Далмации и Хорватии. После его ухода в австр. земли, в 1578 г., упоминается митр. Петроний ( Шакота М. Ризница ман-ра Београд, 1981. С. 100-102). В разных мон-рях в Зап. Боснии пребывали митрополиты Виссарион I (ок. 1587/89), Авксентий (1589-1601/10), Феодор (1601/10-1619), Макарий (1620), Исаия I (1627-1635), Исаия II (с 1640 до 1655). Кафедра митр. Лонгина (1656-1666) и его преемников Христофора (1666-1681) и Афанасия (Любоевича; 1681-1688) находилась вновь в мон-ре Баня, пока митр. Виссарион II (1690-1708) в 1693 г. после великого переселения сербов и запустения мон-ря Баня не перенес кафедру в Сараево. Окончательно кафедра утвердилась в Сараеве в 1713 г. Далее следовали митрополиты Исаия III (1708-1709), Моисей (Петрович; 1709-1713), Мелентий (Умиленович; 1713-1740), Гавриил (Михич/Михайлович; 1741), Паисий I (Лазаревич; 1752-1759), Дионисий (1759-1762), Василий (Бркич-Йованович ; 1759-1763, впосл. патриарх Печский). |
| На православном Востоке, после того как в 1110 году сожжён был лекарь Василий за распространение манихейства 278 , продолжали зорко смотреть за каждым проявлением манихейства. Охридский архиепископ, современный блаж. Илариону, два раза присутствовал на соборах в Цареграде против богомилов. На первом, в 1140 г., осуждены были сочинения Константина Хризомала, заразившегося учением богомилов, а в другой раз, в 1144 г., подвергся осуждению и темничному заключению инок Нифонт, увлёкшийся преступной строгостью манихейства против тела и отвергавший Еврейского Бога; в 1147 г. низвели с престола самого патриарха Козму за то, что тот по простоте своей хвалил строгого Нифонта 279 . Предводители ереси отважились вступить в открытый спор со святителем Иларионом. Почему, говорили они святому, не принимаете вы очевидной истины – мысли о двух началах, добром и злом, когда добро и зло перед глазами каждого в этом мире? Почему не отличаете благого Творца неба от злого строителя вещества? Святитель отвечал: некоторые из нас и само небо считают творением врага. Как же Бог почивает на небе – творении лукавого? Надобно учиться всему у вечной истины – Бога, надобно мыслить и верить так, как учит откровение Божие. А откровение Божие говорит нам об одном Творце мира, всего видимого и невидимого. Отче наш, Иже еси на небесех, – да будет воля Твоя яко на небеси и на земли ( Мф.6:9–10 ): так повелел нам молиться Господь Иисус. Не ясно ли тем показывает Он нам, что один есть Господь неба и земли, один есть Бог истинный, всемощный и вседержитель. Да и Бог истинный может быть только один: два всемощные не могут быть мыслимы; один чем-нибудь должен быть ниже другого; а в таком виде он уже не Бог . Зло, существующее в мире, произошло не от Творца мира; оно явилось в мире после того, как сотворён мир. Зачем оскорблять и Бога и историю не умной мыслью начале зла? Богомилы говорили, что плоть Христова принесена с неба. Иларион отвечает: «откуда взяли вы это учение? Кто из Апостолов или Евангелистов учил так? Никто. |
| После Крещения кн. Бориса в 865 г. и учреждения Болгарской архиепископии в Бдине была основана кафедра. Когда в 1018 г. Византия завоевала Болгарию и был ликвидирован Болгарский Патриархат, Бдинская епархия вошла в состав автокефальной Охридской архиепископии . В богослужении и просвещении усилилось визант. влияние, Бдин стал именоваться на греч. манер Видином. Из переписки архиеп. Охридского Феофилакта (кон. XI - нач. XII в.) с Видинским митрополитом известно, что территория епархии подвергалась в то время частым нападениям и грабежам варварских племен. Несмотря на это, согласно церковным преданиям, в X-XI вв. в епархии было основано неск. мон-рей: Лопушанский, Чипровский, Раковицкий, Изворский и Клисурский. После создания 2-го Болгарского царства со столицей в Тырнове (1186-1396) была учреждена Тырновская архиепископия. Бдин в этот период был важнейшей крепостью и торговым центром на северо-западе Болгарии. Видинский митрополит осенью 1186 (или 1187) г. участвовал в хиротонии во епископа иерея Василия , ставшего затем первым Тырновским архиепископом. Тогда же В. е. перешла из юрисдикции Охрида в подчинение Тырнову. После признания К-польским Патриархом Иоанном Х Каматиром статуса Тырновской архиепископии архиеп. Василий рукоположил во митрополита Видинского некоего Стефана. Богослужение перешло на слав. язык, в епархии было открыто уч-ще, и кафедре было возвращено наименование Бдинская. При царе Константине Асене Тихе (1257-1277) Бдин и соседние с ним области были завоеваны венграми и преобразованы в деспотат, во главе к-рого был поставлен русский по происхождению кн. Иаков Святослав. Т. к. Венгрия поначалу была союзницей Византии, отношения Бдинского митрополита и Тырновского Патриарха, возможно, были временно прерваны. Но когда в 1265 г. союз Венгрии и Византии распался, отношения Бдина и Тырнова восстановились. При Георгии Тертере I (1280-1292) Болгарию захватили монголо-татары и Видин стал самостоятельным феодальным княжеством под властью деспота Шишмана, во время правления к-рого епархия временно вновь была подчинена К-полю. |
| С конца VI века в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский ( 120), его мать Анфия, Донат и Ферин ( 250, в Бутроте), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) - самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V-VI вв. Из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса,- участвовали в III Вселенском Соборе 431г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмский, Евтихий Адрианопольский - в IV Вселенском Соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в V Вселенском Соборе 553 г.; еп. Сисинний Диррахийский - в Трул. Соборе 691-692 гг.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном Соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523-539), еп. Евстафий (586). Второй период (731 до нач. XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской архиепископии. В 3-й петиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. X в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др.. Приведение этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского Собора (787), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского Собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископии, в числе которых Косма (754-787), который представлял Эпир на VII Вселенском Соборе, и Василий I (822). Вхили в начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасана св. князь Иоанн-Владимир (22 мая 1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре. |
|
|
