| Некоторые из них собрались на развалинах обители Ватопедской, пострадавшей во время последнего арабского нашествия, и образовали здесь небольшую киновию. Преп. Евфимий прожил на Афоне до 861 г., а потом удалился в Фессалонику. В его отсутствие, в августе 862 г., на Ватопедскую обитель напали арабы, сожгли церковь и убогие келлии, а самих монахов взяли в плен. 1068 На Афон Евфимий возвратился около 863 г. и опять начал привлекать к себе многих подражателей. Ища уединения и избегая славы человеческой, он вторично оставил Афон и отплыл вместе с сподвижниками Иоанном Кодовым и Симеоном на островок Новый ( τν Νων νσος). В 866 г., когда Евфимий подвизался на этом острове, Афон еще раз подвергся нападению арабов. Некоторые из монахов были перебиты, другие пленены. Спасшиеся от вражеского меча разбежались в разные стороны. Афон совершенно опустел в третий раз. Впрочем, это запустение продолжалось недолго. Преп. Евфимий, возвратившись на Афон вскоре после арабского нашествия, хотя не остался на самой горе, но поселился недалеко от нее – в местечке Врастаме. Он построил здесь келлии для своих учеников и собрал вокруг себя многочисленный сонм подвижников. В числе их был знаменитый афонский аскет св. Онуфрий, которого преп. Евфимий поместил в отдельной келлии. Сам же Евфимий безмолвствовал в одном глубоком рве; горя пламенной любовью к анахоретству, он частенько хаживал на опустевший Афон и одиноко беседовал там с Богом. Он однажды получил откровение оставить Афон, удалился в 868 г. в Фессалонику и скончался в 889 г. на острове Иере. Вскоре после удаления преп. Евфимия монахи поселились и на самой возвышенности Афона. Это водворение было окончательным и неизменным. Оно состоялось при императоре Василии Македонянине. Сначала на Афон пришли старые его подвижники, бежавшие отсюда во время последнего арабского нашествия. Раньше всех их поселился вышеупомянутый Иоанн Колов ( Κολοβς). В 869 г. он построил с соизволения императора первый каменный монастырь, но не на самой горе, а на узком афонском перешейке, близ крепости Ериссо. |
| Но Восток был далёк от того, чтобы признавать такие отношения. Идея папского главенства здесь, не как на Западе, не имела для себя благоприятной почвы. Папам не помогали здесь и лже-исидоровские декреталии, и папские притязания здесь по большей части были гласом вопиющего в пустыне. Так папа Николай I остаётся недовольным действиями собора от 861 года, признавшего Фотия законным константинопольским патриархом. Но на Востоке мало обращают внимания на папские протесты и даже на римский собор от 863 года. Фотий остаётся константинопольским патриархом до 867 года, до политического переворота в Константинополе. В 865 году император Михаил, раздражённый горделивыми притязаниями папы Николая, отправляет к нему резкое письмо, в котором со всей силой даёт понять, что константинопольская церковь обратилась к папе не потому, чтобы считала его главой Церкви, правоспособной давать для неё обязательный нормы, а просто хотела лишь оказать честь апостольскому престолу. Фотий же со своей стороны составил в 867 году большой собор в Константинополе, на котором папа Николай в присутствии местоблюстителей восточных патриархов объявлялся даже низложенным с престола. Правда, в ту бурную эпоху, которую переживала византийская церковь во второй половине IX века, когда происходила борьба разных партий, на Востоке, конечно, могли найтись лица, готовые ради торжества своих интересов уступать папам и говорить им приятные вещи. Так император Василий Македонянин, убийством проложивший себе путь к престолу и на первых порах, понятно, чувствовавший себя не особенно твёрдым на нём, в письме к папе Адриану называет его «божественной и святой главой Церкви», «божественно чтимым первосвященником» и просит его дать мир церкви константинопольской. Такие же льстивые слова расточает пред Адрианом и вновь возведённый при Василии Македонянине на константинопольскую кафедру и много обязанный папам патриарх Игнатий. Так, он называет папу «обладателем апостольской и высочайшей власти», «единственнейшим, превосходнейшим и православнейшим врачом». |
| Но вот вопрос: значит ли это, что все они – заведомые вставка, именно – из логофета? Так думали и утверждали Гирш и Васильевский. Но теперь, как нам, кажется, опять должны на этот счёт подыматься сомнения. Аргументы Гирша таковы: Автор вставок – не современник последних иконоборцев; у него стоят заметки, немыслимые до эпохи Льва VI, например, о том, что Лев VI взял серебро с гробницы дочери Феофила, Марии; или вообще показывающие, что эпоха Феофила давно миновала, например что дом, где патриарх Иоанн (Грамматик) сносился с бесами, доселе зовётся Трулом (Васильевский указывает аналогичное замечание о турмах, учреждённых Феофилом, 1. с. стр. 109 прим. 1); сама грубая ошибка о Евфросине немыслима под пером современника (Hirsch, Byz. Studien, стр. 15). Интересно, каковы окажутся теперешние взгляды де-Боора на этот вопрос, в его скоро имеющем явиться критическом издании Георгия. Но нам кажется, житие императрицы Феодоры заставляет пересмотреть его. Гирш полагал, что Георгий писал ещё до 863 года, кончил свой труд между днём венчания Василия Македонянина (26 мая 866 года) и убиения Михаила III (24 сентября 867). Но раз оказывается теперь, что даже так называемый первоначальный Георгий – Георгий Coisll. 310 и 134, – пользуется этим житием, то очевидно он писал позднее с 870 года, а, по мнению издателя, даже при Льве VI (с 30 августа 886 года – 11 мая 911) 43 , и, следовательно, аргументы Гирша поколеблены. Что касается ошибки о Евфросине, то раз житие Феодоры зовёт её «матерью Феофила», а Георгий, и именно коаленевский, пользовался житием, то он мог повторить и это показание, и даже обратить его в ошибку необдуманным выражением πατς ξ Εφροσνης 44 . Но если Георгий писал и при Василии I – в объяснение указанных Гиршем мест довольно предположить в них интерполяцию нескольких слов («ξ Εφροσνης» «μχρι νν» «νπερ ργυρον μετ τατα Λων βασιλες νελετο το τφου), которые, будучи удалены, ничуть не нарушают грамматического и логического течения речи. Далее: теперь, в предварительном сообщении де Боора о его критическом издании Георгия, мы читаем, что по его выводу есть рукописи Георгия (значит не исключая Coisl. 134 и 310), кроме Coisl. 305, могут быть сведены к одному архетипу; Coisl. 305 есть копия с первого наброска Георгия, в котором самим автором было сделано много вставок и поправок; и на основании этого первого очерка или издания Георгий выработал своё второе, отличающееся от первого стремлением несколько более уравновесить материал богословский с историческим и основательно переработать последний. Положим, первым плодом этого стремления была редакция Coisll. 134 и 310; но почему не думать, что за вторым изданием последовало третье, в котором тот же Георгий внёс ещё новый исторический материал и ещё более сократил богословскую и декламаторскую часть? Если он дожил до времён Льва VI, то «интерполятором», создавшим первую распространённую редакцию (до 842 года), мог быть он сам 45 . |
| Однако для церковной и управленческой элиты греческого Востока иконоборчество стало, по существу, не догматическим учением, а политической идеей новой национальной партии. Апостольский престол придерживался иконопочитания, причем в убогом и бедном по содержанию понимании, вызывавшем в Константинополе лишь легкую усмешку. И этот же Рим презрительно отрицал прерогативы Константинопольского патриарха, какими того наделил Византийский василевс, и требовал признания верховенства понтифика. Поэтому поддерживать сторонников иконопочитания являлось равнозначным тому, как соглашаться с претензиями Римских епископов на абсолютное главенство в Кафолической Церкви, болезненными для самолюбия греческих иерархов. А высшие круги византийского общества обоснованно отождествляли личность и образ мыслей понтифика с его предательством интересов Римской империи и попытками захвата византийских земель в Италии. Напротив, наиболее горячими поклонниками почитания святых икон выступали (хотя далеко не все) монашествующие лица, в силу природы своего сана куда в меньшей степени связанные узкополитическими интересами греческой духовной и военной элиты. В них довлело чувство Вселенской Церкви, независимое от того, в каких отношениях в данный момент времени находились Римский царь и Франкский король, папа и патриарх. Примечательно, что последний Собор, свершившийся уже при императоре Василии I Македонянине (867–886), поставивший наконец точку на иконоборческом кризисе, не привел никаких дополнительных аргументов в пользу иконопочитания. Скорее, сам факт обоюдного анафематствования Римским понтификом и Константинопольским патриархом иконоборчества как ереси являлся для современников символом вновь восстановленного единства Кафолической Церкви на Константинопольском соборе 869–870 гг. Едва ли с церковной точки зрения в этом была особая нужда: из четырех оставшихся в Константинополе иконоборцев трое тут же повинились в ереси и были прощены, и только один, некто Феодор Критянин, был анафематствован епископами, присутствовавшими на заседании 644 . Примечательно, что за 8 лет до этого, на «Двукратном» соборе об иконоборчестве не сказано ни слова, и как раз этот Собор прошел под эгидой противостояния Римскому епископу и являлся своего рода апологией Константинопольскому патриарху. Так что, повторимся, политика занимала во второй стадии иконоборчества гораздо больше места, чем богословие. |
| Относя отрывок к 866 или 867 г., Гфрёрер заключает из него, что в Далмации делались попытки основать новую церковь , т.е. епископию, или поставить нового епископа без согласия на то папы. В такой попытке нужно видеть враждебное Риму влияние Византии, вполне возможное и естественное после разрыва Фотия с Римом 2724 . При указанном толковании отрывка, можно признавать, что Фотий распростер свое влияние и свою деятельность и на пределы Далмации 2725 . Но даже если бы он не успел ничего сделать в Далмации, мысль о необходимости упрочить в этих пределах византийское влияние могла быть им уже высказана, так что Василию Македонянину оставалось только осуществить готовый план и этим лишний раз подтвердить, что в сфере основных вопросов церковно-государственной политики он и после удаления Фотия должен был идти путем низвергнутого им патриарха 2726 . —157— Что касается миссии среди магометан и евреев, то о том и другом известно очень немногое. Сохранилось письмо Фотия к Антонию, архиепископу боспорскому 2727 в Крыму, где идет речь об обращении евреев. „Скифское море, пишет Фотий, некогда было негостеприимным (ξεινος), потому что там, страшно послушать, пожирали приплывающих чужестранцев. Милетяне гуманностью и кротким правлением смягчили зверский и варварский нрав и превратили море в Гостеприимное – Эвксинское (Εξιινον). Теперь же, благодаря тебе, твоим подвигам добродетели, трудам и прочему служению Божеству, оно стало и называется не только Гостеприимным, но и Благочестивым. Какой радости и веселия, думаешь ты, исполняет это меня, когда я думаю и пишу об этом? Если же ты и живущих там иудеев, пленив в послушание Христу, приведешь, как ты написал, от сени и буквы к благодати, я получаю в изобилии прекрасные плоды добрых надежд, какие я всегда питал относительно тебя“. Памятником тех же забот об обращении иудеев осталась составленная под влиянием Фотия, уже при Василии Македонянине, формула отречения для евреев, принимающих крещение 2728 . Нет данных утверждать, что Фотий принимал непосредственное участие в полемике с магометанством. |
| Очевидно, что в приведённых словах подразумевается древний, а не нынешний, амвон, и если Даниил берёт его в подобие для ясности, то столько же затем очевидно, что он был вещью известной Русским людям, а, следовательно, и употребительной в России. В какой форме были устраиваемы у нас в период до-монгольский древние амвоны, пока остаётся нам вовсе неизвестным. В XVI веке, если судить по амвону, сделанному митрополитом Макарием в Новгородский Софийский собор, отчасти описанному, отчасти сохранившемуся до настоящего времени 469 , они устраиваемы были в форме помянутой беседки, но не овальной, а круглой, ставились на колонки не особенно высокие, менее, чем в рост человека 470 , и имели не по два всхода, а по одному. Юстиниан устроил в своей Софии великолепный амвон, обложив его весь серебром 471 . Не имеем прямых свидетельств, но должно думать, что подражали ему в этом случае и его преемники; в особенности это должно думать о ближайшим к нашим христианским, временам его преемнике – Василии Македонянине, который если не в пределах всей империи, то в пределах Константинополя хотел быть в отношении к строению и великолепному благоукрашению церквей вторым Юстинианом 472 . Вероятно думать, что и у нас во Владимировой Десятинной церкви и в Ярославовой Софии амвоны был устроены с большим или меньшим соревнованием великолепию греческому. А, во всяком случае, имеем положительное свидетельство, что Боголюбский в своём Владимирском соборе устроил амвон с великолепием Юстиниановым. (Об амвонах у Греков см. Bingh. Vol. III, р. 192 sqq, Дюканжа Gloss. Graecit. под словом μβων, его же Constantinop. Christ. Lib. III, с. LXXIV и LXXV. Не знаем, с какого времени до Симеона Солунского амвоны начали быть сносимы у них с середины церкви на сторону 473 и к половине XVII века последнее стало у них общим обычаем, а первое было совсем забыто 474 . На стороне и именно – северной, не знаем по позднейшему ли примеру Запада или наоборот, показав ему пример, Греки не поставили амвонов на пол церковный. |
| Память святой Мариамны Святая Мариамна была сестрою святого Апостола Филиппа [ 1 ]. Дав обет девства, она присоединилась к брату, вместе с Апостолом Варфоломеем [ 2 ], когда святой Филипп, проповедуя Евангелие в областях Малой Азии, пришел в Лидию и Мизию [ 3 ]. С этого времени святая Мариамна была пособницей святых Апостолов Филиппа и Варфоломея в их Апостольских трудах, и вместе с ними переносила все тяготы и скорби Апостольства. Проповедуя слово Божие, они пришли в Иераполь Фригийский [ 4 ]. Здесь, едва прибыли они, — рассказывает о них на основании древних преданий, церковный историк Никифор Каллист, — тотчас прекратилось служение идолам, боготворимая жителями Иераполя ехидна была изгнана из святилища, чтившие ее покрылись стыдом и досадою. Чтобы прекратить успехи их проповеди, градоначальник повелел схватить Филиппа, Варфоломея и Мариамну и заключить их в темницу. Затем Апостол Филипп был предан смерти чрез повешение на кресте. Мариамна же и Варфоломей, после чудесного проявление гнева Божия на градоначальника и жрецов ехидны (их поглотила земля), были освобождены. С любовью облобызав снятое со креста тело скончавшегося мученически брата своего, святая Мариамна прославила Господа и отправилась с проповедью Евангелия в Ликаонию [ 5 ]. Здесь, среди успешного благовествования, она мирно скончалась, успокоившись от трудов своих. Обретение мощей святого мученика Мины Калликелада Будучи родом из Афин, святой Мина получил прекрасное образование и славился красноречием, почему и получил наименование Калликелада (Красноглаголивого). При императоре Максимине [ 1 ], он принял мученическую кончину около 313 года [ 2 ]. Обретение мощей его было при византийском императоре Василии Македонянине [ 3 ]. Память 18 февраля Память святого отца нашего Льва, папы Римского Великий святитель и пастырь Божией Церкви — Лев, папа римский, родом был из Италии; отец его именовался Квинтианом. С юных лет святой Лев был обучен всякой книжной премудрости, познакомился с внешней философией [ 1 ] и был наставлен в добродетелях христианских. Возлюбив духовное житие более мирского, он сначала был архидиаконом [ 2 ] у папы Cukcma III-ro [ 3 ]. За свое высокое целомудрие и чистоту он, по смерти Сикста, единогласно был избран в первосвятителя Римской церкви. Как добрый пастырь, святой Лев усердно пас словесных овец Христовых, полагая за них свою душу. |
| Папа Николай I опротестовал решение Двукратного Собора. В письме Фотию (862) папа Николай утверждал, что «вся совокупность верующих получает наставление и целостность веры от сей святой Церкви (Римской), которая есть глава всех Церквей». Отменив римским судом определения Константинопольских Соборов и анафематствовав Фотия, Николай писал императору Михаилу (865), что решение апостольского престола «никем не может пересматриваться и никому не позволительно судить об этом решении» (PL. 69. Col. 954). Общеизвестны ответные меры, принятые Фотием в 867 г. Папа Адриан II (867—872) шел по стопам своего предшественника. Позиция Адриана по церковному вопросу выражается формулой, принятой на Римском Соборе 869 г.: «Папа есть судия епископов и никем судим быть не может». Яркой иллюстрацией этой позиции может служить состоявшийся при нем под руководством его легатов в 869 г. в Константинополе при новом императоре Василии Македонянине Собор, причисляемый римо-католиками к Вселенским. Отметим наиболее характерные черты этого Собора. Для участия в заседаниях Собора лица, занимавшие епископские места при Фотии, по требованию легатов, должны были предварительно подписать особую «формулу удовлетворения» (libellus satisfactions), которой осуждались Константинопольские Соборы 858, 861 и 867 гг. и признавалось римское учение о преимуществах Римской Церкви. Легаты категорически возражали против суда над Фотием (!) и, несмотря на протесты восточной стороны, так и не допустили разбора этого дела, действуя по принципу Roma locuta — causa finita. Обращает внимание царившая в Константинополе атмосфера недоверия к такому «Собору» и небольшое количество его участников (на первых восьми заседаниях число их не превышало сорока; когда после трехмесячного перерыва, прошедшего между восьмым и девятым заседаниями, работы Собора возобновились, участников стало больше, но все же максимальное число их было в три раза меньше, чем на Соборах 861 и 879 гг.). Об отношении восточной стороны к Собору красноречиво свидетельствует скандальная история похищения у легатов после восьмого заседания полученных ими с таким трудом «формул удовлетворения». |
| Передав Церкви акт отречения, он заключился в монастыре, предпочитая предаваться богомыслию и богообщению в полном спокойствии, чтобы не причинять зла ни себе, ни своей пастве, учитывая враждебное отношение правительства. Когда разошлась весть, что архипастырь был удален со своей церковной кафедры против воли, многие отказывались по этой причине от общения с новым патриархом... Был им блаженный Фотий... преданный Христу от младенческих лет... Жизнь его была достойна удивления, а смерть угодна Богу и ознаменована чудесами...». Даже папа Николай в одном из писем спрашивал о причинах оставления Игнатием патриаршего поста. Законность избрания Фотия признавали и папские легаты епископы Захария и Родоальд на соборе 861 года (Двукратном). Фотий был избран собором епископов, а не «поставлен Вардой», как говорится в некоторых учебниках. Правда, правительство очень хотело, чтобы Фотий принял избрание, и оказывало в этом направлении нажим на Фотия. Государственной властью, без собора, как раз был поставлен не Фотий, а Игнатий, чего он сам не отрицал во время суда на соборе 861 года, ссылаясь в свое оправдание на прецедент с Тарасием. Папа Николай I опротестовал решение Двукратного собора. В письме Фотию (862 год) папа Николай утверждал, что «вся совокупность верующих получает наставление и целостность веры от сей Святой Церкви (Римской), которая есть глава всех Церквей». Отменив римским судом определения Константинопольских соборов и анафематствовав Фотия, Николай писал императору Михаилу (в 865 году), что решение апостольского престола «никем не может пересматриваться и никому не позволительно судить об этом решении» 121 . Общеизвестны ответные меры, принятые Фотием в 867 году. Папа Адриан II (867–872) шел по стопам своего предшественника. Позиция Адриана по церковному вопросу выражается формулой, принятой на Римском соборе 869 года: «Папа есть судия епископов и никем судим быть не может». Яркой иллюстрацией этой позиции может служить состоявшийся при нем, под руководством его легатов, в 869 году в Константинополе при новом императоре Василии Македонянине, собор, причисляемый римо-католиками к Вселенским. Отметим наиболее характерные черты этого собора. Для участия в заседаниях собора лица, занимавшие епископские места при Фотии, по требованию легатов должны были предварительно подписать особую «формулу удовлетворения» libellus satisfactionis, которой осуждались Константинопольски соборы 858, 861 и 867 годов и признавалось римское учение преимуществах Римской Церкви. Это было как бы новое издание формулы Гормизды. Легаты категорически возражали против суда над Фотием (!) и, несмотря на протесты восточной стороны, так и не допустили разбора этого дела, действуя по принципу Roma locuta – causa finita [Рим высказался, и дело кончено]. |
| Петр, пресв. Капетолийский, муч. Дамасский от Агарян (ок. 742). 4 окт. Петр еп., муч. Болгарский, с Мануилом и др., ок. 815 года. 22 янв. Петр, еп. Никийский 9 в. 10 сент. Петр, преп. из обители св. Фоки, прест. при Василии Македонянине, в 866 году. 9 окт. Петр, муч. Африканский (9 в.), постр. от Аврахима, Агарянского князя, с Андреем и др. 23 сент. Петр патрикий, преп. Цареградский 9 в. 1 июля. Петр преп., еписк. Аргивов, прест. в 10 в. 3 мая. Петр св., Афирский. 5 сент. Петр, преп. Атройский. 13 сент. Петр, в иночестве Давид, князь Муромский, и супруга его Феврония, в иноч. Евфросиния, ум. 1228. 25 июня. Петр блаж., Ордынский царевич, Ростовский чудотв., ум. 1290. 30 июня. Петр, митрополит Киевский, ум. 1326. 21 дек. Со свв. Алексием и Ионой. 5 окт. Перенесение мощей. 24 авг. Пигасий, муч. Персидский ок. 345 г., с Акиндином и др. 2 ноября. Пимен Великий, преп. Египетский 5 в. 27 авг. Пимен, преп. Палестинский, 6 в. 27 авг. Пимен многоболезненный, преп. Печерский, ум. 1139. 7 авг. Пимен постник, инок Печерский 13 в., с пр. Кукшей. 27 авг. Пинна, мученик первого века, с Инной и Риммой. 20 янв. и 20 июня. Пиннуфрий, преп. Панефизский 4 в. В субб. сырн. Пист, муч. Едесский при Максимиане, с Вассой и др. 21 авг. Питирун преп., ученик Антония Вел. В субб. с. Пиама, преп. дева, имевшая дар пророчества. 3 марта. Пионий священномуч., пресв. Смирнский, и дружина его, пострад. при Декии от Квинтилиана. 11 марта. Пиор, преп. Нитрийский, ученик Антония Вел. В субб. сырн. Платонида преподобная. 6 апр. Платон, муч. Анкирский (ок. 300) от Агриппина. 18 ноября. Платон преп., игумен Студийский, ум. 813. 5 апр. Полактия девица, муч. Коринфская, с Текусой и др. 6 ноября. Поликарп священномуч., еп. Смирнский, постр. в 162 году. 23 февр. Поликарп, муч. Александрийский при Максимине. 2 апр. Поликарп преп., архимандрит Печерский, 1182. 24 июля. Поликсения преп., ученица апостольская, сконч. в Испании, с Ксанфиппой. 23 сент. Полихроний, еп. Вавилонский с тремя пресв., двумя диаконами, двумя князьями Персидскими и другими двумя учениками, постр. ок. 251 года. 30 июля. |
|
|
