| ed. 1. p. 72, где о теле св. Мокия прибавлено: περ κεται ποκτω το ϑυσιαστηρου). Во времена Феодосия Великого (379–395), храм этот, бывший во власти ариан, обрушился и возстановлен уже при Иустиниане (527–565). При Льве Исаврянине, в 718 году, он снова подвергся разрушению; но при Василии Македонянине опять был возстановлен. Последнее разрушение этого храма случилось не позже времен Иоанна Палеолога (1355–1391), который употребил развалины его на сооружение двух башен у Золотых ворот (Византия, . Κωνσταντινοπολις, τμ. α´. σελ. 297; сн. Дюканжа, Constantinop. christ. lib. IV. p. 129 sq). Неподалеку от храма св. Мокия находилась и получившая от него свое название Мокиева цистерна, устроенная, по свидетельству Зонары (кн. XIV), Анастасием Дикором (491–518). 176 Св. Мокий, родом Римлянин, был священником в Амфиполе (в Македонии); после многих истязаний в этом городе и в Ираклее, был отправлен в Византию, где и скончался от меча, в царствование Диоклитианово. В сказании о страдании св. Мокия замечено, что он совершил свой подвиг в 11 день мая, «в оньже потом благочестивый царь Константин праздник ему творяше. Созда бо церковь во имя его, и честныя его мощи принесе во оную, и в день памяти его сотвори обновление граду, егоже во имя свое Константинополем нарече» (Чет. Мин. 11 мая). – Св. Сампсон, родом Римлянин, искуством врач, саном пресвитер Цареградский, по делам благотворительности Странноприимец, жил во времена Иустиниана; скончался, в глубокой старости, около 530 г. и погребен «в церкви св. мученика Мокиа, от егоже племене великий сей Божий угодник Сампсон плотским рождением бяше... Прославляя Бог множайшыми чудесы угодника своего Сампсона, сотвори гроб его источати целебное миро, имже всякими недуги болящии, с верою помазующиися, здравие получаху» (Там же, 27 июня; сн. Ассемани, Kalend. eccl. univ. t. VI. р. 448). 177 Византий (1. 1.) говорит, что мощи св. Евфимия лежали в самом храме св. Мокия: ν ατ (т.е. να το γου Μωκου) πκειτο τ λεψανον το γου Εϑυμου, κα τ το γου Σαμψν το Ξενοδχου; но откуда он взял это известие, не показывает. |
| in ipsa via; вероятно, имеется в виду Меса). На основе всех имеющихся данных Жанен сделал вывод, что церковь располагалась на склоне крутого холма над портом Юлиана, недалеко от Форума и Месы; вероятно, постройка просуществовала до XIII в. Фенари-Иса-джами (22) - см. ст. Липса монастырь , в Константинополе. Церковь св. Феодора в Сфоракионе (98) (ν τος Σφωρακου) ( Janin. 1969. P. 152-153), самая древняя из церквей К., посвященных вмч. Феодору Тирону, имела небольшие размеры и существовала уже в 1-й пол. V в.: краеведы относят ее появление ко времени правления имп. Аркадия (395-408) и его сына Феодосия II (408-450) (PG. 157. Col. 557). Церковь построил патрикий Сфоракий (консул в 452), о чем свидетельствуют 2 сохранившиеся эпиграммы (Anthologie palatine/Ed. F. Dübner. P., 1864. Vol. 1. P. 1-2. N 6, 7), новеллы имп. Юстиниана и энкомий Хрисиппа, пресв. Иерусалимского (ок. 460 г.; ActaSS. Nov. T. 4. P. 70-71). В храме прислуживал клир из собора Св. Софии и собора Св. Ирины, что говорит о его большом значении в К. Согласно Феофану Исповеднику, в 513 г. здесь впервые в К. по распоряжению имп. Анастасия было сделано теопасхитское добавление к «Трисвятому» ( Theoph. Chron. P. 159). Церковь, за исключением скевофилакиона, пострадала при пожаре во время восстания «Ника» в 532 г. и почти сразу была восстановлена. Она снова частично сгорела при имп. Маврикии (582-602), к-рый восстановил здание в его первозданном великолепии. В XII в. при храме существовала школа. Ок. 1350 г. эту церковь видел рус. паломник Стефан Новгородец. Память вмч. Феодора Тирона совершалась здесь 1 дек. и в субботу 1-й недели Великого поста; 5 нояб. отмечался день освящения храма (SynCP. Col. 197, 272, 469). Церковь располагалась на Месе или в непосредственной близости от нее. Церковь св. Феодора (Килисе-джами?) (99) - см. ст. Феодора святого храм в Константинополе (Килисе-джами). Монастырь св. Феодосии в Дексиократианах (100) - см. Феодосии святой монастырь , в Константинополе (Гюль-джами). Фетхие-джами (24) - см. Паммакаристос монастырь , в Константинополе. Церковь св. Филиппа в квартале Мельтиада (101) (ν τος Μελτιδου) ( Janin. 1969. P. 493-494; Иванов. 2011. С. 411), освящена во имя ап. Филиппа , синаксис к-рому здесь совершался 14 нояб. Основана, согласно Псевдо-Кодину, имп. Анастасием I; упоминается в связи с волнениями в К. в нач. VI в. Храм был отреставрирован при имп. Василии I Македонянине. Последнее упоминание относится к 944 г. Церковь отождествляется с одноименным храмом близ цистерны Мокия. |
| Апостола Христова. В навечерии праздника св. Варфоломею, Апостол сам является в алтаре Иосифу, облеченный в белые ризы, и подзывает Иосифа из храма, где молился он, к себе. Когда этот с трепетом приступить к царским вратам, св. Апостол Варфоломей взял Евангелие с престола и, положив оное на перси его, сказал «Да благословить Тебя десница Всесильного Бога, и да истекут на язык твой воды небесной премудрости! Да будет сердце твое престолом Святого Духа, а твои песнопения да усладят вселенную!» Сказав это, Апостол стал невидим, а св. Иосиф, исполняясь несказанной радости, весь простерся к благодарению. С тех пор он начал слагать своя сладкие песнопения. Феофил иконоборец изгонял его в заточение, откуда возвращенный с другими Отцами царицею Феодорою, Иосиф сделан быль от св. Игнатия сосудохранителем Великия церкви. От Варды снова терпел он заточение за свои обличения. Возвращенный при Василии Македонянине, он получил от Св. Фотия в управление все церковное строение. Как Игнатий, так и Фотий любили и глубоко почитали св. Иосифа, уже старца в то время; Фотий именовал его человеком Божиим, Отцем Отцев, Ангелом во плоти, и, избрав его своим духовником, повелел и всему клиру приходить к нему на исповедь. В глубокой старости скончался св. Иосиф, изнемогши телом от многих трудов, в каких от юности подвизался, от постнической жизни, а также от уз и страданий, какие неоднократно терпел ради Господа. В ночь с среды на четверг Светлой недели почил он кончиною праведника, быв предварительно извещен от Бога о приближившейся смерти. Это было в 883-м году апреля 4-го дня, когда и празднуется Церковно св. и всехвальная память сего св. песнотворца 217 . Св. Иосифу принадлежат следующие песнопения: 1) в Октоихе каноны: покаянные Господу Иисусу Христу, св. Иоанну Предтече, св. Кресту, Святителю Николаю, и Всем Святым; 2) в Цветной Триоди канон в неделю Самаряныни, восьмая и девятая песни второго канона на Вознесение 218 и трипеснцы на каждый будний день от недеди Фоминой до недели Всех Святых, помещенные в конце Триоди нашей; в Минеях месячных сто восемьдесят канонов праздникам Господским и дням святых 219 . |
| В доказательство мы представим возможные хронологические даты по обеим житиям. По Феофану По Иоанну 799–800 Рождение Иосифа. 785 Рождение. 815 Переселение в Пелопоннес и уход в Солунь, пострижение в монашество 15 лет. 800–801 Переселение в Пелопоннес и т. д. 816–827 Монашеские подвиги. 801–812 Idem. 827 Иосиф – иеромонах. 812–813 Иосиф – иеромонах и опять подвиги. 827–832 Приход Григория Декаполита в Солунь, возвращение с Иосифом в Константинополь, жизнь в затворе у церкви священномученика Антипы. 832 Иконоборческое движение при Феофиле; выступление Преп. Григория, посольство Иосифа в Рим и Критская тюрьма. 815 Idem, при Льве Армянине. 842 Прекращение Критского заточения по смерти Феофила. 821 Idem, по смерти Льва Армянина (25 Дек. 820 г.). 842–847 Жизнь с Иоанном, учеником преп. Григория. 821–826 Idem. 826–831 Idem. 852 Свой монастырь и получение песнотворческого дара. 832 Idem. Невозможно, самое гонение… 857 Сближение с патр. Игнатием и изгнание при Варде в Херсон. 832 2-е изгнание при Феофиле за иконопочитание. 867 Возвращение в Константинополь при Василии Македонянине (вероятно, с Игнатием). 833 Возвращение «немного спустя», т. е. по изгнании. Совершенно невозможно, так как тогда было самое ужасное гонение, продолжавшееся до 842 г. Но биограф вносит новую путаницу: Иосиф возвратился немного спустя по изгнании, «когда скиптры были даны Православным Царям». След., изгнание должно падать приблизительно на 841 г., но это противоречит рассказу, где представляется начало гонения, т. е. 832 г. 867–883 Иосиф – скевофилакс. 833 (или 842) По возвращении Иосиф-скевофилакс при Игнатии. Но это уже не может быть поставлено в непосредственную связь с возвращением Иосифа после второго изгнания при Феофиле. 883 апр. 3 Смерть. 883 Idem. На основе этих двух житий строится вся синаксарная литература о преподобном Иосифе, причем большинство синаксарей, особенно древних, как мы уже указывали, базируется на Феофановом житии, до буквального почти заимствования из него; в более же поздних иногда присоединяются запутывающие дополнения из пространного жития. Отчего в синаксарях нередки анахронизмы? Типичным примером может служить синаксарь, приводимый у Migne в CV томе Греческой серии на С. 390. Здесь, например, сказано о преподобном Иосифе: «и много подвизаясь в православной вере за иконы, он был изгнан в Херсон, при нечестивом армянине (болландисты поправляют – imo Θεολου), от известного Варды осужденный, славно его обличавший и т. д.». Здесь, очевидно, спутаны оба источника: указывается и изгнание при Варде, обличение и (следуя поправке болландистов) при Феофиле за иконопочитание. |
| В защиту иконопочитания выступали многие богословы и церковные деятели: Иоанн Дамаскин, Федор Студит, константинопольские патриархи Герман, Тарасий, Никифор и др. Иконография (греч.) - в средневековом искусстве устойчивая традиция изображения различных лиц и событий, складывающаяся на основе разнообразных источников (Св. Писание, апокрифы, агиография, предания и легенды, литургические песнопения) и организующая их в соответствии с принятыми догматическими, символическими и литургическими толкованиями. Иконописный подлинник - особое средневековое руководство по иконописанию; собрание образцов, определявших все детали канонических изображений различных лиц и событий (вплоть до технических приемов письма). Иконописные подлинники подразделялись на толковые и лицевые (иллюстрированные). Иконостас (греч.) - установленная иконами преграда, отделяющая алтарь от остального пространства православного храма; складывается в церковном искусстве Древней Руси на рубеже XIV-XV вв. В настоящее время включает в себя пять основных рядов: местный - с иконами, особо почитаемыми в данной местности, в том числе и храмовой (вторая справа от Царских Врат); деисусный (в центре " Спас в силах " ); праздничный; пророческий (в центре - Богоматерь с Младенцем) и праотеческий (в центре образ Троицы); венчает иконостас Распятие. В редких случаях дополняется шестым рядом, где могут изображаться Страсти Христовы, Собор всех святых и пр. В Византии алтарь отгораживала невысокая преграда, на которую, начиная с VII века, ставился Крест (свидетельства Софрония Иерусалимского и Георгия Амартола), а при императоре Василии Македонянине (876-886 гг.) - икона Спасителя. Постепенно к ней стали добавляться другие деисусные и праздничные иконы, соединявшиеся иногда на одной доске - т.н. темплон, из которых, уже на русской почве, сформировался иконостас. Как сложная система священных изображений иконостас может быть подвергнут разнообразным символическим толкованиям. Именословное перстосложение - благословение, которое священники дают правой рукой, складывая пальцы так, чтобы образовались фигуры начальных букв имени Иисус Христос. |
| Возможно, этот образ позаимствован из проповеди Псевдо-Афанасия «На Сретение Господне»: «Но премудро чрез противоположное соделывает, поставляя блистательные трофеи над злоумышляющими». – Athanasius. Homilia in occursum Domini//PG. T. 28. Col. 993. Речь идет об Исаврийской династии, в особенности о Льве Исавре († 741) и его сыне Константине Копрониме († 776). Термин μιξοβαρβαρος (полуварвар) применительно к императорам-иконоборцам встречается у патриарха Никифора (Nicephorus I. Refutatio et eversio definitionis synodalis anni 815/Ed. J.M. Featherstone//Corpus Christianorum. Series Graeca. T. 33. Turnhout: Brepols, 1997. P. 100) и у Георгия Амартола (Georgii monachi chronicon/Ed. C. de Boor. Vol. 2. Leipzig, 1904. P. 781). Для византийской ментальности, как правило, не характерна националистическая нетерпимость; господствующим представлением являлся концепт единого христолюбивого народа ромеев. Тем не менее, в византийской литературе можно встретить отрицательные характеристики тех или иных этносов в целом: с поздней античности исаврийцы считались разбойниками и безжалостными варварами. Об исаврийцах см.: Burgess W. Isaurian Names and the Ethnic Identity of the Isaurian in Late Antiquity//The Ancient World. 1990. Vol. 21. P. 109–121. Из последних работ о византийском понимании этничности с подробной библиографией см.: Шукуров Р.М. Конфессия, этничность и византийская идентичность//Религиозные и этнические традиции в формировании национальных идентичностей в Европе. М., 2008. C. 243–262. Помимо семантики коварства и заговора, связанного с переговорами Льва Исавра с арабами, здесь, возможно, имеется в виду постепенное возвышение Льва Исавра от безродного и безвестного эмигранта из Германикии, оккупированной арабами, до стратига фемы Анатолик при Анастасии. Тем не менее, свое высокое положение Лев Исавр приобрел не придворными интригами, а воинскими подвигами на Кавказе (см.: Theophanes Confessor. Chronographia/Ed. C. de Boor. Leipzig, 1883. P. 435). Речь идет о Михаиле III (842–867) и Василии Македонянине (867–886), который после убийства Варды в 866 г. принял от императора Михаила сан кесаря и в течение года являлся соправителем Михаила. Об их взаимоотношениях см.: Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей/Пер. и примеч. Я.Н. Любарского. СПб., 1992. С. 87–90. |
| Ев. см. 1 окт. ап. Анании. Пр. отца нашего и жены его Родом из Антиохии, где они, связанные «любовию духовною» и ограждаемые «креста всеоружием», проводили благочестивую жизнь, отличаясь делами милосердия. По смерти детей, оба супруга приняли иночество. Пр. Андроник сделался учеником аввы Даниила в одном из египетских скитов, а пр. Афанасия вступила в Тавеннисиотскую обитель. После 12-летнего подвижничества оба супруга встретились на пути к святым местам, но пр. Андроник не узнал пр. Афанасии, одетой иноком. Оба инока согласились подвизаться вместе и не разлучались до самой кончины своей (в начале V в.). Только по смерти пр. Афанасии супруг ее открыл тайну. Пр. Андроник скончался чрез 7 дней по смерти супруги. Преподобного Андроника служба поется на повечерии. Пр. Петра Галатийского. Сначала он служил в войске имп. Феофила и за доблести был удостоен от последнего различных воинских почестей. Но затем он принял иночество в обители Дафнеон (ок. Антиохии Сирийской). После долгих богоугодных подвигов он мирно скончался в обители св. Фоки в Царьграде в IX в., при имп. Василии Македонянине. Свв. праведных Авраама праотца и Лта, племянника его. Жили они за 2000 лет до Рождества Христова. Св. Авраам, 11-й патриарх после потопа (считая от Сима), был сын Фары. На 75 г. жизни он оставил Месопотамию и переселился в землю Ханаанскую со всем семейством и племянников Лотом. Здесь Авраам и Лот расстались, и Лот поселился сначала в Содоме, из которого чудесно был избавлен Господом, а потом в городе Сигоре. Св. Авраам скончался 175 лет, оставив нам в жизни образец человеколюбия, кротости, правоты, терпения, миролюбия, великодушия, бескорыстия, гостеприимства, и особенно – благочестия, твердой и непоколебимой веры и упования на Бога, глубочайшего смирения и благоговения пред Ним, совершенной покорности и всецелой преданности Его воле. Мучч. и воинов. См. 5 сент. Св. исповедницы, диакониссы Антиохийской церкви. Родом из Антиохии, сделавшись, по смерти мужа, диакониссой, она собрала около себя дев и вдов, решившихся подобно ей посвятить свою жизнь Господу, и устроила благочестивую общину. |
| И. Б. явился игумену монастыря ап. Иоанна Богослова на Патмосе Леонтию († ок. 1190) (впосл. свт. Леонтий II , патриарх Иерусалимский) и попросил его отслужить литургию раньше, чтобы апостол мог успеть и на праздничное богослужение в Эфес. В Житии прп. Афанасии Эгинской рассказывается о том, как игум. Матфею, служившему в день памяти И. Б. в ц. первомч. Стефана на Эгине и с умилением думавшему о торжественном празднике в Эфесе, предстал апостол и оставался стоять при престоле до конца совершения литургии. И. Б. довольно часто фигурирует в житиях разных святых (напр., избавляет Андрея Юродивого от бесовского нападения, а прп. Петра патрикия - из болг. плена), но обычно он сопровождает Пресв. Богородицу во время Ее явлений (рассказ о пресв. Кириаке из мон-ря Каламон в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха, видение во Влахернском храме в Житии Андрея Юродивого и др.) или предстает подвижникам по Ее повелению (Житие свт. Григория Паламы). В древнерус. Прологе 2-й редакции под 26 сент. помещено «Чудо о гусаре» (греч. оригинал к-рого не сохр.). В К-поле И. Б. было посвящено несколько церквей, о большинстве из к-рых известно по Синаксарю К-польской ц. (кон. X в.): в кварталах Беат (SynCP. Col. 204, 812), Диаконисса (Ibid. Col. 468), Ксирокипий (возможно, была посвящена св. Иоанну Предтече), в Большом имп. дворце (построена при имп. Василии I Македонянине (867-886)). Наиболее известен храм И. Б. в квартале Дииппий, строительство к-рого было начато имп. Фокой (602-610) в честь своего небесного покровителя мч. Фоки и закончено имп. Ираклием (610-641), посвятившим эту церковь И. Б. (подробнее см. в ст. Георгий, преподобный Дииппийский (пам. греч. 5, 9, 11, 23, 24 марта)). Здесь хранился камень, «иже подложен был под главу святаго Иоанна Богослова во гробе его» (Книга Паломник. С. 33). Мон-рь И. Б. в квартале Евдом был основан в нач. V в., отреставрирован имп. Василием I Македонянином в IX в. и полностью разрушен в XIII в., во время нашествия крестоносцев (не упом. после 1260). В храме Св. |
| И в самом деле доселе видим в церковных книгах столько канонов этого песнопевца, сколько ни чьих более. Некоторые его каноны акростихованы в девятой песни именем Иосифа. Песни Иосифа отличаются силою и глубиною чувства. Вышеупомянутый биограф Иосифа говорит: „писатели, оставив стихотворения другие, из сей одной сокровищницы или писаний его – стали черпать сокровища для своих песней. Все народы переводят их на свой язык». Иосиф писал свои песни с такою легкостью, что казалось, будто он не сочиняет, а припоминает старое. Получил образование Иосиф в Сицилии и жил в IX веке 438 . Много также содействовали умножению церковных песнопений монахи знаменитого студийского монастыря 439 . Из религиозных искусств особенным процветанием отличалась церковная архитектура. Из того описания, какое делает Фотий, относительно храма, построенного при Василии македонянине, можно заключать, что византийская религиозная архитектура была еще далека от окончательного упадка. В IX веке по отзыву Гергенретера „все указывало на то, что искусство греческое еще отнюдь не потеряло своего древнего блеска и может быть сделало даже положительные шаги вперед» 440 . Сделаем замечание о религиозной живописи. Хотя иконоборство всячески боролось с религиозною живописью, эта последняя продолжала приносить добрые плоды. Живопись процветала и в Константинополе, и в особенности в школе Фессалоникской. История сохранила нам имена многих религиозных художников, вышедших из последней школы. Таков напр. был Дионисий Аграфа, по его словам, полюбивший от юности живопись и изучивший технику ее в Фессалонике. Дионисий был учеником Мануила Панселионоса, который оставил после себя прекрасные религиозные художественные произведения на Афоне; в свою очередь Дионисий имел учеником художника Кирилла Хиосского 441 . Вообще можно полагать, что преемство религиозного искусства в Фессалонике не прекращалось, но переходило от одного поколения к другому. 323 Theophanes. Chronographia p. 817. (Migne. Cursus patr. Graeca ser., t.108. |
| Император Ираклий позаботился о распространении между ними христианства, для чего пригласил из Рима 203 священников, которые и занялись обращением их. Но успех христианской проповеди между сербами и хорватами на этот раз был небольшой, главным образом потому, что проповедь и богослужение совершались на непонятном для них латинском языке. Большинство сербов и хорватов оставались язычниками, и из крестившихся многие с течением времени отпали в язычество. Гораздо успешнее шла христианская проповедь между ними во второй половине IX века при императоре Василии Македонянине (867–886 гг.). Под влиянием христианской проповеди, происходившей в это время у других славянских народов, сербы и хорваты вместе сами обратились к этому императору с просьбой прислать к ним проповедников, которые бы упрочили у них христианство 204 . Василий Македонянин исполнил их просьбу, послав им священников из Константинополя, которые и крестили их всех (868–870 гг.). Успеху проповеди греческих проповедников особенно содействовало то, что они воспользовались трудами святых Кирилла и Мефодия по переводу священных и богослужебных книг на славянский язык и устраивали в Сербии и Хорватии Церковь с богослужением на славянском языке. Таким образом, Сербская и Хорватская Церкви окончательным своим устройством обязаны общим просветителям славян, святым Кириллу и Мефодию, почему все сербы и хорваты чтили и чтут их как своих просветителей. Сербы, за исключением немногих отраслей их, сохранили навсегда Восточное Православие. Хорваты же, поселившиеся очень близко от Рима и папы, вскоре подпали под влияние соседних латинских епископов и вынуждены были подчиниться Римской Церкви. В X и XI веках папы постоянно запрещали в Хорватии православное славянское богослужение, называя славянские богослужебные книги еретическими, к концу же XI века, когда Хорватия пала под оружием венгров-католиков, она окончательно стала страной католической. Тем не менее хорваты удержали славянский язык, на который переведены были латинские богослужебные книги и написаны особым, так называемым глаголическим письмом (глаголицей). |
|
|
