| Бесконечное множество пристроек и перестроек храма было и в последующее время — при императорах Василии Македонянине, Романе, Василии Болгаробойце, Андрониках Старшем и Младшем, Иоанне Кантакузене, Иоанне Палеологе и других. Константинополь. Храм Святой Софии, превращённый в мечеть. Литография 1852 г. Иного характера были поправки храма при турецких уже владетелях его — султанах. По взятии Константинополя турками в 1453 году Магомет обратил храм Софии в мечеть и пристроил к нему минарет, а султан Селим II в 1573 году пристроил и еще три минарета. Великолепные мозаики с христианскими сюжетами грубо и варварски были замазаны. Часть их, впрочем, сквозь штукатурку видна еще и теперь. Священные изображения как бы плачутся на такое ужасное поругание христианской святыни и, смотря с высоких плафонов на вас, просят всякого «явить» их снова миру... Последняя перестройка и реставрация Святой Софии была в середине прошлого столетия, в 1847–1848 годах, при султане Абдул-Меджиде, причем работами руководил знаменитый архитектор Фоссати. В настоящее время внешний вид Святой Софии уже совершенно не тот, что был прежде. Со всех сторон к храму сделана масса всяких пристроек; четыре громадных контрфорса поддерживают стены и купол с боков и совершенно его обезображивают. Благодаря этим пристройкам храм становится как-то незаметным и в нем совне трудно узнать бессмертную Святую Софию. Нет теперь при храме и громадного двора, бывшего когда-то на западной стороне. Только по более или менее правдоподобным реставрациям ученых мы можем теперь судить о первоначальном бесконечно прекрасном, художественном виде Святой Софии. А какая масса воспоминаний роится в голове, когда смотришь на Святую Софию! Ведь этот храм почти целое тысячелетие был центром государственной жизни Византии и религиозной— всего христианского Востока. «Предмет справедливой национальной гордости — Святая София была в глазах византийцев величайшим и великолепнейшим храмом, подобного которому не представляет история, какого никогда, со времени Адама, не было и не будет. |
| После этой переделки Иустиниан торжествовал новое освящение храма 24 декабря 563 года. Разные пристройки и переделки как в куполе, так и в самом храме производимы были и в последующее время – при императорах Василии Македонянине, Романе, Василии Болгароктоне, Андрониках старшем и младшем, Иоанне Кантакузине и Иоанне Палеологе, а также и при Турецких султанах. Так, по взятии Царьграда Турками в 1453 году, Магомет обратил храм святой Софии в мечеть, пристроив к нему минарет; а Селим II, в 1573 году, еще три минарета (См. Патр. Константия, Κωνσταντινις παλαι τε κα νεωτρα κτλ. σελ. 68–74. С.Д. Византия, . Κωνσταντινοπολι ς, τμ. α´. σελ. 464–517). При Султане Абдуль-Меджиде (1847–1848) Аия София возобновлена архитектором Фоссати (См. Ауа Sophia Constantantinople, as recently restored by order of Η. M. the Sultan Abdul Medjid. From the original drawings by chevalier Gaspard Fossati, lithographed by Lovis Haghe. London. 1852. Altchristliche Baudenkmale von Constantinopel vom V bis XII Jahrhundert. Von W. Salzenberg. Berlin. 1854). На предложенном здесь плане левая (от зрителя) сторона изображает нижнюю часть храма святой Софии, а правая – верхнюю. А – алтарь, βμα. Б – храмъ, νας. В–В – внутренний притвор, νρϑιξ, называемый у нас «трапезою». Г–Г – внешний притвор, ξωνρϑηξ. Д–Д – нижние галлереи, назыв. у Стефана Новгородца «улицами церковными». Е–Е–Е – верхние галлереи, наз. у нашего паломника «полатями». Ж – большая крестильннца, μγα βαπτιστριον. 2 Т.е. меру гроба Господня, по которой, вероятно, и устроен на подобие гробницы ящик или стол, для возложения на нем священной плащаницы. В старинных описях такие столы с плащаницею назывались именно «гробом Господним»; напр. по описи Вологодского Софийского собора 1744 г. значится «гроб Господень деревянный, подет камкой лазоревой». См. Сувор. Опис. Волог. кафедр. Соф. соб. М. 1863, стр. 37.– В дополнительной описи Новгородского Софийского собора, под 307, записано, что в соборной ризнице хранится в особом ковчежце «мера гроба Господня» – полосатая лента, по концам запечатанная сургучем, длиною 2 аршина 7 3 / 8 вершка, шириною 1 1 / 3 вершка. |
| Более того, желая покровительствовать культуре и науке, император приблизил к себе таких ученых мужей, как Михаил Пселл , Константин Лихуд, Иоанн Ксифилин, Иоанн Мавропод, открыл в 1045 г. в Константинополе философский факультет и школу правоведения 796 . При нем была почти полностью прекращена продажа должностей 797 . Именно на время правления Константина IX приходится небывалый расцвет византийской культуры и резкое повышение интеллектуального уровня столичной аристократии и чиновничества, несколько упавший в периоды нескончаемых войн при императоре Василии II 798 . Можно было еще долго перечислять его достоинства, но пора сказать и о недостатках. Как сказал один автор, «император Константин IX являлся более уверенным в себе человеком, чем Константин VIII, более трезвым политиком, чем Роман III. У него оказалось более крепкое здоровье, чем у Михаила IV, и он был менее своевольным деятелем, чем Михаил V. Однако он нанес Империи больше вреда, чем все они, вместе взятые» 799 . Если здесь и есть преувеличение, то небольшое. В отличие от Калафата глубоко осознававший обязанности Римского царя перед Богом и народом, Мономах нередко с завидным легкомыслием ставил собственные желания и прихоти выше политических нужд. Иногда он казался легковесным романтиком, откровенным в своей любви и ненависти и лишенным даже тени ставшей притчей во языцех греческой хитрости. Если он кого-то любил, то отдавал такому человеку все, что угодно. Константин IX был податлив чужому мнению, любил выпить и поесть, а еще более – общество красивых женщин 800 . Вообще, женщины были его самым слабым местом и причиной других, малопопулярных в народе деяний императора. Желая произвести должное впечатление на своих избранниц, Мономах легко тратил на них громадные суммы денег, полностью истощая государственную казну. Кроме того, уже давно не молодой человек, больной и зачастую даже немощный, Константин IX временами просто физически не мог управлять Римской империей. Как следствие, император доверил управление государством своим выдвиженцам, расставив тех на самые высокие должности, а сам предался отдыху и покою. Конечно, это мало способствовало укреплению верховной власти и политической стабильности Византии. Глава 2. Любовные увлечения и политические волнения. Смерть Мономаха и самодержавное правление Феодоры |
| В К-поле при имп. Василии I Македонянине (867-886) в честь святого была освящена часовня в Большом имп. дворце - главной резиденции визант. императоров с IV по XII в. Такое почитание К. может косвенно свидетельствовать о том, что его изображение достаточно рано вошло в программу храмовых росписей, заняв место в ряду святителей в алтаре. Отсутствие титулатуры при имени святого не позволяет точно идентифицировать образ К., который наиболее часто смешивают с изображением сщмч. Климента Римского. В ц. свт. Николая Орфаноса в Фессалонике (ок. 1320-1325) в разных частях алтаря изображены 2 святых с именем «Климент» - один идентифицируется как К., другой считается сщмч. Климентом Римским ( 1998. С. 349). В ц. Пресв. Богородицы в монастыре Матейче (1350-1360) фронтальный поясной образ К. с Евангелием помещен на сев. стене диаконника, рядом со св. Вавилой, еп. Антиохийским, и сщмч. Климентом Римским. В ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде (1378) фигуру святителя в полиставрии на восточной стене диаконника с остатками надписи «Климент» Г. И. Вздорнов атрибутировал как образ К. ( Вздорнов. 1976. С. 107-108). В ц. свт. Афанасия Великого «ту Музаки» в Кастории (1383/84) образ К.- седого старца с небольшими залысинами на лбу, с клиновидной длинной бородой - находится в алтарной зоне на юж. стене, в сцене литургисующих святителей (атрибуция предложена в кн.: Χατζηδκης Μ. Ψηφιδοτ τοιχογραφες. Αθνα, 1992. Σ. 108; вариант - равноап. Климент Охридский). Он изображен в 3/4-м повороте влево следующим за свт. Кириллом Александрийским, перед свт. Ахиллием Ларисским, облачен, как и др. епископы, в крещатую фелонь, но в руках держит не свиток, а Евангелие. В ц. св. Таксиархов у Митрополии в Кастории (1359/60), в росписи вимы, на сев. наосе, так же близко от изображения свт. Ахиллия представлена полуфигура в святительских одеждах с именем Климент (возможно, равноап. Климент Охридский). На фреске в старой ц. вмч. Георгия в Кремиковском мон-ре (1493), под конхой апсиды, в ряду 6 поясных изображений образ К. (в полиставрии, с закрытым Евангелием в руке) помещен рядом со свт. Спиридоном Тримифунтским, свт. Ахиллием Ларисским и болг. патриархом Германом ( Вълева. 2005. С. 41-42). Также в полиставрии К. изображен в паре со сщмч. Анфимом Никомидийским мастером Дзордзисом Фукасом в росписи кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне (1547). В росписи ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (ок. 1320) фигура К. помещена в простенке барабана сев.-вост. купола, святой изображен держащим обеими руками закрытый кодекс, левая рука покровенная. |
| недавно еще бывшие нашими врагами, ныне (νυν και οτω) соделались христианами и приняли себе епископа...” – и, таким образом, очевидно, представляет это событие весьма близким к тому времени, когда он писал самое послание. А оно писано в конце 866 или даже в начале 867 г. 453 , потому что Фотий приглашает в нем других патриархов на Собор для рассмотрения многих нововведений Римской Церкви и упоминает притом, что некоторые пастыри уже прибыли на Собор, другие же ожидаются в скором времени. Но созвать этот Собор, по словам Никиты Пафлагонянина, Фотий убедил императора Михаила уже после того, как в соправители Михаилу избран был Василий Македонянин, т. е. после 26 мая 866 г., и самый Собор был в присутствии обоих императоров, следовательно, прежде 23 сентября 867 г., когда скончался Михаил 454 . Можно даже полагать, что обращение наших руссов совершилось собственно в последней половине 866 г., после 26 мая, или после избрания в соимператоры Михаилу Василия Македонянина 455 . К такому заключению ведут частию представленные слова святейшего Фотия: “Россы, еще недавно бывшие нашими врагами, ныне соделались христианами” 456 , а еще более то, что некоторые византийские и южнославянские писатели не без основания же относят обращение руссов к царствованию Василия 457 . Но не о другом ли уже крещении руссов говорят эти писатели, тем более что один из них, Константин Багрянородный 458 упоминает об архиепископе, который послан был в Киев не от Фотия, а от Игнатия и крестил жителей русской столицы? И не два ли было тогда крещения наших предков – одно при Михаиле и Фотии, а другое при Василии и Игнатии, как казалось некоторым 459 ? Нет, такого предположения доказать нельзя. Поход руссов на Византию в то время решительно был один, все упоминающие об нем относят его к царствованию Михаила, а о другом подобном походе в царствование Василия не говорит никто 460 . Крещение также одно – стоит только сличить разные свидетельства об нем греческих писателей. На чем одни из них останавливаются в своем повествовании, с того другие продолжают: неизвестный, написавший по приказанию Багрянородного хронику до царствования императора Василия, говорит только, что руссы спустя немного после несчастного своего похода на Царьград при императоре Михаиле прислали в Грецию послов просить крещения, которое и получили, а сам Багрянородный, описавший жизнь Василия, вовсе не упоминая о походе, прямо начинает речь свою тем, что с русскими послами Василий заключил мир и отправил в Россию архипастыря 461 . |
| Этим понятием о Богах определялся характер и славянского Богослужения. Чувственная обрядность заменяла славянину-язычнику его нравственные обязанности. Без сомнения, он не в состоянии был, по принятии Христианства, тотчас отрешиться и от самого язычества и от прежнего понимания веры и вдруг довести до сознания возвышенное Евангельское учение, проникнуть в глубину мудрости Христовой веры, назначение которой – возрождать ум и волю, и всю природу человека. Когда раскрыли пред ним сокровища Христианства, он с детским изумлением и простотою схватился за то, что было нагляднее и бросалось в глаза по своей резкости, красоте, новости и увлекательности, – остановил свое внимание на блестящем и поразительном чине церковного Богослужения. Христианство мало помалу стало отрывать человека от непосредственной и материальной зависимости от природы, подчинять его чувственную натуру духовным началам и увлекать дух в область бесконечного; но человек обращался с новыми истинами под влиянием тех чувств и в форме тех представлений, какие выработал при первобытном веровании. А до понимания отвлеченных христианских истин сознательно – долго нужно было расти русскому человеку. С другой стороны единственным образцом для христианской жизни России была Византия, которая в VIII и IX веках, оканчивала свое назначение – развить догматизм Христианства; образование ее в эту пору было очень слабо и бесплодно для жизни. Не понимая образования без наглядного приложения к жизни, русский народ не усвоил современной науки Греции, которая отличалась туманной отвлеченностию и софистическим многословием. Около двух веков раздирали византийскую Церковь жаркие споры о почитании икон и других предметов обрядового Богослужения. Как факт, иконоборство уже служит выражением господствующего направления времени. Эта борьба, в которой главное участие принимали Императоры, тогда как варвары грозили государству мечом, истощила последние силы Империи и потрясла окончательно ее политическую и нравственную жизнь. Конец спорам положен был при Василии Македонянине, том самом Императоре, который в окрестностях Константинополя построил до 100 церквей. |
| Поскольку издателями «Эклоги» являлись императоры-иконоборцы, по утверждении Православия сборник стали приписывать православным императорам с теми же именами; Льву Мудрому и сыну его Константину, жившим столетием позже, в конце IX в. В оригинале «Эклога» состояла из 18 глав. В нашу «Кормчую» она вошла в переработке, в 16 главах, под названием «Леона Царя Премудрого и Константина Верного Царя главизны о совещании обручения и о брацех и о иных различных винах.» В «Кормчей» помещен и так называемый «Закон судный людям Царя Константина Великого.» Это апокрифическое сочинение представляет собой переработанный до неузнаваемости отрывок «Эклоги.» Между 870 и 879 гг. императором Василием Македонянином и его сыновьями Константином и Львом был издан еще один сокращенный сборник римского и византийского права под названием «Прохирон» (Приручник). «Прохирон» разделен на 40 глав. Сборник вошел в славянскую «Кормчую» св. Саввы и нашу печатную «Кормчую,» в которой он составляет 48-ю главу, названную «Закона градского главы различны в четыредесятех гранех.» В то же царствование между 879 и 886 гг. вышло новое издание «Прохирона» под названием «Эпанагога» («Возведение»). В это отредактированное и пересмотренное издание дополнительно были внесены законы, изданные после «Прохирона.» Во 2-й и 3-й титулы вошли законы, говорящие о правах царя и Патриарха. По мнению большинства ученых, «Эпанагога» не была официально обнародована и осталась лишь законопроектом. Иной точки зрения придерживается современный греческий канонист митрополит Сардийский Максим, который считает, что «Эпанагога» применялась в Византии как действующий кодекс. Самый важный для церковного права византийский сборник - это «Василики» («Царские законы» - Τα βασιλικα νομισμα ). Издание сборника предпринято при Василии Македонянине и завершено его сыном Львом Мудрым. Источником для «Василик» служили Юстиниановы «Дигесты,» «Кодекс,» «Институции,» «Новеллы,» а также «Прохирон.» В «Василики» вошли в исправленном виде лишь те из старых законов, которые не утратили силы ко времени царствования императора Василия Македонянина. |
| 2. 105 (80)). См. выше примеч. 431, 432. К этим семи греческим свидетельствам о крещении руссов можно присоединить еще два южнославянские, которые могли быть заимствованы из своих домашних преданий или письменных источников и, следовательно, должны иметь особую силу. Разумеем, во-первых, свидетельство болгарское, встречающееся в древнейшем, как можно догадываться по слогу, переводе летописи Манассииной на болгарский язык, где переводчик, делая многие прибавления от себя касательно истории славянского мира, между прочим заметил: «При сем Василии иари (Македонянине) крестишася руси» (Русский историч. сборник. Т. 6. С. 14, 101 и 103. М., 1843 (133)). Во-вторых, свидетельство сербское, находящееся в Сказании въкратце сущиим от Адама до дньшняго времене, написанном по церковнословенски в Сербии, которое также гласит: «При сем (Василии Македонянине) русы крестишисе и быше христиане» (там же. С. 158–159 (134)). Достойно замечания, что когда в XIV в. по приказанию болгарского царя Александра сделан был для него новый список древнего перевода летописи Манассииной, то к этому списку приложено было несколько рисунков, изображающих некоторые упоминаемые в нем события в хронологическом порядке. В числе этих рисунков один представляет крещение руссов и помещен именно после крещения болгар и прежде войны, начавшейся в царствование Симеона, следовательно, между 853 и 882 гг. И как представляет? «По правую сторону, – говорит г. Чертков, – изображен епископ и церковный причт, стоящие на берегу ручья, который течет между гор, по левую – руссы, из коих один находится по пояс в воде и внимательно слушает молитвы, читаемые епископом. Другой русс сидит уже раздетый на горе и, кажется, ожидает своей очереди; еще два присутствуют тут как зрители. Местность, сколь ни грубо изображение, имеет некоторое сходство с киевскими окрестностями. Река, текущая внизу покатостей, узкий проход между гор по скату к реке, возвышения, представленныя по одной стороне Днепра – все это могло быть изображено очевидцем» (там же. С. 198–199 (134)). |
| Андрея Юродивого, есть еще кроме показанных нами, средство к продолжению жизни Епифания, по всей вероятности, бывшего потом Полиевкта, патриарха Константинопольского. Св. Андрей мог быть куплен не при Льве Мудром, а ранее при отце Льва Василии Македонянине (867–886). В начале жития говорится, что Феогност жил (то есть, процветал, проводил лучшую часть жизни в высоких должностях) при Льве Великом (то есть, Мудром), но как человек богатый мог покупать рабов и ранее царствования Льва Мудрого. Таким образом, Андрей, купленный при Василии Македонянине и при нем начавший учение, при Льве Мудром кончил его, проходил должность нотария и начал подвиги юродства. Если Андрей родился в 865 году и, может быть, и ранее, куплен около 882 года и умер около 930 года, будучи 66 лет, то Епифаний, во время его кончины имевший около 30 лет, скончался с именем Полиевкта в 970, имея около 70 лет и более, если св. Андрей родился ранее 865 года. И в житии св. Андрея не все следует понимать в строго буквальном смысле, как показано нами в исследовании. Во время печатания второй части статьи этого исследования я узнал из немецкой книги К.Крумбахера (Karl Krumbacher. Geschichte der Byzantischen Litteratur от 527–1453 г. изд. 1897 года, стр. 197), что есть два кодекса за границей (именно: Cod. Sabbait. 415 Saec. 14 fol. 189–242 Cod. Monac. 552. Saec. 14), в которых начало жития св. Андрея отличается от изданного в печати. Очень может быть, что это древнейшая, неизвестная доселе, редакция жития св. Андрея, и что в ней царь Лев не называется Великим и не говорится о Данииле столпнике и проч. Потому вопрос о времени жизни св. Андрея не может считаться бесспорно решенным до обнародования вариантов или всего жития по означенным и другим подобным рукописям. Монастырь св. Андрея юродивого существовал в Константинополе не только в XV, но и в первой половине XIV века (ок. 1321 г), как видно из Русского Анонимного Описания Константинополя, о котором исследование Хр. М. Лопарева издано в 1898 г. во 2 книжке III тома Известий Отделения Русск. |
| Когда Фотий был еще мальчиком, Сергий привел его к св. Иоанникию на Олимпе и просил святого помолиться за него. Иоанникий тотчас ответил: «Фотий не хочет в сердце своем знать путей твоих, Господи». Сергий со вздохом сказал: «что это ты говоришь, отче?» Старец ответил: «я открываю тебе то, что он совершит в будущем». Тогда Сергий, посыпав главу пеплом, сошел с горы. Pseudo-Symeon, p. 669–670. P. G. CIX, 732. Hergenröther I, 319. Яред 1, с. 299. 886 Иларион и Иоанникий – лица исторические. Но упоминание их в легенде ничего не дает для хронологии Фотия. Св. Иларион Далматский умер в 845 г. (Acta SS. Jun., t. I, 748; Архиеп. Сергий. Полный месяцеслов Востока. Изд. 2-е. Владимир 1901, т. II, ч. 2-я с. 211); пр. Иоанникий Великий скончался 3 ноября 846 г. (Acta SS. Novemb. II pars I, p. 383 p. 433, p. 321. Pargoire. Quel jour saint Joannice est il mort? Échos d’Orient IV (1900) 2, p. 75–80. Архиеп. Сергий т. II, ч. 2, с. 454. А. Васильев. Византия и Арабы. Политические отношения Византии и Арабов за время Амморийской династии. СПБ. 1900, прилож. с. 144. 887 Подобные рассказы существовали напр. о Льве Армянине (Josephus Genesius. Bonnae 1834, p. 8, 11, 26; P. G. CIX, 997, 1001, 1021); особенно много их о Василии Македонянине (Genes. 107 seq. P. G. CIX, 1128 seq. Theoph. Contin. Bonnae 1838, p. 216–226; P. G. CIX, 232–241). 888 Напротив, о Василии Македонянине его заботливый внук Константин Порфирогенет собрал и увековечил только самые лестные прорицания. Но вполне возможно, что и о Фотии были предсказания другого рода, так как далеко не весь легендарный материал передан у Псевдо-Симеона. См. напр. астрономическое предсказание о падении Фотия. Byzantinische Zeitschrift VIII (1899) S. 158. F. Boll. Die Verbannung des Photios. 889 Гергенрётер, останавливаясь на пророчестве Михаила Синадского, замечает: «В основании этого пророчества лежит правдивая мысль. Так и должно быть; величайшее дело Фотия, схизма, было давно подготовлено, и всё созрело для появления такого человека (как Фотий). |
|
|
