| Церковь была построена каменная, крепка, но колокольни при ней тогда ещё не было. Престолов в каменной церкви было три: в холодном – во имя Воскресения Христова, в теплых приделах один – во имя Святого Пророка Илии, другой – во имя Святителя и Чудотворца Николая, освящен в 1833 г. Кроме каменной, на Ильинской Погосте в то время стояла и другая церковь Святого Пророка Божия Илии, деревянная, с такой же колокольней, построена неизвестно когда и кем, крепка. До построения каменной, при церкви была деревянная колокольня. В 1857 г. закончена каменная колокольня высотой около 70 метров. Строил её «Владимирской губернии и уезда Ведомства Государственных имуществ Богословской волости села Спасского крестьянин Владимир Григорьевич Рамазанов». В 1850-х гг. была построена и каменная церковная ограда с вратами и башенками на западную, южную и северную стороны. При храме были богадельня и церковноприходская школа. В 1928 г. храм реставрируют на средства общины верующих. С 1933 по 1936 г. в нём служил диаконом о. Василий Горбачёв. История его жизни обычна для периода гонений на духовенство в 1920–1930-х гг. 15 февраля 1937 г. он был арестован по обвинению в агитации против советской власти, совершённой на месте прежнего служения. Вся “агитация” состояла в том, что в с. Парфентьево, когда прихожане обратились к о. Василию за советом, как сохранить храм, он посоветовал направить прошение с подписями верующих в местную администрацию. За этот совет 26 февраля 1938 г. о. Василий был расстрелян, о чём сообщили родственникам только в 1989 г. В 1937 г. храм, после нескольких попыток, окончательно закрыли. С 1940 по 1953 гг. в нем располагалась швейная мастерская, затем — ссыпной пункт колхоза, с 1961 по 1990 гг. — тарный цех. Во время Великой Отечественной войны колокольня использовалась как наблюдательный пункт. 25 марта 1990 г. храм был передан общине, началось его восстановление. Первая Божественная литургия совершена 22 мая 1990 г., на престольный праздник храма. Современное состояние [ править править код ] |
| В 1886 г. при храме была открыта церковноприходская школа, преобразованная в 1900 г. в 2-классную. В 1897 г. в ней обучались 24 мальчика и 4 девочки, в 1907 г.- 30 мальчиков и 23 девочки, учителем служил диак. Щербаков, учительницей - З. Узоровых. В нач. 10-х гг. XX в. учителями состояли П. Я. Фролова и В. К. Гузь. В 1914 г. при храме было построено каменное здание школы. К 1897 г. приход владел 3 дес. земли, священнику полагалось жалование 176 р. 40 к. в год, диакону и псаломщику - 58 р. 80 к. в год. Среди настоятелей и клириков храма известны священники: ок. 1863-1865 гг.- Иоанн Токарев, в 1884-1898 гг.- Петр Суховский, с янв. 1898 г.- Иннокентий Орфеев, в 1903-1906 гг.- Александр Муранов, в 1906-1913 гг.- Василий Иоакиманский. В июне 1922 г. из Вознесенской ц. были вывезены все серебряные реликвии (среди прочего - Дарохранительница, 2 ризы с икон) в рамках кампании по изъятию церковных ценностей . Вероятно, в 1931 г. храм был закрыт, купола сброшены. Впосл. помещение использовалось под зернохранилище. Осенью 1931 г. последний настоятель (1913-1931) свящ. Всеволод Николаевич Барков ( 14 марта 1963) был переведен в г. Минусинск, 26 февр. 1933 г. арестован, 10 июня того же года осужден и сослан на Дальн. Восток, а в 1940 г.- в Колымские лагеря. После освобождения в 1943 (?) г. прот. В. Н. Барков до сент. 1953 г. служил в Спасском храме в Минусинске. Вместе с В. Барковым в Вознесенском храме служили диак. А. П. Оленич и псаломщик В. С. Шнырёв. 5 июля 2002 г. по благословению архиеп. Красноярского и Енисейского Антония (Черемисова) в с. Кочергино прибыли 3 насельницы из красноярского в честь Благовещения Пресв. Богородицы монастыря , чтобы восстанавливать Вознесенский храм и устроить при нем женскую обитель. Настоятельницей была назначена мон. Елисавета (Усталова; впосл. схиигум. Амвросия), в 2007 г.- мон. Екатерина (Бальва; с 2008 игумения), с 2014 г.- игум. Евфросиния (Горбачёва). 31 июля 2004 г. на купола храма были установлены кресты, на колокольню поднят большой колокол, отлитый в Воронеже. С 2005 г. в день праздника Вознесения Господня совершается крестный ход из Спасского собора г. Минусинска в К. м. 1 июня 2006 года архиеп. Антоний возглавил Божественную литургию с чином освящения восстановленного Вознесенского храма. Первоначально сестры проживали в здании бывш. детского сада, к нач. 2015 г. выстроено кирпичное 2-этажное здание келейного корпуса, устроен огород и хозяйственный двор. |
| В 1812 году при приближении врага некоторые святыни Преображенского храма были вывезены в Москву и там скрыты в земле. Дворец Голицыных в Вязёмах после Бородинского сражения на одну ночь стал местом пребывания главнокомандующего русскими войсками фельдмаршала князя М.И. Кутузова. Думаю, что Кутузов, будучи глубоко верующим, вряд ли мог миновать Преображенский храм и не помолиться в нем перед советом в Филях, решившим судьбу Москвы и – отдаленно – исход войны. Сутки спустя Вязёмы заняла французская армия, и Наполеон поместился на ночь в той же зале – в голицынской библиотеке, где до него ночевал Кутузов. Неприятельские войска в общей сложности провели в Вязёмах более месяца: в усадьбе размещались инженерные части Великой армии. Воины Наполеона мало чем отличались от поляков в своем отношении к храму: на стенах оскверненного и разоренного церковного здания появились новые надписи, уже на французском языке, – в основном это выцарапанные каракули известного содержания: «Здесь был…» Третий слой «граффити» относится уже к советскому времени, и он самый «острый» – с ненормативной лексикой. «Кривая» граффити ясно свидетельствует об обмирщении посетителей: от «Здесь молился…» до… сами понимаете. – А что здесь было в советское время? Протоиерей Павел Карташев – Сначала столовая, затем лаборатория и склад. В 50-х годах XX века снесли трехъярусную колокольню, была уничтожена уникальная белокаменная корона под купольным крестом, венчавшим центральную главу. И много еще чего было безвозвратно утрачено в это время. Одновременно на протяжении 30 лет велась «реставрация». Заключалась она, среди прочего, в том, что во внутреннем помещении верхнего храма, по нашему национальному обычаю, сначала соорудили леса. Вероятно, отчитались о начатой работе. И оставили верхний храм легко доступным для мальчишек и предприимчивых любителей древнерусской живописи. В советское время в Вязёмах появились свои новомученики: последний настоятель храма священник Василий Горбачёв, диакон Николай Запольский, церковница Елизавета Александровна Тимохина. Все они расстреляны в 1938 году в Бутово. Современными иконописцами созданы иконы новомучеников Вязёмских, которые находятся в нашем храме. |
| Василий Стародубцев, Борис Пуго, Геннадий Янаев и Олег Бакланов (слева направо) во время пресс-конференции членов ГКЧП 19 августа 1991 года. Фото: РИА «Новости» Иногда события августа 91-го трактуют как «победу над КПСС». Это неверно. 6-ю статью Конституции упразднили в марте 1990-го, партия утратила функцию «руководящей и направляющей». Симптоматично, что в состав ГКЧП не включили ни одного партийного деятеля. Даже активного секретаря ЦК Олега Шенина не пригласили в этот узкий круг, хотя он деятельно поддерживал начинания Комитета… В реальности власть от партийных органов к «советским» (а позже – «президентским) стала переходить, самое позднее, с осени 1989-го. Правда, вместо смены вертикали страна впала в смутное безвластие. Горбачеву не удалось оперативно сколотить дееспособную систему исполнительной власти. Страна стала облезлой и опасной Люди сразу почувствовали на себе плоды анархии: рост преступности, преумножение «горячих точек», обострение товарного дефицита… Страна стала облезлой и опасной, а самым ходовым народным определением сложившейся ситуации было краткое: «бардак». Сумятица в головах – первый признак смутного времени. Классической смуты. Честному обывателю непросто было понять даже тактическую перспективу. Отсюда – бессилие перед уголовщиной и политическими провокациями. Кровавые последствия тех провокаций длятся до сих пор… Беженцы из Нагорного Карабаха в южной приграничной зоне Армении. 1988 год. Фото: РИА «Новости» Просматривались два сценария выхода из кризиса. Либо – упразднение основ социализма и радикальные реформы с ориентацией на Запад, либо – «китайский» (или андроповский) путь. То есть – экономическая реформа на фоне политического «закручивания гаек» и укрепления централизованной власти. Горбачёв старался держаться срединного, взвешенного «царского пути». Был ли он организатором того явления, которое осталось в истории под кратким наименованием «путч»? Скорее всего, он подавал будущим членам ГКЧП двусмысленные знаки, надеялся укрепить власть, избавиться от сильного конкурента – Ельцина, при этом сохранив белые ризы «демократа». |
| Элита девяностых сформировалась в угаре советского строя, в период позднего Горбачёва. В те времена, когда слова " Империя " , " Родина " , " нация " , " патриотизм " , " государственность " стали почти неприличными. Или же до неприличия смешными. Следует признать, горбачёвское поколение советских лидеров, приравнявшее корейский видеомагнитофон к гербу сверхдержавы, для дискредитации всех этих понятий сделало немало. Как говорил герой Василия Аксёнова ( " Новый сладостный стиль " ), позднесоветские партийно-правительственные лица готовы были недорого продать абсолютно всё, кроме разве что мумии Ленина, – вот её толкнуть по дешёвке могли только руководители тогдашнего ВЛКСМ. Но элита 90-х не стала бы цельным сплочённым классом, если бы не один престарелый, пьющий, не очень здоровый человек. Имя ему – Борис Ельцин. Этот выдающийся (как бы к нему ни относиться) политик и борец за власть прекрасно понимал: если у руля останутся первые секретари обкомов и советские министры – революционный режим Ельцина будет задушен в объятиях через несколько месяцев, может быть – через пару лет. Замена правительства Силаева на " кабинет младореформаторов " осенью 1991-го была абсолютно важным для политического выживания Ельцина, поистине системообразующим шагом. Первый президент поставил на ключевые посты Бурбулиса, Гайдара и Чубайса вовсе не потому, что хорошо их знал или выпил с ними много водки. Не изучив хитросплетений всемирной истории, опираясь лишь на звериную интуицию, Ельцин постиг простую, как пареная репа, истину: только отдав управление страной качественно новым людям, он может застраховать себя, свою власть. Только сменив элиты, бескровно, но резко и решительно, он может удержаться во главе большого обломка СССР, вспомнившего поневоле старинное фирменное наименование – Россия. Так, в одночасье, родилась эта элита. Со временем Ельцин отдал ей крупную собственность и средства массовой информации. Правда, новая элита по меньшей мере дважды была готова сдать благодетеля Ельцина: в 1996-м, когда активно шли переговоры с Зюгановым (хоть ГУЛАГ возрождай, только крупную собственность не трогай) и в 1999-м, когда в неозюгановской роли выступал уже мощный старик Е. |
| Как на свидетельство перемен, происшедших в отношении государства к Церкви в период перестройки, М.С.Горбачёв указал на то, что «отвечая на просьбы верующих, Советское государство передало в ведение церкви Свято-Данилов монастырь в Москве, исторический памятник «Оптина пустынь» в Калужской области, Толгский монастырь в Ярославской области. Государство обеспечило необходимые условия для проведения в стране празднования 1000-летия введения христианства на Руси». Ситуация с празднованием этого юбилея была, наверное, наиболее наглядным свидетельством происшедших перемен. Первоначальная установка партии сводилась к тому, чтобы сделать этот юбилей внутренним делом Церкви, незаметным для советской общественности, а тем более для мировой. Ещё в 1985 г. перед партийными организациями ставилась задача «усиления атеистической работы в связи с 1000-летием Крещения Руси» и в средствах массовой информации стали появляться негативные по отношению к Церкви и предстоящему юбилею публикации и передачи. Но видя, что этот юбилей получает мировой резонанс (Генеральная Ассамблея ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения Христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре», своё внимание этому событию уделила ООН. Всемирный Совет Церквей и другие международные организации) и, сообразуясь с духом «перестройки», Государство сменило «гнев на милость» и начало оказывать Церкви необходимое содействие в проведении празднования юбилея на должной высоте. В контексте «перестройки» следует рассматривать и смену руководства Совета по делам религий: на смену поставленного во главе Совета во время «хрущёвского гонения» В. Куроедова (называемого в церковных кругах «попоедовым») пришёл более толерантный и дипломатичный К. С. Харчев (Харчев Константин Михайлович – ред.). Во время встречи с руководством РПЦ М.С.Горбачёв сообщил, что разрабатывается новый закон о свободе совести, «где будут отражены и интересы религиозных организаций». Этот закон («О свободе совести и религиозных организациях») увидел свет лишь 1 октября 1990 г.. |
| Сыновья Ивана Михайловича относились к типу «шестидесятников» и отказались от духовной карьеры. Матвей (1841–1897), окончив курс Санкт-Петербургской духовной академии, преподавал словесность в духовных семинариях – Вологодской, затем Самарской. Отношения с начальством по духовному ведомству у него не складывались, и он перешёл в систему Министерства народного просвещения. Это был очень умный человек, с сильным характером, выдающийся преподаватель, но не умевший или не хотевший ладить с теми, у кого он был в подчинении. В результате вместо повышений, на которые Матвей Иванович имел полное право рассчитывать, он кочевал с одного места на другое 35 . Старики Орнатские мечтали, чтобы один из сыновей стал священником и получил приход неподалёку, но и второй сын, Пётр, пошёл учиться в медико-хирургическую академию, по окончании которой служил военным врачом в лазарете Вологды. «Пётр Иванович был неизмеримо любящий сын, умный и тактичный человек, с большой энергией, обязанный своим образованием себе, − отзывался о нём младший из братьев Василий. − Это был чудный брат, не жалевший средств на моё образование. Он особенно заботливо относился к обстановке покоем и радостями отца в последние годы его тяжёлой службы, а как истинный брат сделал необычайно много для обеспечения служебным счастьем мужа старшей сестры Марии Ивановны − священника Захарии Ивановича Белоликова. Живя в Вологде, он имел очень большую практику и оставил по себе память среди пациентов на долгие времена». В 1884 году следом за доктором Петром Ивановичем скончался третий брат Марии Ивановны − Николай. Василий Орнатский пишет: «Брат-друг, скончавшийся в Вологде у меня после долгих страданий, на 37-м году своей благородной жизни, учился в Вологодской духовной семинарии, по окончании коей был четыре года учителем Кирилловского духовного училища. В 1875 году одновременно со мной поступил в университет в Санкт-Петербурге на историко-филологический факультет и время студенчества провёл со мной вместе − в одной комнате. Студенчество для Николая Ивановича после целого ряда лет привольного житься в Кириллове, где его очень любили, было нелегко, но он твёрдо шёл вперёд, и, получив степень кандидата, поступил учителем Нижегородского дворянского им. Императора Александра II института, где пользовался большой любовью учеников и сослуживцев. Уехал осенью 1884 году ко мне в Вологду по случаю тяжёлой болезни, какие уже не лечатся. Это был патриот, истинно родной, готовый положить душу за ближнего. Погребён он в Вологде, на Лазаревском-Горбачёвском кладбище, рядом с братом Петром Ивановичем. Прошу моих детей и потомков чтить и помнить Николая Ивановича и его могилу». |
| В конце второй мировой войны благодаря фронтовым успехам Красной армии увеличилось число сторонников перехода в юрисдикцию Московского Патриархата среди рус. эмигрантов. В 1945 г. миссия в Пекине воссоединилась с Патриаршей Церковью. Миссионеры, к-рые получили политическую и материальную поддержку со стороны СССР, надеялись на дальнейшее развитие Православия в Китае. Важнейшая роль, по мнению архиеп. Виктора (Святина), должна была быть отведена мон-рям: «Только через монастырь и возможно удовлетворить все нужды православного населения в Китае. При монастырях обязательно должна существовать всегда высшая миссионерская школа, в которой подготовлялись и воспитывались бы в строго православном церковном духе будущие пастыри и веропроповедники Китая». В июле 1950 г. архиеп. Виктор прибыл в Москву для участия в заседании Синода по вопросам Российской миссии в Китае. В докладе Синоду 20 июля архиеп. Виктор отмечал: «Период с 1918 по 1945 год - это период упадка дела миссии и время развития церковно-общественной чисто русской деятельности в Китае». Начальник миссии просил назначить нового молодого наместника в мон-рь, видя в этом залог развития церковно-воспитательной и миссионерской работы. Осенью 1950 г. архиеп. Виктор рукоположил во священников неск. китайцев - Иоанна Ду, Михаила Ли, Никиту Ли, Аникиту Вана и Иоанна Ло. К 1955 г. в Пекинской епархии насчитывалось уже 17 священников-китайцев. Во диаконов были рукоположены Фалалей Мао, Пинна Ду, Николай Чжан и Антоний Шуан. В рапорте патриарху Московскому и всея Руси Алексию I (Симанскому) от 16 февр. 1951 г. архиеп. Виктор представил к хиротонии настоятеля Успенского кафедрального собора в Пекине архим. Василия (Шуана). Однако развитие Православия в Китае в сложившихся исторических условиях встретило множество препятствий, и в 1954 г. Советское правительство закрыло миссию в Пекине, а рус. духовенству вскоре предписало покинуть территорию Китая. Рядом с советским посольством в переделанном жилом доме был открыт Успенский храм Китайской автономной Православной Церкви , просуществовавший до 1964 г. ( Горбачёв, Манакова. 2013. С. 99). Территория П. м. была передана под посольство СССР. Летом 1956 г. все монастырские учреждения и предприятия (школа, типография, молочная ферма и проч.) были переданы кит. властям и позднее снесены при строительстве советского посольства. Монастырский корпус был приспособлен под хозблок посольства, в 1957 г. бывш. монастырский Успенский храм переоборудован под гараж, а храм Всех св. мучеников разрушен. |
| говорится, что в 1939 г. в " Тульской епархии к обновленчеству склонялось 80% приходов епархии " . В работе А.И. Кузнецова " Обновленческий раскол в Русской Церкви " приводятся сведения на январь 1927 г. (после массовых обращений из обновленчества), согласно которым Тульская епархия опережает остальные епархии Центральной России по количеству обновленческих приходов (63,9 %; для сравнения: Нижегородская, Тверская и Пензенская - по 1, 5 %, Рязанская - 1,6 %, Московская - 8,5 %). Информацию о тульском обновленчестве приходилось встречать и в некоторых других местах (вероятно - у Шкаровского), но сейчас не имею возможности уточнить. Предполагаю, что ценная информация по этой теме содержится в канд. диссертации свящ. Павла Брылева " История Тульской епархии (новейший период) (1998), но с ней познакомиться пока не удалось. Работа есть в библиотеке МДА. Олег, Тихвин 13 января 2011г. 23:48 Уважаемая редакция! Скажите пожалуйста, скоро ли будет опубликовано обещанное продолжение статьи А.Горбачёва? иерей Василий Писцов 21 января 2011г. 19:36 Интересующимся историей тульского обновленчества могу дать небезинтересные подробности (хотя конечно многие знают, возможно): Знакомясь с обновленческой периодикой столкнулся с таким журналом: Тульские епархиальные ведомости. Тула . 1924(1-5), 1925(1-7), 1926(1-10), 1927(1-9), 1928(1-6) Шифр в РГБ: XX 97/40 Номеров много, жизнь обновленческих приходов прослеживается по нему весьма неплохо (с поправками на ориентацию журнала и тогдашнюю цензуру). Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| И вот теперь, в праздник Покрова Богородицы 1990 года Патриарх Алексий II добился разрешения совершить здесь первую после революции Божественную литургию. Началась борьба за возвращение собора, в 1991 году Святейший добьётся того, что Василий Блаженный станет считаться в совместном пользовании Церкви и Государственного исторического музея. В те октябрьские дни президент СССР Горбачёв и Верховный Совет издали, наконец, закон о свободе совести и религиозных организациях, в разработке которого Святейший принимал самое деятельное участие и как Предстоятель Церкви, и как народный депутат, коим он по-прежнему оставался, несмотря на своё резко ухудшившееся отношение к участию религиозных деятелей в политике. Вопрос о свободе совести — понятие, возникшее в Европе во времена Реформации, когда нужно было закрепить право не быть католиком. Французы во время своей так называемой «Великой буржуазной революции» шагнули дальше, заявив в Декларации прав человека и гражданина от 1789 года, что «никто не может быть преследуем за свои убеждения, даже религиозные, при условии, что их обнародование не угрожает общественному порядку». Слова «даже религиозные» здесь весьма красноречивы. С тех пор все законы о свободе совести являлись уступкой, которую безбожные правительства делали верующим гражданам. В СССР такого закона не было вообще. В 1918 году большевики приняли декрет об отделении Церкви от государства и — баста. И вот, наконец, через семьдесят два года атеистическая власть снизошла, признала, что Русская Православная Церковь может иметь правовую основу для своей деятельности и правоспособность юридического лица, что граждане имеют право «на беспрепятственное исповедание религии и исполнение религиозных обрядов, а также социальную справедливость и равенство, защиту прав и интересов независимо от отношения к религии». Отныне можно было, не опасаясь новых гонений, «единолично или совместно с другими исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, выражать и распространять убеждения, связанные с отношением к религии». Родителям разрешалось «воспитывать своих детей в соответствии со своим собственным отношением к религии». Нельзя теперь было принуждать кого-либо «к исповеданию или к отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, религиозных обрядах и церемониях». Отныне гражданин вправе был в официальных документах указывать или не указывать, как он относится к религии и какую религию исповедует. |
|
|
