И в своем изгнании великий святитель прилагает всяческое попечение, чтобы свет христианства распространялся среди язычников, особенно же он заботится о проповеди Евангелия в Финикии. Он воодушевляет миссионеров на предстоящие им подвиги, дает им руководственные указания, сам материально поддерживает апостольскую миссию, употребляет все усилия к тому «чтобы то, что уже сделано, оставалось прочно навсегда, а к этому прибавлялись бы все более и более значительные приращения». 44 «Я уверен, – пишет он пресвитеру Николаю, – что ты все сделаешь и употребишь все усилия, чтобы наполнить Финикию доблестными тружениками, находящихся уже там, утверждая еще более, чтобы они не возвращались оттуда, бросив тамошние дела, а между тем по близости к себе выискивая новых людей и высылая их туда с полным усердием». 45 Пресвитеру Констанцию дает наставление: «Не прекращай своего попечения ни о Финикии, ни об Аравии, ни о церквах на востоке… Пиши… нам, сколько построено в каждый год церквей, сколько святых мужей препровождено в Финикию и был ли какой успех». 46 Пресвитеров и монахов, проповедующих в Финикии, он настоятельно убеждает продолжать свое апостольское дело, чтобы «прекрасное здание не разрушилось, чтобы столько трудов не погибло без пользы и возделанная… почва не пропала даром». 47 «Стойте крепко, – пишет он им, – держитесь. У вас ни в чем не будет недостатка и теперь, и я приказал доставлять вам одежду, обувь и все нужное для содержания братии, в том же изобилии и с тою же щедростью, как доставлялось прежде. И если уже мы, находясь в таком горьком и бедственном положении и живя в пустынном Кукузе, до такой степени заботимся о ваших делах, то тем более вам, при полном изобилии всего в отношении, разумеется, необходимых потребностей, должно исполнить с своей стороны все надлежащее». 48 Судя по письму св. Златоуста к пресвитеру Руфину проповедь в Финикии была сопряжена с большими опасностями: «много монахов было частью ранено, частью даже убито». 49 Изгнанник–святитель печется и о миссионерстве в Персии, и среди готов, стараясь, чтобы на место умершего епископа Унилы, готам был поставлен подобающий достойный его преемник. 50

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

Неужели во всей вселенной не найдется ни одного милосердного Самарянина, чтобы прекратить ее?! Ведь погибает не грешная Россия, а святая правда!..» 3065 . §2. Статьи о положении Православной Церкви в России и в сопредельных государствах С марта 1922 г. по декабрь 1923 г. в русской зарубежной и иностранной печати появилось двенадцать статей Глубоковского, посвященных положению Православной Церкви в России и на «окраинах», причем более половины из них – на страницах английской печати 3066 . 22 мая 1923 г. Глубоковский сообщал в Киев епископу Василию (Богдашевскому) : «В Англии очень интересуются русскою церковью и просят у меня для печати сведений. Будьте добры набросать очерк православной церкви на Украине и прислать мне, а я опубликую его по-английски. Сам печатаю в Лондоне очерки русской ц[еркви] после революции тоже по-английски» 3067 . Весною 1923 г. Глубоковский упоминает в переписке о подготовке им книги о положении Русской Церкви после октябрьского переворота 1917 года и о планах издать ее в Лондоне по-английски. Он просил А. И. Соболевского помочь «новейшим материалом и правильным освещением» 3068 . По всей видимости, с подобною просьбой Николай Никанорович обращался и к другим корреспондентам из России, с которыми вел переписку. В 1924 г. в журнале «The British Weekly» Глубоковский опубликовал небольшую заметку – «Labor, Socialism and the Russian Orthodox Church» 3069 – письмо редактору журнала, датированное в русском оригинале: «София (Болгария), Университет. 1924, I, 14 (27) – воскресенье» и представляющее, по словам самого Глубоковского, «опровержение лживых заявлений со стороны вождей рабочей партии в Англии о русской православной церкви в анкете на тему «Socialism and Christianity " " 3070 . В том же 1924 г. на страницах «The Church Times» 3196 от 25 апр. С. 476) появилась заметка Глубоковского «Estonia and Russia», в форме письма редактору еженедельника «с опровержением клеветы на Россию г-жи Aino Kallas» 3071 в ее статье, напечатанной в том же еженедельнике 7 марта.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

391 Prof. Ad.Harnack, Lukas der Arzt, S. 152: „Lukas ein Meister in der Nachbildung von Stilarten gewesen ist“. 398 Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 409: „Die Rede zu Milet ist somit hochst wahrscheinlich eine authentische Rede, soweit von der Authcntie kurzer Referate die Rede sein kann“. 399 Prof. James Moffatt, An Introduction, p. 305: „of the later speeches, that at Miletus is probabby nearest to a summary of the original words of Paul». 401 См. и Prof. Ad. Harnack: Die Aposteigeschichte, S. 181; Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 58, 60–62 403 См. у проф. Ф. И. Мищенко, Речи св. Ап. Петра в книге Деяний Апостольских, Киев 1907, и ср. об этой диссертации в «Богословском Вестнике» 1911 г., 1, 2, 4, 5,7–8, стр. 364–379, 754–771, 221–239, 467–492 „критические замечания» проф. М. Д. Муретова , а равно е г о ж е Древне-еврсйские молитвы под именем Апостола Петра с приложениями: о литературных особенностях творений Ап. Петра и о значении термина καθολικ ς“, Св. Тр. Сергиева Лавра 1905. 405 См. Ф. И, Мищенко, стр. 349: „Мы видим между речами Ап. Петра в Деяниях и посланиями его удивительное совпадение в основных пунктах и духе учения. Как в речах Деяний, так и в посланиях веет один дух, господствует одно направление. Читая речи, мы находим в сущности те же воззрения, что и в посланиях. Одно только можно дать естественное объяснение такого поразительного сходства в учении – это то, что автор посланий должен был произнести и те речи, которые изложены в Деяниях. На наш взгляд внутреннее содержание речей дает убедительное даказательство принадлежности их по содержанию Ап. Петру». 406 См. Ф. И. Мищенко, стр. 350: „В изложении речей, сь одной стороны, выступают особенности, чуждыя оригинальному стилю Дееписателя, и большею частью отвечающие характеру Ап. Петра и иногда прямо повторяющиеся в его писаниях. С другой – чрез все речи в равноймере проходят обороты и выражения, несомненно принадлежащия перу св. Луки“. 409 Специально о ней см. трактат К. В. Орлова, Речь сз. Первомученника Стефана: ея общий характер, задача и содержание в .Богословском Вестнике» 1900 г., 9 и 10, стр. 1–27, 167 – 88. Ср. еще у проф о. Д. И. Богдашевского (архиеп. Василия), Опыты по изучению Свящ. Писания Н. 3., вып. II, стр. 15–16.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Но обратимся къ самому ответу проф.Тареева. «Мое изъяснение и того и другого места (т.е. Ин.8:44 и Ин.10:12,13 ) критик находит «ненатуральным» (стр. 447. 449). Было бы весьма интересно узнать от проф.Богдашевского, что он разумеет под «натуральностью» экзегесиса, так как у ученых комментаторов нет обыкновения называть тот или другой экзегесис таким термином». Видно, что г. Тареев мало знаком с комментариями, если говорить, что ученые экзегеты не пользуются термином «натуральное толкование». А если он держится того взгляда, что нет ни ненатурального, ни натурального экзегесиса, ни ясного, ни неясного толкования, ибо что для одного натурально, то для другого искусственно, или что для одного ясно, то для другого темно, то оспаривать этот релятивизм профессора мы не намерены. Быть может, он лучше нас поймет, если мы скажем, что его толкование данных мест парадоксально. Но тогда он будет интересоваться, что такое парадоксальное толкование, и очутится в положении известного метафизика басни Хемницера. Профессор Тареев обличает нас, далее, в том, что мы исказили его мысль и в таком искаженном виде подвергли ее критике, – «прием самый употребительный, но неприглядный». В чем же именно мы исказили мысль г. Тареева? В том, будто бы приписали ему утверждение, что глагол σκορπζειν не имеет значения «разгонять», а затем, исказивши так мысль автора, указывали примеры такого значения глагола. Но это явная на нас клевета. И мы говорили не об общем значении глагола σκορπζειν, а о его употреблении в Новом Завете. Мы не сомневались и теперь не сомневаемся, что проф.Тареев знает на основании словарей общее значение σκορπζειν: «разгонять» и «расточать», но он, повторяем, не знал, что σκορπζειν имеет в Новом Завете значение «разгонять». Ведь и теперь проф.Тареев настаивает, что в Ин.16:32 σκορπζειν принадлежит общее неопределенное значение. Где же, после этого, σκορπζειν, по его мнению, означает в Новом Завете «разгонять»? Мы говорили, что если при σκορπζειν стоит accusativus (точнее accusativ. лица), то этот глагол означает: «рассеевать», «разгонять», и сделали в подтверждение этого ссылку на Пс.17 (18), 15; 2Цар.22:15 и Ин.16:32 . А проф. Тареев нам возражает: «вот блудный сын расточает имение свое (διεσκρπισεν τν οσαν ατο), управитель расточает имение хозяина (διασκορπζων τ πρχοντα ατο)! Но поймите, почтенный профессор, что мы определяем значение σκορπζειν, а не διασκορπζειν; ваша ссылка на Лк.15:13 и Лк.16:1 явно здесь непригодна. Не говорим о том, что опущена из внимания наша ссылка на Ин.16:32 , при внушительном нам замечании: «ссылается на единственный ветхозаветный пример Пс.17:15 = 2Цар.22:15 . Вот разительный пример поспешных обобщений».

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

Весьма интересно разъяснение проф. Тареева, почему в Ин.10:12 нужно придать σκορπζειν именно значение «расточать», «растеривать». Вот это разъяснение. «Частный оттенок в употреблении глагола зависит не от этого (т.е. не от стоящего при σκορπζειν accusat., как утверждаем мы), а от контекста, от того, с каким подлежащим он сочетается. В нашем тексте важно определить, какое подлежащее при σκορπζει τ πρβατα: пастух или волк. Чтобы определить это, мы обращаемся к употреблению глагола в других новозаветных местах (а раньше, заметим, г. Тареев против нас писал: «не но употреблению в Новом Завете я употреблял значение глагола, а именно говорил о его употреблении в Новом Завете»), и находим более или менее устойчивое сочетание с подлежащим: домоправитель, хозяин. Это дает нам обоснованную возможность и в нашем тексте относить глагол к подлежащему: пастух, а не волк». Как видим, из того, что в других местах Нового Завета σκορπζειν более или менее устойчиво соединяется с субъектом: домоправитель, хозяин, проф.Тареев заключает, что и в Ин.10:12 при σκορπζει подразумевается μισϑωτς, а не λκος. Логика замечательная!... Ведь, пастух, по мнению профессора экзегета, есть хозяин овец... Переход естественный, натуральный!.. Руководясь такой логикой, можно, пожалуй, сделать, при данных посылках, переход и к λκος, потому что и домоправитель, хозяин, может, по своим качествам, приближаться иногда к хищному λκος. И откуда, спрашивается, г. Тареев заключил о более или менее устойчивом сочетании в Новом Завете σκορπζειν с подлежащим: домоправитель, хозяин. Прямых мест такого рода в Новом Завете нет, и только, выходя из того явно искусственного соображения, что расточение предполагает обладание, а обладатель есть домоправитель, хозяин, можно привлекать Мф.12:30 ; Лк.11:23 и 2Кор.9:9 . Каждому «непосредственно очевидно», что в первых двух местах субъектом является человек, враждебно относящийся ко Христу («расточает», т.е. расточает жатву Христову), а в третьем – праведник. Прямее было бы сказать, что если в трех местах Нового Завета σκορπζειν имеет значение «расточать», то такое же значение ему принадлежит и в четвертом месте, т.е. в Ин.10, 12 («расточает», «растеривает» – значит пастух, а не волк). Но слабость этой аргументации сразу же была бы очевидна, а потому она и запутана. И здесь, очевидно, проф. Тареев имеет в виду не только глагол σκορπζειν, но и διασκορπζειν. Но из 9 мест Нового Завета, где употребляется διασκορπζειν (διασκορπζεσϑαι): Мф.25:24, 26, 26:31 ; Мк.14:27 ; Лк.1:51, 15:13, 16:1 ; Ин.11:52 ; Деян.5:37 , в пользу проф. Тареева говорит только три: Мф.25:24, 26 ; Лк.16:1 , а Лк.15:13 можно привлекать только при отождествлении блудного сына, расточившего свое имение, с хозяином, домоправителем. Такой характер имеетъ «обоснованная возможность» относить σκορπζειν в Ин.10:12 к пастуху, а не к волку. Ср. и Лк.1:51 : Бог , высочайший Домовладыка, διεσκρπισεν περηφνους.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

Вся эта «сокрушительная» для консерваторов аргументация есть плод какого то недомыслия со стороны г. Тареева. Неужели наш критик не замечает, что в буквальный древне-славянский перевод он влагает ту мысль, какая ему желательна и какая в нем вовсе прямо не дана? Неужели не замечает?.. Проф. Тареев явно путает: древне-славянский перевод является несокрушимой опорой то для его объяснения, то для его перевода. А, ведь, есть же различие между объяснением и переводом. «Яко ложь есть и отецъ его». Ни откуда не видно, что «яко» не имеет здесь кавзального значения, и это «непосредственно очевидно» только для нашего критика, приступающего к толкованию древне-славянского перевода с известной уже предзанятой мыслью; ни откуда не видно, что «ложь» (т.е. лживый, лжец) в древне-слав. переводе есть предикат, а «отец его» – субъект речи: это опять своеобразное толкование. Этим своим толкованием проф. Тареев так увлекся, что даже опускает «есть» (в Новом Завете митроп. Алексия, как и в Остром. и Миросл., читается: «ложь есть и отец его») и прямо заявляет, что древне-славянский перевод означает: «что лжив и отец его». Вся эта сокрушительная для нас консерваторов аргументация г. Тареева походит на следующую: несокрушимую основу для своего объяснения Ин.8:44 я нашел в греч. тексте, где стоит: «τι ψεστης στι κα πατρ ατο». Ничего не преувеличиваем!... А вот что сокрушительно, действительно сокрушительно, для проф. Тареева, и тут уже никакое его хитросплетение не поможет: в Новом Завете св. м. Алексия стоит: «зане ложь есть и отец его» (стран. 46). Неужели «зане» не имеет кавзального значения, и можно ли после этого давать древне-славянскому переводу данного места то толкование, какое находим у нашего критика?... Вся аргументация проф. Тареева разрывается, как паутина. Выходит, что он допустил здесь крупный недосмотр, а, быть может, что-нибудь и большее. Для него является положительным открытием, сообщенным ему другими, что в древне-славянских переводах стоит: «отец его», а между тем это чтение отмечено и в Синодальном издании: «Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа на четырех языках».

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

Каждому, и не читающему дальше статьи, «непосредственно очевидно», что понятию «неверность» (неправедность) г. Тареев ухитрится придать какой-то особенный здесь смысл. Какой же именно? Заметивши, что οκονμος τς δικας и μαμωνς τς δικας нужно переводить: «домостроитель неверный (неправедный)» и «богатство неверное (неправедное)» и что τς δικας должно быть объясняемо одинаково в применении к управителю и в применении к богатству, – при чем в объяснении нужно идти от известного к неизвестному, от образа к обозначаемому, т.е. от управителя к богатству, – автор разъясняет, что «управитель неверный» – это управитель, «не оправдывающий доверия господина, не верный интересам имения, которое ему было вверено». А в приложении к богатству, – не к лицу, как управитель, а к вещи, – τς δικας получает такой смысл: «богатство неверное, т.е. интересам которого оказывают неверность, которое расточают? Но лучше, по мнению Тареева, τς δικας при μαμωνς передать так: «богатство неверности, мамона неверности (=неверность богатству)». «Управитель – неверный, так как не соблюдает интересов имения, не приумножает его, расточает, и богатство есть мамона неверности, так как (?) не соблюдают его интересов, расточают его». «Притча научает: как неверный управитель был догадлив в своем роде, так мы должны приобретать себе вечные обители мамоной неверности, т.е. неверностью интересам богатства». Не завидуем мы этой логике проф.Тареева, безмерно превосходящей «логику учебников». Вот соотношение понятий, указываемое нашим критиком: богатство неверное=богатство неверности=неверность богатству. Не хитросплетение ли это?.. Какой, спрашивается, genitiv. τς δικας? Так как вместо «неверность» можно поставить: «неправедность» или «небрежность», «нерадивость», то получаем: «богатство неправедное»=«богатство неправедности»=«неправедность (с нашей стороны) в отношении к богатству; или: «богатство небрежное=«богатство небрежности»=небрежность наша к богатству». И после этого г. Тареев просит нас разъяснить, что такое натуральное толкование!..

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

Подобного толкования τς δικας никто никогда не проводил и, мы уверены, никто и не будет проводить. Что получается, если данный способ изъяснения проф.Тареева применить к однородным по строю выражениям, напр., πλοτος (τ πλοτος) τς δξης? Получается не «богатство славы», т.е. полнота славы, а «слава (с нашей стороны) богатству»... Мамона неправды может означать богатство неправедное (т.е. обманчивое), или богатство, стяжанное неправдою, или богатство, ведущее к неправде, – с которым растет, умножается неправда, но – никогда не может иметь значения: «неверность (с нашей стороны) богатству», его интересам. Тут никакое упорство не должно иметь места. В словах: «похвали господин домостроителя неправедного, яко мудре сотвори» сила речи падает не на слове «неправедного», а – «яко мудре сотвори»: похвалил, при его неверности, или не смотря на его неверность, за его догадливость, подражать которой в методике действования должны христиане. Свое явное хитросплетение г. Тареев думает оправдать свойственной Евангелию «смелостью мысли», «свободой переходов», «следующих логик идей, а не логик слов». Вот «смелый» переход, по мнению Тареева, от Лк.16:9 к Лк.16:10 : «приобретайте себе друзей неверностью богатству... верный в малом и во многом верен» и пр. Идея такая: неверность богатству есть высшая верность Богу». Понимайте, как знаете!... Это, видите ли, «смелость переходов»!... Только что была речь о неверности богатству, а далее следует: «верный в малом (т.е. верный в богатстве земном) и во многом (т.е. в благах вечных) верен». Г. Тареева с его презрением к «дешевому благочестию» и «логике учебников» ничто не смущает. Он не изъясняет нам Евангельский текст, а явно насилует его, применительно к своему «своеобразному» толкованию. Каждому «непосредственно очевидно», что, при указанном понимании μαμωνς τς δικας г. Тареев встречался с необыкновенной трудностью, какой нужно придать смысл ν τ δκ μαμων в Лк.16:11 . Но он преодолевает эту трудность легко, со свойственною ему «смелостью переходов».

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

Как видно, приведенное толкование страдает большей неопределенностью. Во-первых, без всякого основания γασται понимается в смысле нравственного освящения, а γι στιν – в значении благодатного освящения, тогда как оба выражения имеют несомненно один смысл. Во-вторых, произвольно придается словам γι στιν значение будущего, и при том несомненного будущего, тогда как на эту несомненность ничем в тексте не указано, и сам автор отказывается от своего толкования, когда прибавляет, что святость могла быть настоящим свойством тех детей смешаннаго брака, которые были крещены. В-третьих, автор совершенно ненатурально (следуя, быть может, Hardy, Le Baptême des enfants, 1882) истолковывает πε ρα – «иначе бо» и дал в смысле второго самостоятельного практического основания для предшествующей мысли Апостола (ст. 13:14); на самом деле слова эти служат обоснованием непосредственно предшествующего, выраженного Апостолом с такою силою: «ибо неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим», и относить их к μ φιτω 13 ст. будет явным произволом. И нельзя не заметить, сколько предположений, при своем толковании, нагромождает автор: «а теперь – при вашей совместной согласной жизни, они (т.е. дети) святы, т.е. благодатное освящение их вполне обеспечено христианским влиянием верующего супруга, при отсутствии противодействия супруга неверующего, нравственное влияние которого на детей не могло идти в данном случае, при некоторой освященности самого неверующего, в разрез с влиянием христианским». Но это «отсутствие противодействия», «некоторую освященность» опять в тексте рассматриваемого места нет никакого указания и все это свободно примышляется. О.Бургов вооружается против весьма распространенного, и в древнее, и в новое время, так называемого ритуального понимания данных слов Апостола, которое придает γασται значение: «не нечисть», «не оскверняется», а γι στιν изъясняет в смысле: «не нечисты». «Простое категорическое указание Апостола – говорит автор – что в брачном общении верующего супруга с неверующим нет и не может быть нечистоты, не могло иметь значения основания для предшествующей мысли Апостола». 9 Этим своим категорическим, заявлением и довольствуется автор, ни чем его не подтверждая. А в действительности затруднение коринфян именно в том и состояло, не оскверняется ли христианский супруг, продолжая свое брачное общение с неверующим супругом, – язычником, или иудеем, – не нечист ли такой брак, и это именно затруднение и разрешает св.Апостол, указывая на чистоту смешанных браков. «Ритуальное» понимание данных слов наиболее, по-нашему мнению, оправдывается текстом; κϑαρτα показывает, что γασται и για нельзя понимать в строго буквальном смысле. Необходимо только это понимание восполнить насколько возможно, внутренним моментом.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

Необходимо укреплять идеальные основы жизни. Нужно беспочвенный космополитизм заменить здоровым национальным началом. Всячески нужно прояснять исторические основы христианства и его влияние на жизнь человечества. Художественные пошлости социал-демократической утопии должны быть всячески устраняемы. Факт ужасающий, что рабочие на бывшем недавно съезде против алкоголизма открыто вооружались против религии и нравственности, как факторов народного оздоровления. Вот плоды социал-демократических идей! На место слова гнилого нужно дать слово здоровое, имеющее в виду назидание ближнего. Народ жаждет духовного хлеба, но его мнимые радетели вместо хлеба часто дают камень в форме разных безбожных и безнравственных листков и брошюр. Покаянные слезы некоторых из наших интеллигентов, которые они принесли в сборнике „Вехи“, есть без сомнения утешительный факт, говорящий о духовном отрезвлении, и разобщение интеллигенции от народа, его верований, чаяний и упований, быть может, начинает постепенно сглаживаться. Мы уже раньше говорили, что с особенной заботливостью нужно относиться к нашим детям и нашему вообще юношеству. Религиозно-нравственное воспитание должно быть положено во главу угла; добрая закваска будет давать себя чувствовать на всю жизнь. Ныне школа жалуется на семью, а семья – на школу, и есть, бесспорно, основания для жалоб. Школа не должна, конечно, разрушать того хорошего, что дала семья, но и семья не должна думать, что с отдачею детей в школу ее роль окончилась и все недостатки детей взваливать только на школу. Между семьей и школой должно быть взаимное содружество; основы религиозно-нравственного воспитания полагаются несомненно в семье. Вера, как психологическое явление, имеет самостоятельное значение и ничем другим не может быть заменена. Вера христианская есть акт благодатный. Некоторые из верующих стали неверующими,– по указанной нами раньше причине. Но еще чаще неверующими бывают потому, что никогда не веровали, никогда не пережили и не перечувствовали сладостного акта веры.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bogdas...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010