| Так некогда масса, восклицавшая – осанна Сыну Давидову, кричала спустя несколько дней – распни Его. – Побивали Павла, а не Варнаву, вероятно, потому, что Павел был начальствующий в слове (ст. 12), сильный проповедник и главный враг разъяренных иудеев. Что прибегли именно к этой казни – побитию камнями, это указывает, что инициатива была в руках именно иудеев, у которых была в употреблении эта казнь. – Об этом, вероятно, побиении камнями вспоминает апостол во втором своем послании к Коринфянам ( 2Кор.11:25 ). – Ученики собрались около него: или для его погребения, так как он вытащен был из города и брошен вероятно на съедение зверям и птицам, или вообще посмотреть, что с ним. Вероятно, во время самого мятежа, когда Павла побивали камнями, ученики скрывались, чувствуя себя не в силах противостоять мятежной толпе и опасаясь своим присутствием еще более воспламенить мятежные страсти, и – вот по утишении мятежа, когда Павел как мертвый выброшен был за город, они из чувства глубокой скорби о своем учителе собрались около него. – Он встал и пошел в город: без сомнения это укрепление телесных сил Павла, которого сами враги его считали уже умершим, есть действие чудесное, только дееписатель говорит прикровенно говорит о его чудесности в самой краткости выражения. Чудная при сем и твердость духа у апостола: он возвращается опять в город, в котором только что побили его камнями, до смерти, как полагали побивавшие (ср. Злат.). – В Дервию: см. прим. к ст. 6. 21. Проповедав Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, 22. Утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере, и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. 23. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом, и предали их Господу, в которого уверовали. Приобретши довольно учеников: в Дервии проповедь Павла и Варнавы была благоуспешнее или по крайней мере благополучнее, чем в Листре; здесь они не подвергались гонению со стороны иудеев и – приобрели учеников довольно. |
| Тогда как в других христианских общинах, оставшихся фактически без вдумчивого духовного попечительства, возникало много вопросов и споров. Вот почему по некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. Варнава с радостью принял данное предложение, ему тоже дороги были все те люди, с которыми он когда-то имел счастье общаться и воздавать хвалу Единому Богу. Но тут, братья и сестры, как мы слышали с вами сегодня из Апостольского чтения, между апостолами Павлом и Варнавой произошло разногласие: Варнава хотел взять с собой Иоанна, называемого Марком, но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. И далее автор Деяний пишет: Отсюда произошло огорчение, так что ониразлучились друг с другом. Примечательное выражение употребил апостол Лука, описывая данное событие. Произошло огорчение — не ссора, не вражда, не раздор или духовное нестроение, а чисто человеческое чувство, приведшее к разлучению. Святитель Иоанн Златоуст пишет об этом так: «И в пророках мы видим различные характеры и различные нравы: например, Илия строг, Моисей кроток. Так и здесь Павел более тверд. Мне кажется даже, что и разделение произошло у них по согласию и что они сказали друг другу: так как я не желаю этого, а ты желаешь, то, чтобы нам не ссориться, разделимся по разным местам. Таким образом, они сделали это, совершенно уступая друг другу. Варнава хотел, чтобы оставалось мнение Павла, и потому отделился; также и Павел хотел, чтобы оставалось мнение (Варнавы), и потому делает то же и отделяется. О, если бы и мы разделялись друг от друга таким же образом и для того, чтобы идти на проповедь! И врагами ли они расстались? Нисколько! ибо и после того Павел в посланиях своих упоминает о Варнаве с великими похвалами (см. 2 Кор.8:18). Все это происходило по устроению Божию». Апостол Павел желал поступить справедливо, учитывая отступление Иоанна-Марка в Памфилии и связанные с ним в прошлом переживания. |
| Только мы сами, по греховной воле своей, способны отдалиться от Бога, когда грешим, когда творим беззакония, когда ленимся молиться и ходить в храм Божий. Кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек, — обещал Господь. В учении Христовом заключена неизреченная надежда на блаженную вечность. Сердце верующего человека всегда преисполнено радости и веселья. И эта радость не сравнима ни с какой земной радостью. Эта радость не о пище и питие, не о богатстве и человеческой славе. Это — радость духовная, радость о Господе нашем Иисусе Христе, о благости и человеколюбии Его, ибо, по словам святого апостола Павла, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.5:1 ). Пусть же радость эта, преисполненная Божией благодати, озарит наши души благословенным восторгом ожидания небесной славы и вечного блаженства. Последуем же словам апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо это есть воля Божия во Христе Иисусе о вас (ср. 1 Фес.5:16–18). Аминь. Христос воскресе! Слово 66. О проповедничестве и послушании. Во вторник 5й седмицы по Пасхе (по Апостольскому чтению) Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. ( Деян.13:3 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Христос воскресе! Ни одно дело на земле не совершается без воли Божией. Просто одни люди это знают и понимают, а другие — не осознают по неведению или отрицают по неразумному противоборству. Сегодня в Апостольском чтении (см. Деян.12:25-13, 12 ) мы слышали о том, как были призваны на служение Богу апостолы Варнава и Савл (Павел) и как обратился в истинную веру муж разумный римский проконсул Сергий Павел. Когда апостолы Варнава и Савл, успешно выполнив порученное им, вернулись из Иерусалима в Антиохию, в местной христианской общине были некоторые пророки и учители, которым был глас Духа Святого по поводу дальнейшего служения Варнавы и Савла. По Божией милости, даром пророчества и учительства, то есть духовного наставничества, обладали избранные, угодные Богу праведники. |
| Язычникам надлежит услышать слово Божие, но то не от нас, а от вас зависит, что они должны будут услышать прежде вас» (Злат.). Что такое действие их не самовольное и не несообразное с божественным планом спасения мира, в доказательство сего апостолы указывают на повеление Господа (Бога), изреченное еще чрез пророка Исаию ( Ис.49:6 ). В означенном месте речь Божия обращена к Рабу Иеговы – Мессии (см. прим. к Мф.12:18 и д. и Деян.3:13 ), и говорится, что Он будет, по своем явлении на земле, светом для язычников, т.е. что учением Его и о Нем просветятся не только иудеи, но и язычники (см. прим. к Мф.4:13–16 ), и что Он будет во спасение до края земли, т.е. верой в Него могут достигать спасения не только иудеи, но по всей земле до краев ее живущие люди, язычники (ср. Феофил. и Злат.). Это ясное определение Божие, которого однако же иудеи, читающие пророков каждую субботу, не понимают правильно, апостолы считают заповедью им Божией, так как всякое определение Божие есть заповедь (в обширном смысле) человеку к исполнению. Апостолы не ссылаются здесь на заповедь самого Господа Иисуса – учить все народы ( Мф.28:19 ), потому что для неверующих иудеев указание это не имело бы силы, тогда как указание на слово пророческое могло иметь для них полную силу. Нет сомнения, что после такого решительного слова к неверовавшим иудеям апостолы оставили их синагогу. 48. Язычники, слыша сие, радовались и прославляли слово Господне, и веровали все, которые были предуставлены к вечной жизни. 49. И слово Господне распространялось по всей стране. 50. Но Иудеи, подстрекнув набожных женщин, и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву, и изгнали их из своих пределов. 51. Они же, отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию. 52. А ученики исполнялись радости и Духа Святого. Следствием деятельности Павла и Варнавы в Антиохии писидийской было расположение к проповеди евангельской язычников и ожесточение иудеев. – Язычники, собравшиеся слушать слово Божие из уст Павла (ст. 44), вместе с которыми разумеются, вероятно, и прозелиты, слыша сие, т.е. |
| Иногда его путают с произведением первого столетия, «Посланием [псевдо-]Варнавы» (ок. 70 — 90 по P. X.), которое не имеет с ним ничего общего (Slomp, 37–38). Во встречающихся упоминаниях этого произведения мусульманские ученые по недоразумению видят подтверждение для своей ранней датировки Евангелия. Мухаммад Ата ур-Рахим путает эти два произведения и поэтому ошибочно заявляет, будто бы Евангелие было в обращении во втором и третьем столетии. Это странная ошибка, поскольку он же отмечает, что данные две книги фигурируют в списке «Шестидесяти книг» по отдельности и обозначены там как «номер 18: Послание Варнавы» и «номер 24: Евангелие от Варнавы». Рахим даже упоминает название «Послание Варнавы» в качестве доказательства существования «Евангелия от Варнавы» (Ata ur-Rahim, 42–43). Кое-кто ошибочно полагает, что ссылка на используемое Варнавой Евангелие, встречающаяся в апокрифических «Деяниях Варнавы» (до 478), относится именно к Евангелию от Варнавы. Однако это заведомая ошибка, что и видно из следующей цитаты: «Варнава, развернув свиток Евангелия, которое мы получили от Матфея, его сотоварища , начал учить иудеев» (Slomp, 110). Намеренно опуская выделенную нами курсивом фразу, создают впечатление, будто бы речь идет о Евангелии от Варнавы. Содержание Евангелия от Варнавы полностью опровергается свидетельством новозаветных документов первого столетия. Например, утверждения о том, что Иисус не объявлял Себя Мессией и не умер на кресте, абсолютно расходятся со свидетельством документов первого столетия. Собственно, ни один ортодоксальный мусульманин не должен был бы признавать подлинность Евангелия от Варнавы, так как оно явственно противоречит заявлению Корана о том, что Иисус был Мессией. Оно утверждает: «Иисус исповедовался и сказал правду: “Я не Мессия […] Я в самом деле послан к дому Израиля, как пророк спасения; но Мессия должен прийти после меня”» (sects. 42, 48). Коран же неоднократно называет Иисуса «Мессией» [«Христом»] (ср. сура 5:19/17, 76 ⁄ 72 ). |
| Иногда его путают с произведением первого столетия, «Посланием [псевдо-]Варнавы» (ок. 70–90 по Р. X.), которое не имеет с ним ничего общего (Sloinp, 37–38). Во встречающихся упоминаниях этого произведения мусульманские учёные по недоразумению видят подтверждение для своей ранней датировки Евангелия. Мухаммад Ата ур-Рахим путает эти два произведения и поэтому ошибочно заявляет, будто бы Евангелие было в обращении во втором и третьем столетии. Это странная ошибка, поскольку он же отмечает, что данные две книги фигурируют в списке «Шестидесяти книг» по отдельности и обозначены там как «номер 18: Послание Варнавы» и «номер 24: Евангелие от Варнавы». Рахим даже упоминает название «Послание Варнавы» в качестве доказательства существования «Евангелия от Варнавы» (Ata ur-Rahim, 42–43). Кое-кто ошибочно полагает, что ссылка на используемое Варнавой Евангелие, встречающаяся в апокрифических «Деяниях Варнавы» (до 478), относится именно к Евангелию от Варнавы. Однако это заведомая ошибка, что и видно из следующей цитаты: «Варнава, развернув свиток Евангелия, которое мы получили от Матфея, его сотоварища, начал учить иудеев» (Slomp, 110). Намеренно опуская выделенную нами курсивом фразу, создают впечатление, будто бы речь идёт о Евангелии от Варнавы. Содержание Евангелия от Варнавы полностью опровергается свидетельством новозаветных документов первого столетия (см. Новый Завет: историческая достоверность). Например, утверждения о том, что Иисус не объявлял Себя Мессией и не умер на кресте, абсолютно расходятся со свидетельством документов первого столетия (см. Новый Завет: рукописи). Собственно, ни один ортодоксальный мусульманин не должен был бы признавать подлинность Евангелия от Варнавы, так как оно явственно противоречит заявлению Корана о том, что Иисус был Мессией. Оно утверждает: «Иисус исповедовался и сказал правду: «Я не Мессия [...] Я в самом деле послан к дому Израиля, как пророк спасения; но Мессия должен прийти после меня«» (sects. 42, 48). Коран же неоднократно называет Иисуса «Мессией» [»Христом " ] (ср. сура 5:19/17, 76/72). |
| Это воспоминание и в такой форме показывает, что Варнава в то время был еще жив и по прежней своей деятельности был хорошо известен коринфянам. Дальнейшая судьба его неизвестна. Древнейшие сказания говорят о деятельности его не только в Малой Азии и на Кипре, но также в Александрии и в Риме; во всех этих местах он является проповедником Евангелия преимущественно среди язычников и всюду навлекает на себя ненависть со стороны иудеев. По тем же сказаниям Варнава окончил жизнь свою мученически от руки иудеев на о. Кипр, 11 июня 76 г.; но необходимо заметить, что ввиду неясности и противоречий в хронологических указаниях год смерти Варнавы сильно оспаривается 213 , и одни полагают ее до 62 г., другие – ок. 76 г. или даже после 80 г. При таком положении хронологических данных невозможно с уверенностью утверждать, что Варнава не дожил до иерусалимской катастрофы. Из того факта, что племянник Варнавы Марк во время первых уз ап. Павла в Риме был с апостолом языков, ни в каком случае нельзя делать определенного заключения о последовавшей к этому времени смерти Варнавы, так как нет ничего невероятного в том, что Марк мог временно отделиться от Варнавы и при жизни последнего, будучи, например, послан своим дядей в Рим. Если не придают вообще исторической ценности сказаниям о жизни, деятельности и кончине ап. Варнавы, тогда нет оснований настаивать и на том, что при кончине Варнавы присутствовал и Марк, который, по весьма основательным исследованиям (покойн. В. В. Болотов ), умер в 63 г.: он мог пострадать и раньше своего дяди. Так как мнение о ранней смерти ап. Варнавы не обосновывается скольконибудь определенными и убедительными хронологическими данными и так как, с другой стороны, нет ничего невероятного в предположении о смерти Варнавы после разрушения Иерусалима, то по меньшей мере неосновательно искать подтверждения для отрицания подлинности послания в недоказанном факте ранней смерти Варнавы. Представленные сведения об ап. Варнаве нисколько не исключают возможности происхождения от него произведения с таким содержанием и с таким характером, каким отличается рассматриваемое произведение. |
| Даже такая пропагандистка ислама, как Ханиф, вынуждена признать в своей книге, что «подлинность этого произведения не была установлена бесспорно, […] ее считают апокрифическим повествованием о жизни Иисуса». Как утверждает Ханиф, книга «была утрачена для мира на протяжении многих веков, потому что ее третировали в качестве еретического документа», однако для доказательства этого утверждения не имеется и крупицы документальных данных. Как мы уже отмечали, это произведение даже не упоминалось никем вплоть до шестнадцатого столетия. Некоторые мусульманские ученые тоже сомневаются в его подлинности (см. Slomp, 68). Дело в том, что текст содержит такие анахронизмы и реалии средневековой жизни в Западной Европе, которые показывают, что книга была написана не ранее четырнадцатого века. Например, в ней говорится, что юбилейный год бывает каждые сто лет, а не каждые пятьдесят («Евангелие от Варнавы», 82). Папский указ об увеличении периода юбилеев до ста лет вышел в 1343 г. Джон Джилхрист в своем труде, озаглавленном «Происхождение и источники Евангелия от Варнавы» (Origins and Sources of the Gospel of Barnabas), приходит к такому выводу, что «лишь одна версия способна объяснить это удивительное совпадение. Автор Евангелия от Варнавы приводит слова Иисуса о том, что юбилейный год наступает “каждые сто лет”, исключительно потому, что он знал о декрете папы Бонифация». Исследователь добавляет: «но откуда бы автор мог узнать об этом декрете, если он не жил в одно время с этим папой или несколько позже? Это явный анахронизм, заставляющий нас прийти к выводу, что Евангелие от Варнавы не могло быть написано ранее четырнадцатого века по Р.Х.» (Gilchrist, 16–17). Еще один существенный анахронизм состоит в том, что в Евангелии от Варнавы используется текст римско-католической Вульгаты — латинского перевода Библии, выполненного в четвертом столетии. В числе других анахронизмов можно указать: вассала, который обязан отдавать своему господину определенную долю урожая (Евангелие от Варнавы, 122), это пример средневековых феодальных отношений; деревянный винный бочонок (ibid., 152) вместо винных бурдюков, которые были употребительны в Палестине; а также средневековую судебную процедуру (ibid., 121). |
| Варнавы, завернули в льняное полотно и решились, при наступлении дня, бросить его в море. Но Марк родственник Варнавы и некоторые другие из христиан города Саламина воспрепятствовали исполнению этого намерения; они тайно похитили драгоценные останки св. апостола и, вместе с собственноручным экземпляром евангелия Матфея, скрыли их в одной пещере. «Это было», заключает автор рассматриваемого нами сочинения, «в 102 году, в четвертом часу ночи, во второй день недели, в семнадцатый день месяца пайни (mense Payni secundum Aegyptios) по египетскому летосчислению и в одиннадцатый день месяца июня по римскому летосчислению». Это последнее известие об апостоле Варнаве , весьма точно обозначающее не только год, месяц и день, но даже и час мученической кончины св. Варнавы, имеет особенную важность между всеми известиями, находящимися в рассматриваемом нами сочинении и служит предметом споров между критиками и комментаторами послания Варнавы, потому что известием этим, между прочим, определяется вопрос, подлинно или неподлинно послание св. Варнавы. Теперь обратимся к другим апокрифическим сказаниям о св. Варнаве. Кроме «Acta et passio», в «Actis Sanctorum» находится другое специальное сочинение о Варнаве под названием «laudatio sancti Barnabae, auctore Alexandro, monacho Cyprio», т. e. «Похвальное слово святому Варнаве, составленное кипрским монахом Александром». Это сочинение, как видно из его предисловия, написано по побуждению настоятеля того храма, в котором находились мощи св. Варнавы. Подобно всем панегирикам, оно написано весьма высокопарно, с разными преувеличениями и искажениями действительных фактов. Относительно времени происхождения этого сочинения, как и относительно времени происхождения первого сочинения, можно сказать только предположительно. В сочинении подробно говорится об обретении мощей св. Варнавы, которое совершилось во второй половине или даже в конце V века; затем, автор сочинения упоминает об известном заблуждении александрийского патриарха Петра Фуллона, которое сделалось известным в 474 году, и упоминает об этом заблуждении как о таком, которое явилось недавно сравнительно с временем его жизни. |
| Норман Л. Гайслер (протестант) Е Евангелие от Варнавы (BARNABAS, GOSPEI. OF) Исламисты, отстаивая мусульманское вероучение, часто ссылаются на «Евангелие от Варнавы» (см. Коран: предполагаемое божественное происхождение; Мухаммед: предполагаемое призвание богом). Собственно, в мусульманских странах это один из бестселлеров. Сюзанна Ханиф в своей аннотированной библиографии по исламу настоятельно его рекомендует в следующих выражениях: «В нём можно найти изображение живого Иисуса, гораздо более красочное и лучше соответствующее возложенной на Него миссии, чем смогло Его изобразить любое другое из четырёх новозаветных Евангелий». Оно названо «важным источником для любого читателя, стремящегося к истине» (Haneef, 186). Типично для высказываний мусульман такое заявление Мухаммада Ата ур-Рахима: «Евангелие от Варнавы – единственно известное из сохранившихся Евангелий, написанное учеником Иисуса [...] [Оно] признавалось в качестве канонического Евангелия в церквях Александрии вплоть до 325 г. по Р. Х.» (Ata ur-Rahim, 41). Ещё один мусульманский автор, М. А. Юсуф, с уверенностью утверждает, что «по части древности и подлинности никакое другое Евангелие не может сравниться с «Евангелием от Варнавы " » (Yusseff, 5). Содержание этого Евангелия . Вряд ли удивительно, что мусульманские апологеты ссылаются на «Евангелие от Варнавы», так как оно, в отличие от Нового Завета, поддерживает центральную доктрину ислама (см. смерть Христа). В нём говорится, что Иисус не умирал на кресте (ср. сура 4:156/157; см. смерть Христа: легенда о подмене). Напротив, утверждается, что вместо Него был распят Иуда Искариот (пар. 217), которым в последнюю минуту подменили Иисуса. Эта версия усвоена многими мусульманами, так как подавляющее их большинство убеждено, будто бы вместо Иисуса был распят кто-то другой. Подлинность этого Евангелия. Уважаемые учёные, тщательно его исследовавшие, не нашли абсолютно никаких оснований для того, чтобы считать это произведение подлинным. По изучении имеющихся данных Дж. Сломп заключает в своей научной статье в Islamochristiana: «По моему мнению, научные исследования с абсолютной точностью доказали, что данное «евангелие» представляет собой подделку. Это мнение разделяет со мной и ряд мусульманских учёных» (Slomp, 68). В своём предисловии к оксфордскому изданию «Евангелия от Варнавы» Лонгсдейл и Рагг (Ragg) приходят к тому выводу, что «истинная дата создания [...] ближе к шестнадцатому столетию, чем к первому» (Longsdale, 37). |
|
|
