| Подобную же судьбу испытывала проповедь о Христе и среди язычников, ибо одни из них охотно принимали ее, а другие упорно отвращались от нее. «Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни», – так свидетельствует о проповеди апостолов Павла и Варнавы в языческом городе Антиохии евангелист Лука. Но так поступили далеко не все жители Антиохии; многие из них остались язычниками и, восстав против апостолов, прогнали их из города. То же самое святые апостолы испытывали и в других городах, населенных язычниками. Много примеров этого приводится в Книге деяний апостольских. Все эти примеры приводят нас к вопросу, откуда происходит то, что многие не следуют спасительному зову Божию и отвергают благодать, призывающую их ко спасению? Причина этому заключается в самих же людях, которые не хотят повиноваться спасительному зову Божию ко спасению. Вспомним при этом о богаче, упоминаемом в Евангелии. Он одевался в роскошные одежды и веселился во все дни светло. Люди, подобные ему, предающиеся одним только чувственным удовольствиям, называются чувственными людьми, людьми мира сего. Богач этот был иудей, имел закон и пророков, но он не читал их. Он так любил мир и его прелести, что для любви к Богу в его душе не было места. Что было бы, если бы Сам Господь или Его апостолы обратились к нему с проповедью? Последовал ли бы он спасительному зову их? Наверно нет. Душа, всецело привязанная к миру и его похотям, бывает глуха к призыву благодати Божией. Вот почему Спаситель однажды говорил ученикам Своим: «истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Божие». Вспомним также о царе Ироде, умертвившем Иоанна Крестителя, обличавшего его в грехе прелюбодеяния. Нечестивый царь этот проводил изнеженную и сладострастную жизнь. Три года Господь призывал к Себе людей по всей Галилее и Иудее; и что же? Последовал ли Ирод проповеди Господа? Из истории страданий Спасителя мы знаем, что когда Пилат отослал Господа к Ироду, то последний очень обрадовался этому, ибо охотно желал видеть Господа. |
| Поэтому уже обращение дома Корнилиева вызвало в Иерусалиме среди тамошних христиан упреки апостолу Петру за то, что он ходил к людям необрезанным и ел с ними (11, 3). Обстоятельный рассказ апостола Петра о всех чрезвычайных обстоятельствах, которыми началось, сопровождалось и совершилось обращение язычников ко Христу в Кесарии, заставил умолкнуть соблазнившихся этим событием. Однако же не все христиане из иудеев способны были сразу отказаться от тех понятий, с которыми они так твердо срослись, и недоразумения, порожденные обращением язычников без посредства иудейства, хотя прямо и не высказывались, продолжали все более и более расти и усиливаться по мере того, как проповедь евангельская более и более оглашала страны языческие. И вот к тому времени, когда Павел и Варнава возвратились из первого проповеднического путешествия в Антиохию, эти недоразумения возросли и усвоились настолько, что образовали целую партию среди христиан из иудеев, решившуюся прямо противодействовать апостолам, принимающим в Церковь Христову язычников без обрезания. Учение иудействующих состояло в положении, что язычникам, обращающимся к вере Христовой, необходимо для спасения обрезание, равно как соблюдение и прочих заповедей закона Моисеева. Такое учение сложилось прежде всего у некоторых христиан в Иудее, где большинство христиан состояло из евреев, из которых притом некоторые принадлежали прежде к фарисейской ереси (ст. 5). С этим-то лжеучением неразумные ревнители закона Моисеева и пришли, между прочим, в Антиохию. 2 Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. 2 . С приходом иудействующих в Церкви Антиохийской произошло разногласие: некоторые из членов ее смущены были рассуждением лжеучителей, доказывавших, что антиохийские христиане из язычников, как необрезанные, еще не причастны спасению, другие же не соглашались с таким рассуждением. В этом случае сила действия лжеучителей на антиохийских христиан очень значительно зависела от того, что они пришли из Иудеи, где сначала насаждено было христианство, и даже, быть может, из Иерусалима, средоточия христианства, где продолжали еще жить и действовать первейшие апостолы. |
| Предостережение против лжепророков – один из лейтмотивов новозаветных писаний. Уже евангельские поучения Иисуса Христа содержат призывы беречься лжепророков ( Мф. 7:15 ) и предсказания о том, что они придут и прельстят многих ( Мф. 24:11, 24 ). Апостол Иоанн в Первом послании констатирует, что «много лжепророков появилось в мире» ( 1Ин. 4:1 ). Лжепророк – одно из действующих лиц Апокалипсиса; его деятельность кончается тем, что он живым брошен «в озеро огненное, горящее серою» ( Откр. 19:20 ), где вместе с диаволом и со зверем-обольстителем будет «мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр. 20:10 ). Споры об авторстве В древней церковной традиции не было единодушия относительно авторства Второго послания Петра. Ириней Лионский , чьи творения содержат более тысячи цитат из Нового Завета, не цитирует это послание 474 . В упомянутом выше «каноне Муратори» оно, как и Первое послание, отсутствует. Евсевий Кесарийский в первой половине IV века безусловно признавал подлинность только Первого послания Петра 475 . В отношении Второго он писал: «Так называемое Второе не числится, как мы слышали, среди книг Нового Завета, но многие считают его полезным и прилежно читают вместе с другими писаниями» 476 . В то же время аллюзии на Второе послание Петра можно усмотреть у некоторых древних авторов. Так, например, автор Послания Варнавы 477 пишет: «Ибо у Него день равняется тысяче лет. Он Сам свидетельствует об этом, говоря: «вот настоящий день будет как тысяча лет " " 478 . В этом усматривают аллюзию на 2Пет. 3:8 «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» 479 . Общим источником обоих текстов являются слова псалма: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи» ( Пс. 89:5 ). Второе послание Петра было, вероятно, известно автору апокрифического «Апокалипсиса Петра», датируемого первой половиной II века 480 . На Второе послание Петра неоднократно ссылается в своих сочинениях Ориген 481 . По его словам, «Петр гремит двумя трубами своих посланий» 482 . В то же время Евсевий Кесарийский цитирует слова из его утраченного комментария на Евангелие от Иоанна, в котором Ориген признавал подлинность Первого послания, а о Втором выражался так: «Примем, пожалуй, и Второе, хотя о нем спорят» 483 . |
| Проповедь Ап. Павла произвела, видимо, сильное впечатление на прозелитов (которых Дееписатель называет " язычниками " ), так как при выходе Апостолов из синагоги (как видно, еще до формального роспуска собрания, что разрешалось для пришельцев-гостей), они просили их говорить о том же в следующую субботу. Впрочем, в большинстве древних рукописей этого слова " язычники " нет, так что можно полагать, что и иудеи также участвовали в этой просьбе, как это можно заключить из следующего стиха 43, где говорится, что " многие Иудеи последовали " за Павлом и Варнавой. Очевидно, сердца их коснулась благодать Божья. В следующую субботу почти весь город собрался слушать " Слово Божие. " Дееписатель не передает этой второй речи св. Павла, а приводит лишь заключительные слова ее в 46 ст., вызванные тем, что Иудеи, по зависти к великому успеху проповедника, начали противоречить ему и злословить, сопротивляясь тому, что говорил Павел. Присутствие стольких язычников оскорбляло иудеев, ибо они не допускали мысли, чтобы язычники могли участвовать в мессианском спасении. Тогда Павел и Варнава открыто объявили, что без сомнения, Евангелие должно быть возвещено прежде всего иудеям, но так как они отвергают его и сами себя делают недостойными, то было совершенно справедливо обратить проповедь к язычникам, как это было предречено еще пр. Исаией: " Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли " (49:6). Эти слова доставили великую радость язычникам, которые во множестве уверовали во Христа - не все, правда, но те, которые были " предопределены к вечной жизни " - предопределены, не в смысле безусловного, конечно, предопределения, а те, кого Господь избрал, по предведению доброго направления их воли. Из Антиохии Слово Божье распространилось " по всей стране, " то есть по Писидии. Это вызвало ожесточение среди иудеев, которые возбудили против Павла и Варнавы некоторых почетных женщин, язычниц по рождению, принявших Иудейство, а эти по неразумной ревности к своей новой вере, сумели воздвигнуть такое гонение на Апостолов, что им пришлось по заповеди Христовой, отрясши прах от ног своих, уйти от этих упорствовавших в неверии людей. Так, здесь в первый раз иудейство соединилось с язычеством в гонении на христианство. Апостолы пошли в Иконию, главный город области, называвшейся Ликаония, на восток от Писидии. В Антиохии же новообращенные ими ученики " исполнялись радости и Духа Святого, " что показывает, что они, твердо уверовав, нисколько не пали духом от гонения, постигшего их учителей. " Такова сила Евангелия, " говорит бл. Феофилакт, " учителей гнали, а ученики радовались. " |
| Проповедь апостола Павла произвела, видимо, сильное впечатление на прозелитов (которых Дееписатель называет «язычниками»), так как при выходе апостолов из синагоги (как видно, ещё до формального роспуска собрания, что разрешалось для пришельцев-гостей) они просили их говорить о том же в следующую субботу. Впрочем, в большинстве древних рукописей этого слова «язычники» нет, так что можно полагать, что и иудеи также участвовали в этой просьбе, как это можно заключить из следующего, 43 стиха, где говорится, что «многие Иудеи... последовали» за Павлом и Варнавою. Очевидно, сердец их коснулась благодать Божия. В следующую субботу почти весь город собрался слушать «Слово Божие». Дееписатель не передаёт этой второй речи святого Павла, а приводит лишь заключительные слова её в 46 стихе, вызванные тем, что иудеи, по зависти к великому успеху проповедника, начали противоречить ему и злословить, сопротивляясь тому, что говорил Павел. Присутствие стольких язычников оскорбляло иудеев, ибо они не допускали мысли, чтобы язычники могли участвовать в мессианском спасении. Тогда Павел и Варнава открыто объявили, что, без сомнения, Евангелие должно быть возвещено прежде всего иудеям, но так как они отвергают его и сами себя делают недостойными, то было совершенно справедливо обратить проповедь к язычникам, как это было предречено ещё пророком Исаией: «Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Моё простёрлось до концов земли» (49:6). Эти слова доставили великую радость язычникам, которые во множестве уверовали во Христа – не все, правда, но те, которые были «предуставлены к жизни вечной» – предуставлены, предопределены, не в смысле безусловного, конечно, предопределения, а те, кого Господь избрал по предведению доброго направления их воли. Из Антиохии Слово Божие распространилось «по всей стране», то есть по Писидии. Это вызвало ожесточение среди иудеев, которые возбудили против Павла и Варнавы некоторых почётных женщин, язычниц по рождению, принявших иудейство, а эти, по неразумной ревности к своей новой вере, сумели воздвигнуть такое гонение на апостолов, что им пришлось, по заповеди Христовой, отрясши прах от ног своих, уйти от этих упорствовавших в неверии людей. Так здесь в первый раз иудейство соединилось с язычеством в гонении на христианство. Апостолы пошли в Иконию, главный город области, называвшейся Ликаония, на восток от Писидии. В Антиохии же новообращённые ими ученики «исполнялись радости и Духа Святого», что показывает, что они, твёрдо уверовав, нисколько не пали духом от гонения, постигшего их учителей. «Такова сила Евангелия, – говорит блж. Феофилакт, – учителей гнали, а ученики радовались». Глава четырнадцатая |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Издание храма Архангела Михаила, основанного по благословению преподобного Варнавы Гефсиманского Аудио Предисловие Любовь Господа нашего Иисуса Христа к людям настолько велика, что Он не только принял за наше спасение смерть, но и даровал нам возможность постоянно теснейшим образом соединяться с Собой. Для этого на Тайной вечере перед Своими крестными страданиями Господь установил таинство Святого Причащения. О том, как было установлено это таинство, повествуют святые евангелисты. Так, евангелист Матфей пишет: «Приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:17–20, 26–28 ). Таинство Святого Причащения также называется Евхаристией. Это греческое слово означает благодарение. Почему это великое таинство называется именно так? Потому что во время его совершения Церковь приносит благодарственную, хвалебную и умилостивительную жертву Богу за спасение всех людей — живых и умерших. На Тайной вечере Господь заповедал Своим ученикам совершать таинство Святого Причащения в память о Нем. Эта заповедь неукоснительно выполняется Церковью на протяжении всей ее истории. Общественное богослужение, на котором совершается таинство Святого Причащения, или Евхаристии, называется литургией. Таинство Святого Причащения является одним из самых непостижимых и важных священнодействий христианской Церкви. С ним связано множество чудес, сведения о которых бережно хранит церковная история. Будучи само по себе Чудом, Святое Причащение лучше познается и воспринимается через чудеса, связанные с ним. В этой книге рассказывается о наиболее известных из них. Однако это не значит, что перед читателем сборник чудесных случаев. На страницах книги прежде всего речь идет о самом таинстве, выражающем великую любовь Бога к людям, и о том, как нам стать достойными причастниками Христовых Тайн. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Роль поручителя взял на себя Варнава 98 – киприот, продавший свою землю и положивший вырученные деньги к ногам апостолов ( Деян. 4:36–37 ). Впоследствии он станет спутником Павла в его первом миссионерском путешествии. Варнава взял на себя смелость представить Павла общине: вместе с Павлом он «пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса». По ходатайству Варнавы Павел был принят апостолами, и «пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедовал во имя Господа Иисуса» ( Деян. 9:27–28 ). На основании этих слов может сложиться впечатление, что Павел пробыл в Иерусалиме довольно долго. Между тем сам Павел говорит лишь о пятнадцати днях пребывания там: Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня... Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен. а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, – и прославляли за меня Бога ( Гал. 1:18–24 ). Пятнадцать дней, проведенные вместе с Петром, должны были предоставить Павлу новую возможность подробно услышать о жизни и деяниях Иисуса от того, кто был Его ближайшим учеником (считается, что именно свидетельство Петра легло в основу синоптических Евангелий, по крайней мере двух из них – от Марка и от Луки). О ком еще могли говорить Павел и Петр в течение этих пятнадцати дней, если не об Иисусе? Но если для Петра рассказы из жизни Иисуса были воспоминаниями о личных встречах, то для Павла они представляли собой прежде всего материал, который предстояло богословски осмыслить. Кто Он, этот Иисус, явившийся ему на пути? Он Бог или человек? Каким образом Его пришествие в мир и Его претензии на равенство с Богом ( Ин. 5:18 ) соотносятся с тысячелетней традицией иудейского монотеизма? В чем радикальная новизна Его учения? Почему иудеи Его не приняли? Почему фарисеи, в их числе сам Павел, не распознали в Нем того Мессию, о Котором предсказывали пророки? На все эти вопросы Павлу предстояло ответить в своих посланиях. Но пока он должен был впитывать информацию об Иисусе из первых уст – от тех, кто лично знал Его, кто находился рядом с Ним во время Его жизни, страданий и смерти, кто затем увидел Его воскресшим. |
| Собор Апостольский на Сионе, которому предстали Павел и Варнава, замечателен как первоначальное совещание Церкви Христовой, показывающее образ ее духовного управления, и потому принят был за основание всех последующих Соборов. По долгом рассуждении Петр, восстав, сказал братии, «что Господь, избравший его сначала для обращения язычников, не положил никакого различия между ними и Иудеями, даровав всем одинаково Духа Святого, и что не должно искушать Бога, налагая тяжкое ярмо закона Еврейского на новообращенных, но должно веровать, что они спасутся единою благодатию Христа». Тогда все собрание умолкло и внимало повествованию Павла и Варнавы, о знамениях и чудесах, какие Бог произвел через них у язычников, и Иаков, епископ Иерусалима, одобрив мнение Петрово, как согласное с Пророками, возвестившими обращение всех народов, предложил написать только язычникам, «чтобы они удерживались от треб идольских, блуда и крови, и неугодного себе не творили другим». После сего Апостолы, с пресвитерами и всею Церковью , рассудили послать от лица собора избранных мужей в Антиохию, и выбрали в спутники Павлу и Варнаве, Иуду и Силу; в грамоте же своей изложили решение Собора и запечатлели его словами: «Изволися Духу Святому и нам, ибо Дух Святой управляет Церковью, через посредство верховных пастырей, и так изволися Духу Святому и на всех последующих Соборах». В то время Апостолы Иаков, епископ Иерусалимский, Петр и Иоанн, почитаемые столпами Церкви, видя ревность по Боге Павла, подали ему и Варнаве, в знак согласия, руки, чтобы им идти проповедать Евангелие к язычникам, подобно как они себе предоставляли обращение Иудеев: и так неизменно соблюдал Павел решение Собора Апостольского, о снисхождении к Эллинам, что даже впоследствии лично противостал за них Петру в Антиохии; потому что Петр, до прибытия некоторых Иудеев от Апостола Иакова из Иерусалима, ел вместе с язычниками, когда же пришли, стал устраняться от необрезанных и увлек своим примером прочих Иудеев и Варнаву. Но Павел, видя, что они не прямо поступают по истине Евангельской, сказал при всех Петру: «Если мы, будучи Иудеи, живем по-язычески, то есть не подчиняясь ветхому закону обрядов, то для чего язычников принуждаем жить по-иудейски, когда мы познали, что только верою во Иисуса Христа, а не соблюдением закона Моисеева может оправдаться каждый человек». Таким образом, растворяя ревность по вере духом кротости, поддерживали друг друга Апостолы; и Петр, которому вначале поручено было от Господа утверждать братии своих, сам взаимно утверждался ими, чтобы единство их веры соблюдалось союзом любви, и никто бы не превозносился своею непогрешительностью в Церкви Христовой, ибо ей одной принадлежит сие дарование Духа Святого. 48-й от Рождества Христова |
| Та же атмосфера пронизывает и книгу Деяний. Петр и Иоанн радуются, потому что удостоились принять бесчестие за имя Христа. О городе, в котором проповедовал Филипп, говорится: «И была радость великая в том городе» ( Деян. 8:8 ). Евнух царицы Эфиопской, принявший крещение от руки Филиппа, «продолжал путь, радуясь» ( Деян. 8:39 ). Служанка, узнав Петра, освобожденного из темницы, «от радости не отворила ворот» ( Деян. 12:14 ). Слыша проповедь Павла и Варнавы, язычники «радовались и прославляли слово Господне» ( Деян. 13:48 ), а ученики «исполнялись радости и Духа Святаго» ( Деян. 13:52 ). По пути на Апостольский Собор в Иерусалим Павел и Варнава, «рассказывая об обращении язычников», «производили радость великую во всех братиях» ( Деян. 15:3 ). Павел говорит эфесским пресвитерам: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» ( Деян. 20:24 ). Через книгу Деяний христианство раскрывается как религия радости. Источником этой радости является чувство живого присутствия Христа в общине Его учеников и действующая в этой общине благодать Святого Духа. Она помогает апостолам преодолевать испытания и трудности, гонения и побои, дерзновенно свидетельствовать о Христе, распятом и воскресшем. Опыт, отраженный в Деяниях, находит свое выражение в словах из Первого послания Петра: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» ( 1Пет. 4:12–13 ). Чувство сопричастности страданиям Христа помогало апостолам с радостью переносить выпадавшие на их долю искушения и испытания. Третий арест Третий описанный в Деяниях арест Петра произошел через десять лет после второго. «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом», – повествует Лука ( Деян. 12:1–2 ). Речь идет об Ироде Агриппе I, который был внуком Ирода Великого и управлял Иудеей с 41 по 44 год 260 . Иаков стал первым мучеником среди двенадцати апостолов. |
| Так, Варнавы апостола Послание говорит о «новом законе Господа нашего Иисуса Христа» ( Barnaba. Ep. 2. 6). Христ. богословы сщмч. Ириней Лионский и мч. Иустин Философ формулируют содержание этого нового закона, встраивая требования Иисуса Христа в нравственно-религ. заповеди ВЗ. Согласно их мнению, Иисус Христос лишил силы только народные обычаи и культовые законы ВЗ, которые с самого начала были определены исключительно для Израиля ( Iust. Martyr. Dial. 44. 2; Iren. Adv. haer. IV 15; 25. 1). И напротив, Он утверждал те нравственно-религ. заповеди, к-рые были действенны еще до Синайского законодательства. Это универсально значимые принципы, ибо они согласуются с тем, что праведно и благо по природе ( Iust. Martyr. Dial. 45. 3-4; 47. 1-2; Iren. Adv. haer. IV 15. 1). Согласно раннехрист. авторам, они были собраны и обобщены в декалоге, к-рый Иисус Христос, взяв за основу, расширил и превзошел Своей двойной заповедью любви (Ibid. IV 16. 3-4; Iust. Martyr. Dial. 93. 2). В этом учении развивается представление о ступенчатой этике: от ветхозаветной к новозаветной. Эта «этика двух ступеней» позднее была дополнена представлением о 3 «евангельских правилах»: об отказе от брака, от имущества и от своей воли ( Goppelt. 1980. S. 157). Они выступают как вершина совершенства: «...Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12); «...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф 19. 21); «...кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк 10. 43-44). Такой взгляд на евангельскую этику справедлив лишь в том, что наставления Иисуса Христа предполагают пребывание закона, однако он упускает из виду, что наставления Иисуса Христа не могут быть объединены с законом, ибо они антитетически, качественно отличаются от него. В новейшее время наметилась тенденция (напр., у Бультмана) сводить этические указания Иисуса Христа к единственному принципу, а именно к личному нравственному решению человека. |
|
|
