| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОНА († 1654), архиеп. Тверской и Кашинский. В 1638 г. стал игуменом московского в честь Богоявления монастыря . В марте 1642 г., после кончины патриарха Московского и всея Руси Иоасафа I († 28 нояб. 1640), был одним из 6 кандидатов на Патриаршую кафедру, определенных царем Михаилом Феодоровичем (жребием был избран Иосиф , архим. Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря ). 24 дек. 1642 г. И. был хиротонисан во архиепископа Тверского и Кашинского. 28 сент. 1645 г. участвовал в венчании на царство Алексея Михайловича . В 1649 г. по распоряжению патриарха Иосифа И. вместе с игум. московского Данилова монастыря Иоанном и архим. московского Андроникова монастыря Сильвестром свидетельствовал мощи св. кнг. Анны Кашинской . Освидетельствование сопровождалось чудесами. Вероятно, архиерей участвовал и в переносе мощей святой в следующем году из деревянного Успенского собора в Кашине в каменную ц. Воскресения в присутствии царя Алексея Михайловича и Ростовского митр. Варлаама II . 11 марта 1649 г. И. участвовал в хиротонии Никона , архим. московского Новоспасского монастыря , во митрополита Новгородского и Великолуцкого. И. участвовал в Соборе 1649 г., постановившем вопреки требованиям «ревнителей благочестия» (см. Ревнителей благочестия кружок ) сохранить в приходских храмах практику одновременного пения неск. богослужебных текстов («многогласное пение»). 9 февр. 1651 г. Тверской архиепископ присутствовал в Москве на созванном царем Алексеем Михайловичем Соборе, где «многогласие» было запрещено и утверждено «единогласное пение». В лит-ре упоминается послание И. с запрещением работать и торговать в воскресные дни до 5 часов дня (изложение решений Собора 1647). 16 апр. 1654 г. в Тверь патриархом Никоном был поставлен преемник И. на кафедре - архиеп. Лаврентий . Лит.: Чередеев К. К., прот. Биографии Тверских иерархов. Тверь, 1859. С. 81-83; Строев. Списки иерархов. Стб. 176, 443; Григорий (Постников), митр. Тверские иерархи: Мат-лы для истории Рус. Церкви/Предисл.: А. А. Титов. М., 1890. С. 53; Белокуров С. А. Деяния Московского церковного Собора 1649 г.: Вопрос о единогласии в 1649-1651 гг.//ЧОИДР. 1894. Кн. 4. Отд. 3. С. 29-52; Первухин Г. П., прот. О Тверских иерархах. Тверь, 1901. С. 78; Макарий. История РЦ. Кн. 6. С. 326, 337, 365-366, 611, 613. Э. П. Р. Рубрики: Ключевые слова: |
| Здесь 21 ноября, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, 1727-го года 22-х летний Иларион, по отречении от всего мирского, принял от преподобнейшего отца Илариона Левицкого, ректора академии и игумена того монастыря (Киево-братского), великое пострижение в мантию с именем Иоасаф, в честь св. Иоасафа, Царевича индийского, память которого празднуется Церковью 19 ноября. В следующем году 6 января 1728 года, инок Иоасаф был посвящен Киевским архиепископом Варлаамом Ванатовичем в сан иеродиакона. Спустя год, иеродиакон Иоасаф был определен учителем низшего класса Киевской академии. Три года продолжалось его послушание учителем, после чего в августе 1732 года будущий святитель, согласно распоряжению киевского архиепископа (впоследствии митрополита) Рафаила Заборовского, отправился собирать пожертвования по Малороссии на ремонт академических зданий. Уже в эти годы высокопреосвященный подвижник-аскет архиепископ Рафаил Заборовский, заметив в иеродиаконе Иоасафе Горленко высокие духовные дарования, приблизил его к себе и 13 сентября 1734 года назначил экзаменатором при Киевской кафедре, а 8 ноября того же 1734 года, на 30 году жизни, посвятил иеродиакона Иоасафа в сан иеромонаха. Именно в это время будущий святитель Иоасаф начинает трудиться на ниве пастырского служения. Сначала в Киево-братском монастыре, а потом в Киево-Софийском кафедральном соборе. Сверх этого с 1738 года иеромонах Иоасаф являлся членом Киевской духовной консистории. В эти годы смиренный иеромонах Иоасаф Горленко так же находился под покровительством архиепископа Рафаила Заборовского, который видя ревность и трудолюбие молодого пастыря, благословляет его (в 1737 году) на службу в довольно населенный Лубенско-Мгарский Преображенский монастырь игуменом обители. 32-х летний молодой иеромонах Иоасаф, принял почетное назначение с несказанным смирением. Лишь предаваясь Божиему смотрению и воле архипастырской, он по крайнему своему нежеланию принял данный пост игуменства. Жизнь и деятельность игумена Иоасафа в Лубенском Преображенском монастыре была сложна и многотрудна. |
| Иоасафа в пьянстве и др. «безчиниях» и добился от митр. Стефана (Яворского) перевода Бизюкова монастыря 30 сентября 1711 г. в подчинение Смоленской епархии для наилучшего надзора за братией «за дальностию царствующаго града». Однако 25 июня 1717 г. монастырь вновь стал ставропигиальным (в 1723 статус монастыря был подтвержден новоучрежденным Святейшим Синодом). Митр. Смоленский Варлаам (Косовский), посетивший монастырь в 1720 г., уволил архим. Иоасафа на покой и назначил настоятелем архим. Иннокентия (Лапицкого). В 1735-1738 гг. Смоленский еп. Гедеон (Вишневский) безуспешно пытался лишить монастырь ставропигии, обвинив братию в хранении списков сочинений Тверского архиеп. Феофилакта (Лопатинского), а архим. Иоасафа (Маевского) в сочувствии опальному архиерею. Агенты Канцелярии тайных дел провели обыск в кельях, арестовали архим. Иоасафа, часть братии, в основном тверичей, а также проживавшего в монастыре игум. Иосифа (Решилова), монастырь опечатали. Спустя некоторое время обитель была открыта под управлением архим. Артемия. В XVIII в. в монастыре находились каменная церковь во имя арх. Михаила (1726 г.), надвратная церковь св. Георгия Победоносца (1726 г.), в 1756 г. обращенная в приходскую, каменный Успенский храм (построен в 1784 г. на месте обветшавшего храма 1658), ц. Воздвижения Креста Господня, колокольня, настоятельский, братский корпуса, хозяйственные постройки. Среди святынь обители особо почиталась частица мощей вмц. Варвары в ковчежце, приобретенная архим. Иоасафом (Дранником) в Киеве. В 1764 г. Бизюков монастырь был отнесен ко 2-му классу с оставлением ставропигии. По описи 1774 г., к обители были приписаны 3219 крестьян. В 1756 г. Георгиевская церковь была обращена в приходскую, вследствии чего духовная жизнь в обители пришла в упадок. В 1801 г. церковь была разобрана. 4 декабря 1803 г. Бизюков монастырь вместе с Свирколуцким монастырем упразднен, Крестовоздвиженская церковь обращена в приходскую, часть братии переведена в Бизюков Григорьевский монастырь, куда были отданы некоторые иконы и церковная утварь. |
| Так как умирающий Варлаам поручал доставить св. иконы преп. Феодосию и, вместе с тем, св. тело его принесено в пещерную церковь «по приказанию Никона», – то земной подвиг преп. Варлаама окончился, без сомнения, в 1065 году, когда Никои приходил из Тмутаракани в Киев и, но воле Феодосия, иногда распоряжался в его обители 293 . Св. пророка Авдия Св. пророка Авдия. Авдий пророк, современник Иеремии, угрожал Идумеям бедствиями за злорадство их и ненависть к Иудеям, тогда покоренным от Халдеев, которые разорили Иерусалим (сн. Иер.49:7–22 ), и предсказывал радостную будущность для Иудеев: гора Сион будет святыня, говорил он, и там будет спасение. Память св. мученика Илиодора Память св. мученика Илиодора, который в Памфилии, около 273 года, многие муки претерпел от правителя (епарха) за веру Христову и скончался от меча. Преп. Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского, и отца его Авенира От духовного наставника научився, царю Иоасафе, Бога познати, крещением же просветився, люди к вере обратил еси, и отцу твоему от купели приимник быв, царство оставив, пустыню достигл еси, и в ней трудолюбно подвизался еси. Моли Христа Бога со учителем твоим Варлаамом – спастися душам нашим!» (Троп.). «Ведый твое из младенства благое изволение, Иоасафе, един сердцеведец Бог, ибо от царствия земного в монашеское пребывание Приведый тя, великому Варлааму последовати сподоби; с ним же и ныне горний Иерусалим веесветлый отечество имея, желаемые доброты красно наслаждаяся Святые Троицы, молим тя, царская красото, поминай нас, верою чтущих тя!» (Конд.). Таким образом воспевает св. Церковь воспоминаемых сегодня Варлаама, Иоасафа и Авенира, которых причислила она к лику святых своих на основании жития их, сочинитель которого пишет, что «составил его на основании сведений, полученных от достоверных свидетелей» 294 . Подлинность и достоверность этого жизнеописания защищает также и ученый Ламбеций на основании надписей в древних экземплярах Греческих рукописей и на других основаниях, – так что несправедливо почитать это житие легендарным житием Будды на том только основании, что обстоятельства, расположившие царевича Иоасафа к принятию христианства, напоминают подобные же обстоятельства в жизни царевича Сиддарта из рода Шакья (за 600 л. до Р. Хр.), который, познав суету земных благ, сделался пустынником и положил основание буддизму 295 . |
| Мещовска, церковнический сын), 3) Антоний, архимандрит Златоустовского монастыря (купеческий сын из Лук), 4) Вениамин, архимандрит Хутынский (родом из г. Юрьевца Польского, от прародителей попович, и сам на отцовском месте был попом)» 7 . Жребий быть Киевским первосвятителем пал на Варлаама Ванатовича. Конечно этому много способствовало то обстоятельство, что Варлаам был духовником могучего тогда вице-президента св. синода, архиепископа Новгородского Феодосия. Как бы то ни было, но 14 мая 1722 г. Варлаам Ванатовичь быль посвящен в сан архиепископа Киевского. Скромный и непритязательный по натуре, Варлаам конечно был предоволен званием архиепископа и не думал стоять по сану выше своего могущественного патрона. Но история Киевской кафедры давала ея пастырю полное право желать сана митрополитского. Пятьдесят семь предшественников Варлаама на Киевской кафедре – от св. Михаила до Иоасафа Кроковского – носили сан митрополита. Мало того: Киевская кафедра имела даже от московского правительства официальное заверение неприкосновенности своих прав. Когда Киевская митрополия в лице Гедеона Святополка-Четвертипского переходила из под ведения патриарха Константинопольскаго в ведение патр. Московского, то государи Иоанн и Петр Алексеевич и царевна Софья Алексеевна грамотою, посланную в Малую Россию в сентябре 1685 г., торжественно обещали, что Киевская митрополия будет «в такомже соблюдении, в каком она была до сего времени под благословением святейшего вселенского Константинопольского патриарха, как в митрополичей чести, так и во исправлении духовного чина и церковного начала и в сохраненении прав и вольностей обычных, обретающихся по исконному обычаю» 8 ). Эти обещания – во время Варлаама Ванатовича – были еще событием недавних дней. И если бы сам Варлаам, как человек не честолюбивый, забыл о правах своей кафедры, то конечно папомнил бы ему о них высший Киевский клир, всегда ревнивый соблюдению прав малороссийской вольности. Без сомнения, не в царствование грозного первого императора было благовременно вспоминать об этих правах. |
| Саввы Освященного в Палестине, в котором на основании поздних приписок в греч. рукописях было принято видеть прп. Иоанна Дамаскина. Однако в наст. время веских аргументов для такого отождествления не имеется. Считается, что в основе романа лежат некие переработанные «буддийские» традиции, в частности, легенды о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни - Будды (VI в. до Р. Х.; его первое полное жизнеописание, «Буддхачарита» Авагхоши, создано в I в. по Р. Х.). Согласно др. гипотезе, «Повесть» возникла независимо от инд. сказаний в Центр. Азии. Еще одна недавно сформулированная гипотеза исходит из сложного текстологического анализа и связывает сюжетную канву сочинения с историей распространения христианства в Нубии. Исследование «Повести» к сер. ХХ в. зашло в тупик: объяснить все факты в рамках единой гипотезы не удавалось - слишком разнородный материал обнаружился в ее редакциях, мн. элементы составитель брал готовыми из др. источников. Но никто из исследователей не сомневается, что как целое она была создана одним автором. Мнение о буддийском прототипе получило практически полное признание, когда Д. Жимаре предложил этимологию имен главных героев: инд. Bodhisattva через араб. Budhasf (Budisatif) и груз. Yudasif (Yiwasif) из-за смешения араб. b/y [/] и d/w [/] дало греч. и слав. Иоасаф. Араб. Bilawhar (Билавхар) через груз. Balahvar (Балавар) дало впосл. греч. Βαρλαμ (Варлаам). Имя царя Авенира (греч. Αβεννρ; груз. Абенес/Абенесер) восходит, видимо, к араб. Джунайсар ( Van Esbroeck. 1992. P. 221). Однако буддийские легенды были не единственной основой прототипа «Повести». Автор использовал большое количество источников разного происхождения. Диегу ду Куту, впервые еще в 1612 г. заметивший параллелизм между рассказом о В. и И. и буддийскими текстами, считал, что именно последние испытали влияние христ. легенды. Беседа преподобных Варлаама и Иоасафа. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Беседа преподобных Варлаама и Иоасафа. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Согласно всем версиям, действие легенды происходит в «Индии». |
| 7 . Святых мученик тридесяти и триех, иже в Мелитине. Преподобнаго Лазаря чудотворца, в Галисийстей горе постившагося. 8. Собор святаго Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных. 9 . Святых мученик Онисифора и Порфирия. Преподобныя Матроны. Преподобныя Феоктисты, яже от Лезвы. 10 . Святых апостол Ераста, Олимпа, Родиона и иже с ними. 11 . Святых мученик Мины, Виктора и Викентия. Святыя мученицы Стефаниды. Преподобнаго Феодора Студита , исповедника. Преставление святаго блаженнаго Максима, Христа ради юродиваго, Московскаго чудотворца. 12 . Иже во святых отца нашего Иоанна Милостиваго, архиепископа Александрийскаго. Преподобнаго Нила. 13. Иже во святых отца нашего Иоанна, архнепнскопа Константиняграда, Златоустаго. 14. Святаго всехвальнаго апостола Филиппа. 15 . Святых мученик и исповедник Гурия, Самона и Авива. 16. Святаго апостола и евангелиста Матфея. 17 . Иже во святых отца нашего Григория, епископа Неокесарийскаго, чудотворца. Преподобнаго Никона, чудотворца, ученика преподобнаго Сергия, игумена Радонежскаго. 18 . Святых мученик Платона и Романа. 19 . Святаго пророка Авдия. Святаго мученика Варлаама. Преподобных Варлаама и Иоасафа, царевича Великия Индии. Преподобнаго Варлаама, игумена Печерскаго. 20 . Предпразднство Входа в храм Пресвятыя Богородицы. Преподобнаго Григория Декаполита . Иже во святых отца нашего Прокла, архиепископа Константиняграда. 21. Вход (введение) во храм Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии 22 . Святаго апостола Филимона и иже с ним. Убиение святаго благовернаго великаго князя Михаила Тверскаго. 23 . Иже во святых отец наших Амфилохия, епископа Иконийскаго, и Григория, епископа Акрагантийскаго. Святаго благовернаго великаго князя Александра Невскаго . Преставление иже во святых отца нашего Митрофана, в схимонасех Макария, перваго епископа Воронежскаго. 24. Святыя великомученицы Екатерины . Святаго великомученика Меркурия. Святаго мученика Меркурия, Смоленскаго чудотворца. Святыя мученицы Филофеи, яже в Румынстей земли. |
| Стефана. Место, где располагалась Авнежская обитель, принадлежало Махрищскому мон-рю. 9 мая 1560 г., как отмечает вкладная книга Махрищского мон-ря, царь Иоанн Грозный «приказал» игум. Варлааму «в Вологоцком уезде в Явнеге монастырь поставить, новую пустыню, где лежат новыя чюдотворцы Григорий и Касиян». Той же весной игум. Варлаам отправился на Вологду и «на том же месте монастырь поставил и церковь во имя Живоначалныя Троицы, а предел мученик Христов Георгии, где чюдотворцы лежат». Кроме того, были построены деревянная теплая Благовещенская ц. с подклетом и трапезной, кельи и «всякие службы». Иоанн Грозный передал в возобновленную обитель «на церковное строение» утварь, облачения, колокола, шитый покров на раку святых, мон-рю были даны «пашни и всякиа угодиа». Игум. Варлаам здесь «поставил» сельцо Красное и дер. Починки, дал в Авнежский мон-рь 100 р. (РГБ. Ф. 711. 31. Л. 27, 31). Возобновление мон-ря сопровождалось многочисленными чудотворениями по молитвам к Г. и К.: исцелились душевнобольной крестьянин Акакий, глухой Михаил и др. Игум. Варлаам, ставший этому свидетелем, составил записку для митр. Макария. Святитель поручил Великопермскому еп. Иоасафу отправиться в Авнежскую обитель, освидетельствовать мощи Г. и К. и проверить сообщения игум. Варлаама о чудесах. По распоряжению еп. Иоасафа настоятели всех мон-рей епархии прибыли в обитель. Настоятель Пельшемского мон-ря Иларион с неудовольствием отнесся к распоряжению архиерея, но из послушания отправился в Авнежский мон-рь. По дороге конь сбросил игумена с возка, Илариона без сознания привезли в мон-рь. Придя в себя, игум. Иларион покаялся и наутро служил литургию вместе с архиереем. Еп. Иоасаф освидетельствовал мощи (были обретены нетленные останки только одного святого, мощи др. священномученика были утрачены во время раскопок кладоискателей): «Обретоша гроб цел и открывше обоняша благоухание велие и видеша мощи - составы нерушимы и не имуща дебельства тела, яко кожа присохла бе к костем и светяшеся яко снег». На основании докладов игум. |
| Киево-печерская типография не только в это время, но и позже до 1718 года 5 находилась в полном распоряжении своего архимандрита и была всегда к его услугам, чем не мог не воспользоваться ревностный и просвещенный деятель юго-западной Церкви, заявивший себя немалочисленными трудами по изданию богослужебных книг 6 . Архимандрит Иоасаф Краковский был хорошо осведомлен относительно богослужебной практики московской Руси, так как имел случай самолично наблюдать и изучать эту последнюю. «В 1697 году митрополит Варлаам Ясинский, пишет митрополит Евгений, представлял его (т. е. в ту пору игумена Иоасафа) Государю с прошением о посвящении себя в коадъюторы, и он вызываем уже был в Москву, но неизвестно почему не посвящен» 7 . Нет надобности прибавлять, что этому архимандриту Иоасафу, стоявшему во главе Киево-печерской обители около двадцати лет, хорошо были известны богослужебные порядки обители и милы и дороги, рекомендованные им «духовному чину» в малой России, напевы киевский и печерский... Как же описывается торжество православия в рассматриваемом нами «Приложении к Уставу Церковному» архимандрита Иоасафа Краковского? «В неделю первую святого великого поста о православном поклонении святым иконам, говорится здесь, положено в Триоде Постной последование, бываемое при архиерейских престолах на проклятие еретиков, а наипаче иконоборцев, но и, кроме престолов архиерейских, в монастырях великих, в церквах» соборных может то последованье правитися без проклятия архиерейского, поюще токмо молебен соборный с каноном того последования. «По святой литургии, изшедшим среди Церкве священником и диаконом в одеяниях священных, окрест иконостаса, поставленного с иконами Спасителя и Богородицы, паче же и самым иереем и диаконом держащим святыя иконы, идеже, сотворше начало молебну обычное, да поется по Бог Господь тропарь: «Пречистому ти образу» трижды с поклонением, и богородичен приложше. Слава и ныне, «Вся паче смысла», а по 50 псалме, канон того доследования с ирмосы повторяемыми: «Помощник и покровитель» и прочая, прилагающе по коейждо песни катавасии молебну обычные: «Избави от бед рабов своих, Многомилостиве», «Спаси от бед рабов своих, Пресвятая Богородице Дево», «Сохраните от бед рабов своих, вси святыи». |
| Св. Иоасаф родился в последней четверти XIV в. В миру он носил имя Иоанн Урош Палеолог. Его отец, Симеон Урош, был по отцовской линии потомком известной сербской династии Неманичей фев.]. После смерти своего брата, Стефана Душана (1331–1356), он отказался признать нового наследника сербского трона и образовал из Эпира и Фессалии отдельное королевство со столицей в гор. Трикале. После смерти Симеона Уроша в 1371 г., его сын должен был наследовать трон. Но он, стремясь еще здесь стяжать Царство Небесное, предпочел королевской порфире грубую монашескую одежду. Св. Иоасаф оставил своего родственника, Алексея Ангела Филантропина, во главе королевства и присоединился к прп. Афанасию, с которым уже на протяжении многих лет его связывала глубокая духовная дружба. Когда св. Афанасий был поражен недугом, Иоасаф покинул Метеоры и жил на Афоне, но после смерти святого стал его преемником. Он подарил монастырю немало драгоценной богослужебной утвари и, благодаря помощи своей сестры Ангелины Дукены Палеологины († 1394), вдовы деспота Эпира Фомы Прелюбовича Палеолога, завершил строительство собора и отстроил кельи и все здания, необходимые для большого монастыря (1388). Под угрозой турецкого вторжения он был вынужден покинуть Метеоры вместе с другими монахами и нашел прибежище в монастыре Ватопед на Афоне. Когда опасность миновала, Иоасаф вернулся на свою скалу (1401), стоящую между небом и землей. Там он в мире завершил свой земной путь в 1423 г. Как и прп. Афанасий, св. Иоасаф отказался от священнического сана и назывался не игуменом, а отцом Метеорским. Помимо свв. Афанасия и Иоасафа, известны следующие просиявшие в Метеорах святые: Даниил Столпник (XVII в.), прпмч. Никодим (XVI в.), Нектарий и Феофан, основатели Варлаамова монастыря мая], их ученик Венедикт, Максим и Иоасаф, основатели Русанской обители (XVI в.), Григорий и Феодосий, основатели монастыря Святого Григория (XIV в.), Нил Друг Божий (XIV в.), основатель Сретенского монастыря, Антоний (XIV в.) и Филофей (XVI в.), основатели монастыря Святого Стефана, Дионисий Милосердный, епископ Лариссы (XIV в.) марта], и Никанор, экзарх Стагийский (XIV в.), основатели обители Святого Николая Анапавса 566 . |
|
|
