| Господи, прости нас, слабых духом! Может, кто из вас, не выдержав тяжести скорбей, покушались мысленно на свою жизнь, думали о самоубийстве, изыскивали в мыслях способы прекратить свои страдания прекращением жизни, думая при этом еще и досадить обидчикам! Кайтесь Господу! Да и отдельно, подходя к разрешительной молитве, лично покайтесь священнику, ибо это страшный грех, приводящий к гибели. Господи, прости нас грешных! Мы еще как-то терпим то, что сами невнимательной жизнью на себя навлекаем. А ведь там, на Небе, только тогда начинается некоторая оценка нас, когда мы что-нибудь невинно терпим, и терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание (епископ Варлаам Ряшенцев). Вот мы, к великому прискорбию, все живем в суете, нам больно на душе от всяких скорбей и бед, мы все ждем мирного, тихого благополучия земного; приходит скорбь, и мы малодушествуем! А Апостол Павел, раскрывая великий смысл страдания христианина, говорит: «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп.1:29). Слышите? Дано страдать за Господа, как великая милость, дано веровать и страдать! Как говорит преподобный Исаак Сирин: «Более всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него, и более всех благоуханий — запах пота их». Апостол пишет еще: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет.4:12-13). Задумывались ли вы над этими словами Святого Писания? Нет, Господи, многие из нас впервые осознанно слушают его, несмотря на свои седые уже головы, прости нас, грешных! А ведь это доступно всем нам и находится все в той же Книге — Евангелии, которое пылится на наших полках! То, к чему мы идем, слишком высоко, а то, что мы здесь оставляем слишком ничтожно. В этом мире ничтожны все наши добродетели, ничтожно все наше понимание истины. И потому нет на земле высшей красоты, чем страдание правды ради, нет большего сияния, чем сияние безвинного страдания (архиепископ Иоанн Шаховской). Вот так мыслят и говорят великие мужественные христианские души! |
| А то, что мы, преследуемые тобой, говорили о подчиненном, иначе говоря низшем, и высшем по причине и следствию, а не по тварности и нетварности 1075 , точнее же, когда говорил Варлаам, мы не сочли нужным возражать на его слова, но предоставили это благочестивому разуму, – свидетель ты сам, выступающий против наших слов о нетварном. Следовательно, и ты 1076 – достойный веры и неоспоримый свидетель и для себя, и для нас: для нас, что мы, говоря так, благочестивы; для себя, что считаешь всё каким бы то ни было образом подчинённое у Бога тварным. Новый Арий, появившийся в наше время, затем облачившийся в лисью шкуру 1077 и овчину лицемерия, ты стремишься незаметно пожрать Христовых овец и чванишься, что уже проглотил и насильно удерживаешь неповеривших, не зная, что [люди] Христовы на самом деле сильны немощью и, если даже «страдают, как злодеи, вплоть до уз " 1078 , однако не стыдятся свидетельства истины, зная, в Кого уверовали, и уверенные, что верен [Обещавший] сохранить их в оный день 1079 . Ведь «и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут» несомненно «гонимы» ныне 1080 , »злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь« 1081 , »и слово их», хотя и отступившее от истины 1082 , «как рак, будет распространяться» 1083 , а не придерживающиеся »здравого учения» «по своим прихотям будут избирать таковых учителей, которые льстили бы слуху» 1084 . Глава 10. Свидетельства святых, что божественная природа есть источник божественных энергий; здесь же ясное доказательство, что Акиндин является арианином Что сущность есть источник и причина энергии, показывает говорящий: «Все причастно промыслу, источаемому из всепричинного божества« 1085 . Ярчайший же светоч Ниссы [говорит]: «Какое слово могло бы выразить божественную энергию, а лучше, силу, от которой энергия, точнее же, природу, от которой сила» 1086 . А Златоустый отец в писании «О непостижимом» говорит: «Пророки не только оказываются не знающими, что есть Бог по природе, но и о самой премудрости находятся в затруднении, сколь велика она, хотя не сущность из премудрости, но премудрость из сущности. |
| В Галилее Иисус учил: «исполнилось время, приблизилось царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк. 1:14–15 ; Мф. 4:17 ). Знаменательно это место у евангелиста; при всей своей краткости оно ясно показывает, как смотрел на Себя сам Христос. Мог ли Он сказать: «исполнилось время и приблизилось царствие Божие», если не считал Себя ни Пророком, ни тем более Мессией, а просто «независимым от всякой метафизики и богословия», учителем жизнерадостного настроения, проповедником земной любви? Нет, такая речь могла вылиться только из уст действительного Посланника Божия, пришедшего спасти людей и основать царство святости в противоположность царству греха. И, как видим, на первых порах Господь проповедует в Галилее не о любви и радости, как говорит Ренан, а совсем о другом: о покаянии и скорби, о приближении царства небесного (не земного), т, е. о том же, о чем проповедовал и Его Предтеча – Иоанн; и так говорят все евангелисты ( Мк. 1:15 ; Мф. 4:17 ; Лк. 3:7–8 ; Ин. 3:20–21 ). Покайтесь, – как бы так учил Христос, – признайте себя грешниками и начните борьбу с грехом, ибо в царство Божие не войдет ничто нечистое. Без покаяния, глубокого и искреннего, вы даже и не уверуете в своего Спасителя: Он есть Свет, но «всякий, делающий худые дела, ненавидит свет и не идет к свету, дабы не обличились его злые дела, и только поступающий по правде, отбросивший грех идет к свету, дабы явны стали дела его, ибо они в Боге соделаны» ( Ин. 3:20–21 ). Так важно покаяние в деле нравственной жизни. Оно – первая и главная ступень по пути восхождения к небу, миновать ее никто не может. Вот почему и ап. Петр на вопрос иудеев: что им делать, отвечал: «покайтесь» сначала, а потом уже «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян. 2:38 ). Также и ап. Павел возвещал иудеям и еллинам прежде «покаяние пред Богом, а потом уже и веру в Господа Иисуса Христа» ( Деян. 20:21 ). Как Агнец Божий, вземлющий грехи мира, как Спаситель людей от греха и нравственной смерти, Христос все время и учил о гибельности для человека греха, о необходимости исправления, покаяния, очищения; Ренан же не обмолвился об этом ни разу. |
| В душе грех изглаждается страданием, а в теле – смертью тела. То и другое и должен был претерпеть Искупитель. От лица всех и за всех Он должен был оплакать и перестрадать все грехи людского безумия, своеволия и развращения; от лица всех и за всех Он должен был вступить в борьбу с пороками и страстями каждого и их победить; победивши грех в душе человека, Он должен был далее истребить его и в теле каждого; для этого от лица всех и за всех умереть человеческой смертью. Но недостаточно было Искупителю только умереть, как недостаточно это было и для каждого грешника. Ведь люди созданы для жизни, а не для смерти; истинную-то жизнь и следовало дать всем людям. Искупитель и дарует ее. Он умирает от греха только как человек, по телу, но и тело Его, как тело Бога, не видит тления; мало того, силой Божества оно воскресает, восстает преображенным к славной, царственной жизни. А раз Искупитель воскрес, с Ним воскресли и все люди, ибо в своем лице Он совмещал всех; следовательно, новое зиждительное начало от Него, как от истинного главы человечества, должно перейти на всех людей, и искупление человечества будет полным. Таково именно и есть христианское учение об искуплении и Совершителе его Богочеловеке Иисусе Христе, Единородном Сыне Божием, воплотившемся ради нашего спасения. Подтвердим высказанные мысли соответствующими местами Св. Писания. «Велия благочестия тайна: Бог явился во плоти» ( 1Тим. 3:16 ), восклицает ап. Павел; – явился для того, чтобы «грешников спасти», чтобы «предать Себя для искупления всех» ( 1Тим. 1:15, 2:5, 6 ). Искупил же род человеческий Он тем, что «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» ( Ис. 53:4 ). «Он был язвен, – говорит прор. Исаия, – за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание наше было на Нем, язвами Его мы и исцелились». ( Ис. 53:5 ). «Его, неведавшего греха, Бог сделал из-за нас грехом, чтобы мы чрез Него сделались праведными пред Богом» ( 2Кор. 5:21 ), пишет ап. Павел». Тем и доказывает свою любовь к нам Бог, – продолжает Апостол, – что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками ( Рим. 5:8 ). |
| В Евангелии повествуется: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13). Характерно то истолкование, которое святитель дает этому отрывку. Слово «стоя» означает «стояние в течение длительного времени, так же как и длительность молитвы и слов умилостивления». Мытарь говорил: «Боже! милостив буди мне, грешному!» – и ничего больше. «...Ибо, ничего нового не прибавляя и не измышляя, он внимал только себе и Богу, повторяя вновь и вновь только это кратчайшее моление, что является наиполезнейшим видом молитвы». Отсюда ясна ценность однословной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Безмолвник, подобно мытарю, не размышляет о чем бы то ни было, но сосредоточивает свой ум на словах молитвы. Слова Христа о том, что мытарь не смел даже поднять глаз на небо, святитель объясняет, приводя образ исихаста. «Само стояние его обозначало и терпение, и покорность и не только жалкого раба, но и состояние осужденного». Таким поведением и видом мытарь являл «осуждение себя и самопорицание, ибо считал себя недостойным ни неба, ни земного храма». Его биение себя в грудь свидетельствует о соучастии тела в боли и плаче души: «...от сильного сокрушения, ударяя себя в грудь и представив себя достойным здесь ударов, глубоко скорбя и воссылая стенания, как бы осужденный, он называл себя грешником и с верою добивался милости» (Свт. Григорий Палама. Беседы. Т.1. С.27). Отсюда совершенно ясно, что Господь, предлагающий нам притчу о мытаре и фарисее, а также святитель Григорий, толкующий ее в «исихастском» духе, представляют безмолвие и молитву как наилучший метод, с помощью которого человек может получить милость от Бога. Это наилучшая молитва. Она является однословной и совершается в глубоком покаянии. В ней участвует и тело, которое также должно принять Божию благодать. Такой молитве свойствен дух самоосуждения и сознания собственной немощи. Поскольку еретик Варлаам насмехался над исихастами того времени за то, что они использовали особое положение головы и тела, чтобы добиться сосредоточения ума и собрать воедино все силы души, святитель Григорий Палама ссылается на пророка Илию, который молился Богу, поместив свою голову между колен. |
| В заключение Господь открывает, что наступившая борьба добра со злом вызовет и в обществе разделение; но у христианина любовь к Богу и забота о спасении души должны быть на первом плане; он должен жертвовать и привязанностью к родным, когда последние заставляют его нарушать правила святой жизни. Истинный ученик Христа должен взять на себя крест самоотвержения и страдания и идти вслед за Христом, но не за миром. Вот эти последние стихи. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку с свекровью ее; и враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать больше, нежели Меня, тот не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, – Меня не достоин: и кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот Меня не достоин. Сберегший душу свою (уберегший ее от всяких скорбей и подвигов), потеряет ее (будет после осужден), а потерявший душу свою ради Меня (т. е. возлюбивший трудный путь добродетели), сбережет ее» (34–39 ст.). Ренан, как и следовало ожидать, особенно соблазнился словами Спасителя, что «не мир пришел Он воврещи на землю, а меч», – и в этом пророческом изречении усмотрел со стороны Христа преувеличение и погрешность против здравого смысла, извинительных только потому, что Иисус переживал тогда тяжелое настроение разочарования. Но так ли это? Неужели, в самом деле, предсказание Спасителя так уж странно и непонятно, и расходится с действительными фактами? – Нет, до крайности странной представляется нам речь Ренана. Разве он так таки – и не знал, что добро в жизни всегда борется со злом, правда с неправдой и добродетель с пороком? что вообще противоположные величины не могут существовать одна подле другой в состоянии согласия и гармонии, – они всегда будут взаимно бороться, как борется напр. свет со тьмой, тепло с холодом? Закон этот абсолютно непреложен для всех явлений как физического, так и нравственного мира. Христианство тут совершенно не причем; борьба добра со злом существует всегда и всюду. Поэтому если Христос и указал на подобный факт, то вовсе не с тем, чтобы установить новый закон в духовной жизни, а просто напомнить людям то, что им и самим до некоторой степени должно быть известно; напомнить – с целью предупредить и подготовить, так как борьба эта будет теперь напряженней; Христово добро, вдохнутое в человеческую жизнь, есть добро активное (действующее), безусловно отрицающее зло и злом не терпимое. |
| В нем преподобный пишет: «Подчиняйтесь отцу Феоне как мне самому, и исповедуйте ему свои помыслы». Этих слов вполне достаточно, чтобы показать нам, что в добродетели святой Феона был равен своему учителю, и потому ни кого-то другого, а именно его оставил Иаков начальником и игуменом пастве, велев им почитать его, как самого себя. Имея игуменом Феону, они должны были думать, что это Иаков, как бы его образ и отображение. В житии святого Иакова говорится, что некий иеромонах Варлаам, подвизаясь со своими учениками в монастыре, однажды преслушался игумена, которым был, по всей видимости, святой Феона, за что подвергся беснованию. Бес сильно терзал его, нападая до тридцати раз за день, причем несчастный катался по земле, испуская пену. Увидев это, братья связали его по рукам и ногам и стали ожидать прихода игумена из Солуни. Как только святой Феона узнал о случившемся, он отслужил молебен с водосвятием перед мощами святого Иакова и, напоив святой водой больного, благодатью Божией и предстательством своего учителя исцелил его. Жил же святой Феона в тысячу пятьсот двадцать пятом году от Рождества Христова. Когда он хорошо утвердил этот общежительный монастырь согласно монашескому уставу Василия Великого , упорядочил жизнь братии и построил аскитирий, он на некоторое время удалялся из обители и безмолвствовал там, молясь Единому Богу, затем снова вернулся к ученикам, многократно утешая их божественным своим учением и укрепляя их в подвигах монашеского жительства. Святой Феона исполнил обе великие заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим… возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22: 37, 39 ). И аскитирий, который он построил, и где беседовал с Богом и распалялся Его любовью, есть доказательство того, что он любил Бога всей душой, всем сердцем и всем помышлением своим. Монастырь же сей, который он построил и благодаря которому спас бесчисленное количество душ, есть живое доказательство, что он возлюбил ближнего. |
| «В одно время приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои – нет? И сказал Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни». ( Мк. 2:14–29 ; ср. Мф. 9:9–47 ; Лк . 5:27–39 ). Из приведенных мест мы знакомимся с новыми чертами божественного облика Христова. Именно, Он исцеляет болезни, но дает понять, что болезни происходят от грехов, и все дело в грехе, а не в болезни самой по себе. Прежде нужно уврачевать душу и очистить грехи, тогда говорить уж о болезни. Цель Его пришествия в том и заключается, чтобы спасти погибших, призвать к покаянию грешных ( Мк. 2:17 ). Далее, книжники и фарисеи негодуют на Иисуса за Его чудеса и милосердие к грешникам, враждуют против Него; и это опять с самого начала служения Христова, а не в конце; – прежде в Иудее, потом и в Галилее. Наконец, в словах: «придут дни, когда отнимется жених» ( Мк. 2:20 ). Иисус намекает уже на Свои страдания 120 . Где же тут радость, где учение о «наслаждении жизнью»? По поводу последних слов Златоуст, между прочим, замечает: «Господь предсказывает о Своем страдании, как бы заранее приучая учеников Своих помышлять о происшествиях, по-видимому, скорбных. Если бы Спаситель сказал о сем им самим, это было бы для них тяжко и прискорбно; ибо и после, когда говорил им о страдании, они приходили в смущение. Но когда говорил о сем другим, для учеников Его слышать сие было менее тягостно». 121 И не трудно понять, почему Христос на первых порах говорил падшим людям главным образом об их нравственной испорченности и необходимости исправления, а не о возвышенных заповедях всепрощающей и всеобъемляющей любви, не о духовной радости. Спаситель приходил не затем, чтобы предложить людям только возвышенную мораль, как какой-нибудь философ: мораль и до Него была у иудеев, – и мораль возвышенная, но народ историческим и личным опытом дошел и сознал, что выполнить ее он не в силах и только погрязал в грехах; потому и ожидал целителя душ согласно пророческим обетованиям, – такого целителя, который обладал бы силой высшей, чем развращенная и потому больная природа человека. |
| В «Повести о Варлааме и Иоасафе» св. Иоанна Дамаскина в переводе св. Феофана Затворника святой Варлаам говорит: «А без Крещения никто не может надеяться на спасение, хотя бы он был благочестивейшим из благочестивых» 200 . «Неведение Бога – смерть для души,– говорит св. Василий Великий ,– но некрестившийся не просвещен, а без света, как глаз не видит того, что можно ему видеть, так и душа не способна к созерцанию Бога». 201 Опять же блаженный Феофилакт, толкуя Евангелие от Иоанна (конец 10 главы), говорит: «Приходят к Нему многие, переходя чрез Крещение. Ибо за Иордан означает переход через Крещение. Ибо никто не приходит к Иисусу и не делается истинно верным иначе, как прошедши через Крещение, которое обозначается «Иорданом " ». «Православное Исповедание», разъясняя понятие первородного греха, говорит, что этот грех не может быть заглажен никаким покаянием: он изглаждается только благода- тию Божиею чрез воплощение Господа нашего Иисуса Христа и пролитие честной Крови Его. Действие сие совершается в Таинстве Святого Крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от сего греха, но подлежит гневу и вечной казни, по слову: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». 202 То же находим у св. Григория Нисского : «Когда слышу, что неложный голос говорит: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин. 3, 5 ),-то ничего не могу ожидать доброго для не омытых водою Крещения» 203 . Итак, сказанное здесь уже однозначно подводит к утверждению о том, что никаких исключений или путей, ведущих в Царствие Божие в обход св. Таинства Крещения, быть не может. Однако часто пытаются вывести некоторое сомнение в необходимости Крещения водой, указывая на спасение некрещеных мучеников, на так называемое «Крещение кровью». Чтобы разъяснить этот вопрос и уяснить саму силу, значимость и величие этого Таинства, главную суть его, которая и делает его столь необходимым и живоносным, – рассмотрим, как говорит об этом само Святое Писание и Святые Отцы Церкви. |
| В тварном мире, вызванном " из ничего " Божественной волей, в существах, ограниченных и изменяемых, присутствуют бесконечные и вечные энергии, отражая сияние Божественного великолепия, проявляясь также и вне " всяческих " как Божественный свет, которого тварный мир вместить в себе не может. Это тот свет, о котором говорит апостол Павел: Бог... " Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может " (1 Тим. 6, 16). Это - слава, в которой Бог являлся ветхозаветным праведникам, тот превечный свет, который пронизывал человечество Христа в момент Его преображения и сообщил апостолам способность увидеть Его Божество; это нетварная и обожающая благодать, удел святых, живущих в единении с Богом; наконец, это Царство Божие, где " праведники воссияют, как солнце " (Мф.13,43). Священное Писание изобилует текстами, относящимися, по толкованию Восточной Церкви, к Божественным энергиям, как, например, следующие слова пророка Аввакума: " Бог от Фемана грядет и Святый - от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее - как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! " (Авв. 3, 3-4). Мы видим, что догматическое учение об энергиях - не абстрактное понятие и не интеллектуальное различение: здесь речь идет о конкретной реальности религиозного порядка, хотя она и трудно уловима. Поэтому это учение выражает себя антиномично: энергии в силу своего исхождения указывают на неизреченное различие - они не Бог в Его сущности, и в то же время, как неотделимые от Его сущности, свидетельствуют о единстве и простоте Божественного бытия. Противники святого Григория Паламы, восточные богословы, находившиеся под сильным влиянием учения Фомы Аквинского (это были калабрийский монах Варлаам, учившийся в Италии, и Акиндин, переводчик на греческий язык его " Summa theologiae " ), видели в реальном различении сущности и энергий посягательство на Божественную простоту и обвиняли Паламу в двубожии и многобожии. Апофатический и антиномический дух восточного богословия стал для них чуждым, и они защищали против такого богословия понятие о Боге, как о сущности прежде всего простой, в которой сами Ипостаси становятся характерными внутрисущностными соотношениями. |
|
|
