| Приняв совет Арахии, царь так и сделал: разделил царство пополам и над одною половиною поставил царем Иоасафа. Иоасаф, хотя и не помышлял о царской власти, желая пустынной иноческой жизни, но, рассудив, что всё клонится к лучшему, принял отделенную ему часть царства и, вступив на престол, прежде всего постарался искоренить языческое многобожие и распространить веру в единого истинного Бога. Он разрушил по всей земле своей идолов и разорил до основания их капища, а вместо их строил христианские храмы и всячески распространял веру Христову. Услышав об этом, христианские епископы, пресвитеры и диаконы выходили из гор и пустынь и стекались к благочестивому царю, который принимал их с радостью и вместе с ними заботился о спасении душ человеческих. Вскоре он просветил светом веры и окрестил всех своих подданных, не переставая в то же время слезно молиться Богу об обращении своего отца. И милосердый Бог не презрел его усердной молитвы и слёз: Он коснулся светом Своей благодати сердца Авенира, и спала завеса тьмы с очей ума его, и он увидел зарю истины и познал суетность лжеименных богов. Авенир собрал своих советников и открыл им о своем сердечном желании принять христианскую веру. Все похвалили его намерение, ибо всех, по молитвам Иоасафовым, «посетил нас восток свыше» (Лк.1:78). Тотчас же царь письмом призвал своего сына, чтобы научиться от него вере и благочестию. О, какою радостью и веселием наполнилось сердце Иоасафа, когда он увидел, что отец его обращается к Богу истинному! Достаточно научив своего отца вере в течение многих дней и преподав ему тайны святой веры подобно тому, как самому ему преподавал их преподобный Варлаам, Иоасаф привел его к святому крещению и сам восприял его от святой купели. Дело — по истине новое и дивное! своему отцу он сделался отцом и для родившего его по плоти явился посредником духовного его возрождения. Вслед за царем приняли святое крещение его вельможи, воины, рабы, короче, — вся индийская земля. И была тогда великая радость на земле и на небесах: на земле радовались верные обращению неверных, а на небесах — Ангелы, о бесчисленных грешниках кающихся. |
| На месте сожительства с преподобным Варлаамом святой Иоасаф прожил до самой своей кончины. На 25-м году от рождения оставил он земное царствование и принял на себя подвиг постничества, и, прожив в пустыне 35 лет, преставился ко Господу. Один святой пустынник, живший неподалеку, узнавши, по вдохновению, о преставлении святого Иоасафа, пришел к нему в тот же час, когда он скончался, воспел над честным его телом со слезами любви обычные песнопения надгробные и положил его вместе с мощами преподобного Варлаама, чтобы и тела тех, которые были нераздельны по духу, почивали нераздельно в одном месте. После погребения святого Иоасафа, пустыннику было откровение от Бога, повелевавшее ему идти в Индийское царство и известить царя Варахию о кончине святого. Получив это известие, царь со множеством народа отправился в пустыню и, прибыв в пещеру преподобных отцов, открыл гроб их и нашел мощи святых Варлаама и Иоасафа нетленными, при чем от них исходило великое благоухание. Взяв святые мощи, Варахия с честью перенес их из пустыни в свое отечество и положил в церкви, созданной святым Иоасафом, славя Бога в Троице, Которому и от нас да будет честь и поклонение ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Тропарь, глас 4: От духовнаго наставника научився царю Иоасафе, Бога познати, крещением же просветитися, люди к вере обратил еси, и отцу твоему от купели приимник быв, царство оставив, пустыню достигл еси, и в ней трудолюбне подвизался еси: моли Христа Бога со учителем твоим Варлаамом, спастися душам нашым. Кондак, глас 8: Ведый твое из младенства благое изволение, Иоасафе, един сердцеведец Бог. И от царствия земнаго в монашеское пребывание приведый тя великому Варлааму последовати сподоби, с нимже и ныне горний Иерусалим всесветлый отечество имея, желаемыя доброты красно наслаждаяся Святыя Троицы, молим тя царская красото, поминай нас верою чтущыя тя. Страдание святого мученика Варлаама Святой мученик Варлаам был родом из Антиохии Сирийской. В престарелых летах он был схвачен за исповедание имени Иисуса Христа и приведен на суд к языческому князю. Варлаама стали принуждать принести жертву идолам. Когда же он отказался сделать это, то его подвергли многим лютым мучениям за Христа Господа: сначала его немилосердно били воловьими жилами, а потом строгали железными когтями. После сего, язычники повели святого мученика к идольскому храму и там, по приказанию мучителя, простерши его руку над жертвенником, на котором горел огонь, положили на нее горячие уголья с ладаном, чтобы он возложил курение на жертвенник их скверных богов. Мучители думали, что мученик от нестерпимой боли сбросит горячие уголья вместе с ладаном пред идолами. И если бы он сделал так, ему хотели сказать: |
| Сербия впервые свободно вздохнула после многовекового порабощения лишь в 1918 году, когда после свержения турецкого ига избавилась и от австрийской оккупации. В 1920 году епископом Охридским был назначен будущий святитель Николай. «Владыка ежедневно разъезжал по епархии, проповедовал и поучал народ, восстанавливал разрушенные войной церкви и монастыри, основывал дома для сирот. Предзрев опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка организовал Православное народное движение (также называемое «богомольческим»)… Далеко не в каждом сербском и македонском селении была в то время церковь, что являлось последствием многовекового турецкого владычества. Из некоторых высокогорных сел крестьяне редко выкраивали время, чтобы добрести до ближайшего храма, зачастую находившегося за много верст от них. В таких селах владыка Николай ставил крепких в вере народных старейшин, постоянно объединявших крестьян для совместных походов в церковь, а в промежутках между такими походами собиравших их в хатах на своеобразные христианские вечера, где читалось Священное Писание, пелись божественные песни… Православное народное движение, распространившееся усердием владыки Николая по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением, обусловившим возрождение монашества, обновившим веру в простом, зачастую неграмотном народе, укрепившим Сербскую Православную Церковь» ( Прийма И . Жизнеописание святителя Николая Сербского// Святитель Николай Сербский . Мысли о добре и зле.//М., 2002. С. 15—16). 176 Преподобные Варлаам , царевич Индийский Иоасаф и отец его царь Авенир (память их 19 ноября 2 декабря) жили в IV веке. В царствование Авенира христианство стало сильно распространяться в Индии, христианами стали многие слуги царя, и даже его друг и советник стал монахом и оставил его, удалившись в пустыню. Разгневанный царь начал гонение на христиан, чтобы пытками заставить их отречься от своей веры. Когда у Авенира рождается сын Иоасаф, его держат взаперти, не выпуская из дворца, чтобы оградить от христиан. |
| Входя на верхний этаж или хоры от западной стороны, на первой стене Спаситель в темнице сидящий, коего здесь в картинах все начальные страсти изображены. За сим на первой арке в верху IUXC; по сторонам Петр, стоящий и плачущийся, а напротив Марфа, стоящая и плачущаяся же. За аркой на стене Спаситель, несущий крест на Голгофу; на другой стороне Богоотец, держащий на кресте распятого Спасителя, окруженного Ангелами. На стене по сторонам предстоят преп. Варлаам и Иоасаф Индийский Царевич. Около 1 окна изображены страдания Спасителя; над дверьми, вводящими к образу св. Николая, Божия Матерь и Спаситель на персях; ниже по сторонам Святители Кирилл Архиепископ и Афанасий. В 2 арке в верху Серафим, а по сторонам священномученик Иерофей и Апостол Тимофей; за аркой в самом верху Божия Матерь с распростертыми руками в золотом облаке, вокруг слова: о тебе радуется благодатная всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род. Вокруг Б. Матери Соборы Ангелов, Престолы, Архангелы, Начала, Господствия, Серафимы, Херувимы, Силы, Власти, Ангелы; ниже на стене Пророк Захария; подле него, светильник с семью свечами; Пророк Гедеон, подле него орошенное руно; праведный Ной, подле него ковчег; Прор. Исайя, при нем клещи, держащие огненные угли; свящ. Аарон, при нем жезл прозябший; Прор. Моисей, при нем купина горящая. На другой стороне Иоанн Богослов, подле него Божия Матерь, стоящая в луне и на главе венец из звезд; Прор. Даниил, при нем камень от горы отсеченный; Прор. Иезекииль, при нем затворенные врата; Прор. Валаам, при нем звезда; Прор. Давид, при нем в солнце Спаситель; Патр. Иаков, при нем лествица. Против большого западного окна, на большой арке, град с небес сходящий и разные эмблематические изображения, приличествующие Божией Матери, выбранные из Акафиста. – На западной стене, в верху над полукружием, 2-го большого крестообразного окна, надпись: Радуйся Пророческих глагол всех предреченных о тебе конец приемшая; под сими словами по сторонам два эмблематических изображения; ниже их, по одну сторону Царь Езекия, а по другую Царь Соломон; в самом полукружии окна в сиянии Дух Святой; по сторонам, от верха до низа, разные эмблематические изображения; под оным же крестообразным окном Божия Матерь, стоящая на облаках с распростертыми руками; по правую сторону ее Собор Ангелов и Архангелов; по левую Архиереи и Князи, и множество народа; над главой Божией Матери надпись: о тебе радуется обрадованная всякая тварь; над Ангелами: Ангельский Собор, а над народом: и человеческий род. |
| Спустя два года основатель скита стал Киевским Митрополитом. После смерти святителя Петра (†1647) скит в Голосеево не остался без внимания Киево-Печерских архимандритов и Киевских первосвятителей. Самыми значительными событиями конца XVII - первой половины XVIII века стала постройка в Пустыни церкви в честь преподобных Варлаама и Иоасафа, Индийских пустынножителей, которую осуществил Митрополит Киевский Варлаам (Ясинский). Эта церковь располагалась отдельно от церкви в честь великомученика Иоанна Сочавского, но, когда она обветшала, предстоятель Киевской кафедры Митрополит Тимофей (Щербацкий) объединил их в одну, двухъярусную, - в честь великомученика Иоанна Сочавского. Сохранились сведения о том, что Императрица Елисавета Петровна, посетив Киев в 1744 году, пожертвовала 600 (!) рублей на содержание шести голосеевских братий - скорее всего, столько насельников здесь тогда и было. А очень высокая для того времени сумма пожертвования говорит о том, что жили они в большой скудости ... После введения в Малороссии (так тогда называлась Украина) духовных штатов, после чего были закрыты или преобразованы многие обители, в Голосеево перевели последнего «вольно избранного» Киево-Печерского Архимандрита Зосиму (Валкевича, †1793). Пустынь преобразовали в небольшой третьеклассный монастырь для 12 человек братии. Став настоятелем, отец архимандрит сделал в обители несколько новшеств: переименовал церковь в честь великомученика Иоанна Сочавского в церковь в честь иконы Божией Матери, именуемой «Живоносный Источник», и пристроил к ней придел в честь преподобных Зосимы и Савватия Соловецких и келлию для себя. Он также обновил и голосеевский сад. Но самым главным сокровищем монастыря тогда стал благочестивый и смиренный архимандрит, который был прост, милосерден, братолюбив и нищелюбив, и никто даже и не подозревал, что он вел многолетнюю переписку с Императорским Двором и что его уважал Император Павел I. Возрождение скита началось при Митрополите Киевском Евгении (Болховитинове, †I837), который восстановил церковь в честь Иоанна Сочавского, и достигло расцвета при святителе Филарете (Амфитеатрове), который занимал Киевскую митрополичью кафедру с 1837 по 1857 годы. Владыка Филарет был одновременно и выдающимся архиереем, и богословом, и аскетом, принявшим втайне великую схиму. Будучи Калужским архиереем, он основал в Оптиной Пустыни скит во имя святого Иоанна Предтечи и насадил в нем старчество. Став Киевским первосвятителем, он возродил в Голосеевской Пустыни скитское жительство и, по сути, заново отстроил обитель. |
| В большой лист, печатанное в Москве. 1689 г. Первый лист, пергаментный, изящно разрисован красками и золотом. В средине его – каллиграфическая надпись, свидетельствующая, что это Евангелие устроено Стефаном Яворским , митрополитом Рязанским и Муромским 75 . Вокруг сей надписи изображены Евангелисты, праздники, Страсти Христовы, вверху – Св. Троица, а внизу икона Софийская храмовая. В самом Евангелии образы Евангелистов и украшения на первых листах при них разрисованы также красками и золотом. Краткие жития Евангелистов, вокруг изображений их, напечатаны золотом же. Всё Евангелие оправлено в серебро и по местам вызолочено. На передней доске изображена чеканкой Софийская храмовая икона, а на задней икона 7-ми Святителей (См. сноску 65: «Описание иконы храмовой см. в следующем §...». 2 . Также в большой лист сходное с предыдущим, только без золотых и цветных украшений, и без великолепного пергаментного листа. По серебряному окладу изображены на нём: на верхней доске – Вознесение Господне, четыре Евангелиста и Преподобные Варлаам и Иоасаф Индийские, на нижней – Вознесение Богоматери и 12 Апостолов. На обороте первого листа подписано скорописной рукой: «ЗСГ (1695 г.) Февр. 8, Боярин Князь Михаил Григорьевич Ромодановский посылает книгу сию Евангелие напрестольное в Св. Пустынный монастырь Николаевский, который близ града Киева» 76 . 3 . Печатанное в Москве 1657 г., в обыкновенный (средний) лист. В предисловии сказано: «напечатано в царствующем граде Москве в типографии, прежде множицею издание, ныне же со стихами и главами первое издадеся по велению Благочестиваго Государя Царя и В. Князя Алексия Михайловича, благословением же великаго Государя Святейшаго Никона» и пр. 4 . Евангелие апракос, т. е. расположенное по дням года, печатанное в Киево-Печ. Лавре 1707 г. Начинается первым днём Пасхи, продолжается по всем неделям Пятидесятницы и по Пятидесятнице, а также во все недели Великого Поста. За тем Сборник 12 месяцев, и Евангелия следуют по дням праздников непреходящих (с 1 Сентября до 31 Авг.) и проч. |
| Вот, слушатели мои! Мы видели столь много бисеров, хранимых в церковной сокровищнице и предлагаемых нам честными продавцами для покупки на торжище духовном, и не нашли еще такого, который был бы лучше, честнее и дороже всех других: все хороши, все достойны, все необходимы, но каждый из них сам по себе несовершенен, требует еще чего-то для своего совершенства. Какой же бисер превосходит все прочие и не только не требует ничего для своего совершенства, но и восполняет недостаток его во всех других? Воистину не какой-либо иной, как Сам воплотившийся Бог, Христос Спаситель наш, о Котором говорит апостол: «Камень же был Христос» ( 1Кор. 10:4 ). Христос – многоценный Бисер, более ценный, чем все другие, как мы воспеваем Ему в акафисте: «Иисусе, Бисере честный, осияй мя! Иисусе, каменю драгий, просвети мя!» Рождение этого Бисера святой Феофилакт уподобляет рождению бисера в море, говоря: «О происхождении бисера рассказывают так: в море есть некие черепокожные животные, именуемые астридами, которые обыкновенно находятся в закрытом положении. Иногда они раскрываются, и если ударит молния, тотчас же снова закрываются, приняв в себя и претворяя часть молнии и сходящей росы. И так зарождается в них бисер, который от этого бывает белым. Подобно этому и Христос зачался в Деве от молнии свыше – Духа Святого» (Блж. Феофилакт на Матфея, гл. 13). Этот мысленный Бисер совершеннее всех совершенств: «Никто не благ, как только один Бог» ( Мф. 19:17 ). И Он не только не имеет в чем-либо недостатка, но и исполняет всех нас. Этот Бисер достойнее всех достоинств, прекраснее всех красот, лучше всех прекрасностей, и цена Его неоценима! Ибо кто может оценить Бога? Сила же Его столь велика, как описывает ее преподобный Варлаам святому Иоасафу: Он дает слепым свет, глухим слух, немым язык, недужным здравие: Он прогоняет от людей бесов, умудряет неразумных и дарует все доброе и вожделенное приобретшему Его, то есть привлекает за Собой и все прежде названные бисеры, ибо они не остаются без Него, но следуют за Ним, как члены за главой. |
| Возьмем, напр., житие преп. Варлаама и Иоасафа Индийских. Оно написано Святителем по руководству какой-то рукописи, в которой был полный текст этой замечательной, полной дидактическим элементом повести. Святитель выбрал из нее весь фактический материал, все, что относилось к жизни преп. Варлаама и Иоасафа, а те речи и притчи, которыми Варлаам поучал юного Иоасафа, лишь кратко пересказал косвенною речью, а некоторые и совсем опустил. Из многочисленных поучений Варлаама сполна передано Святителем только одно – огласительное, вероятно потому, что в нем излагаются все основные догматы христианской веры 490 . В житии св. Григория, архиепископа Омиритского, передав довольно близко к подлиннику начальные, чисто фактические сведения о святом, Святитель, приступая к изложению прений его с евреями, говорит, что он «от многих» передает только «малая» и, действительно, делает значительные выпуски. Именно, близко к источнику у него излагается только начало первого прения, а затем указываются лишь главные предметы, о которых шла речь, и перечисляются наиболее важные доказательства, приводимые св. Григорием в защиту христианской веры. Из второго и третьего прений взяты опять только некоторые вопросы и ответы, четвертое прение – об иконопочитании – излагается наиболее подробно, а беседа после него выпускается совсем; конец жития – явление евреям Христа-Спасителя по молитве св. Григория передается без сокращений и очень близко к подлиннику 491 . В обоих этих житиях, весьма богатых дидактическим материалом, Святитель, как видим, сокращал именно этот материал, выбирая из речей и поучений только то, что считал наиболее полезным и нужным для своих читателей 492 . В житии св. священномученика Григория, епископа великой Армении, написанном по Метафрасту, переданы все те события из жизни святого, о которых рассказывается в первых 24-х параграфах Метафрастова жития; затем следующие 16 отделов, где подробно описывается апостольская деятельность святого в Армении, после освобождения из блата, опускаются и из них приводится лишь один рассказ – о кончине великого Святителя. |
| в Янине, где и погребена. Таким образом, в 1386 году она весьма могла называться всеми актовыми именами и адресоваться к некоему Государю-братцу, которым, в свою очередь, отлично бы приходился упомянутый Дука Симеонович. Не достает только обоим историческим личностям подходящих имен. Но вот что далее выходит, чего никак не ожидаешь! В перечне властителей Эпирских мы, говоря о Деспоте Фоме III (или II), упомянули, что, по смерти его, в помощь вдове его правительнице, был вызван из Триккал на время брат ее Царь Иоасаф... Откуда взялся у Ангелины брат Иоасаф? История (и ктиторская запись касторийская) знает только сына Симеонова, по имени Дуку, да еще вскользь упоминает о другом сыне Стефане, чем-то владевшем в пределах нынешней Греции и женатом на итальянке. А тут вдруг возникает откуда-то Симеонов сын Иоасаф! Ясное дело, что, согласно предположению нашему, у Дуки было еще другое, собственное имя, которое вот и отыскалось. Оно-фатальное-есть именно: Иоасаф! Но, со времен известного Индийского Царя Иоасафа, променявшего багряницу на вретище, неслыханное дело, чтобы какой-нибудь венценосец носил его. Оно стало достоянием пустынь и иноческих обителей. Потому неизбежно кажется вывесть заключение, что называвшиеся им инок или, несмотря на свое иночество, продолжать быть Государем, или стал известен историку под ним уже в другой период своей жизни, и назван в этом месте книги его так per anticipationem. Что же? Отыскался ли Иоасаф метеорский ктитор? Не смеем утверждать сего не по одному только уважению к местному преданию и не по одному сочувствию с Иоанном-Иоасафом Кантакузиным, а по какому-то чутью, что мы не напали на настоящий след Иоасафов. Как бы и что бы там ни говорилось, а собственных имен Иоанна и Марии тут нет. Затем, на сколько Кантакузина, на столько же и предполагаемого Иоанна Дуку Симеоновича 282 , мешает признать в передаточном акте Царицы Марии отсутствие при имени его титула: „Царь». Положим, что и тот, и другой с переименованием в Иоасафа перестали царствовать, но все же были Царями, и ревнивая до подобных титулов „Царица,“ кажется, не опустила бы случая, для собственной чести, возвеличить брата своего царским достоинством. |
| 7 Иное деление в G нам кажется, вместе с Кресткиковым и Alpigiano, вторичным, в основном по следующим соображениям: 1) по содержанию: троичная классификация обычна и имеется у многих авторов вв., 2) по текстологическому критерию: согласие S и А , 3) по литературному контексту: вычленение варваров, естественное в устах грека, нелепо со стороны индуса (именно в Индии происходит действие повести). Подробнее у Крестникова, 60 и далее. 10 Повесть о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче индийском. Перев. с араб. акад. В.Р. Розена под ред. и с введ. акад. И.Ю. Крачковского. M.; Л., 1947. О различных версиях происхождения Повести и ее параллелях с ближневосточной «литературой см. у Чупаковой, 24–7. 12 Житие его в переводе с древнегрузинского прот. Иосифа Зетеишвили см.: Символ 34, 1995, 357–74 (на с. 370–1 список переводов Евфимия с греческого на грузикский); 35, 1996, 281–301, В этом житии Евфимия Ивера, написанном Георгием Святогорцем, по Лебедевой, 17, 20, ссылающейся на специальные статьи акад. В.Р.Розена и Peemers’a (известного ученого-боллаидиста, переведшего житие на латинский), прямо сообщается о том, что Евфимий перевел на греческий с грузинского «Балавари» и др. книги. Теперь это место можно прочитать в 34 «Символа» (с. 359; опечатки журнальной публикации исправлены нами согласно указаниям Софии Дуларидзе): «... и сладость переведенных им [т.е. Эптвимэ Святогорцем, иначе 3 Евфимием Ивером. – А.Д.] книг, подобно звучному золотому рогу трубит над всею страной не только Грузинской, но и Греческой, ибо Балавари и Абукура и другие некоторые писания с грузинского перевел он на греческий». Другие аргументы, бесспорно доказывающие, что св. Иоанн Дамаскин не мог быть ни автором, ни переводчиком ВиИ, см. у Лебедевой, 20, 23, 31–2. 13 Самое раннее упоминание в византийской богослужебной литературе о царевиче Иоасафе как о святом находится в греческом синаксаре 1301 г. под 26 августа (Лебедева, 25 со ссылкой на работу H.Delehaye), в который оно перекочевало, скорее всего, из минеи Георгия Святогорца сер. XI в. (подробнее у Лебедевой, там же) через какие-нибудь промежуточные звенья. На Руси память праздновалась с XV века сначала в августе, затем – 19 ноября, как в нынешнем календаре. “У католиков официальное включение царевича Иоасафа в число христианских святых состоялось только в конце XVI века (в «Martyrologium Romanum» кардинала Барония, 1583), хотя и в «Catalogus Sanctorum», житиях XIV в., Варлаам и Иоасаф уже числятся святыми” (Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. M., 1993, 333). В современном католическом календаре этих имен нет. |
|
|
