| форму диспута, или «спора» (altercatio), в к-ром по законам жанра есть 2 части: полемическая и догматическая ( Canellis. 2003. P. 36). В полемической части (contentio, главы 2-13) спорящие активно обмениваются репликами, используя ряд «диалектических приемов»; в частности, И. С. демонстрирует непоследовательность т. зр. луцифериан, признающих действительность таинства крещения, совершенного арианскими епископами или теми епископами, которые подписывали проарианские документы, но при этом отрицающих священство у таковых епископов и не признающих действительность совершаемых ими таинств. И. С. умело сводит к абсурду тезисы противника и вынуждает его признать частичное поражение. В догматической части (doctrina, главы 14-27) краткие вопросы луциферианина являются лишь предлогом для длинного историко-догматического дискурса, в к-ром И. С. подробно останавливается сначала на исторических обстоятельствах Аримино-Селевкийского Собора 359 г., где мн. правосл. епископы, поддавшиеся давлению со стороны властей и введенные в заблуждение происками арианствующих епископов Валента и Урсакия , подписали проарианское вероисповедание, в чем позднее раскаялись (главы 17-19). И. С. также описывает последовавшие за этим события, в частности примирительный Александрийский Собор 362 г. под председательством свт. Афанасия Великого и неприятие его решений Луцифером, в конце концов приведшее к луциферианскому расколу (гл. 20). В гл. 21 рассматривается позиция крайней партии луцифериан, во главе которых стоял рим. диак. Иларий, не признававший арианского крещения и, как следствие, настаивавший на перекрещивании всех возвращающихся от арианства - как мирян, так и епископов. Для опровержения этой позиции И. С. ссылается на церковное Предание и апеллирует к аналогичному спору о перекрещивании еретиков, происшедшему между сщмч. Киприаном Карфагенским и папой св. Стефаном I в 255-257 гг., в результате к-рого Церковь не приняла т. зр. сщмч. Киприана, но выступила против перекрещивания еретиков (главы 23-26). |
| Четвёртая формула была составлена епископами, посланными от собора к императору Констанцию. Этот «символ», не имея догматических достоинств, внешне имел примирительный характер, поскольку больше всех других напоминал Никейский символ. Ученики Ария. Урсакий (Урзакий) Сингидунский (ум. после 371) – епископ Сингидуна (современный Белград, Сербия). С деятельностью Урсакия Сингидунского и Валента Мурсийского, епископа города Мурса (современный Сисак в Хорватии) связывается распространение арианства на западе Римской империи. Оба активно участвовали в арианском споре на стороне противников Первого Никейского Собора. Как правило, в источниках и церковно-исторических исследованиях Урсакий и Валент упоминаются вместе. Лукиан Антиохийский (240–312), богослов, один из первых редакторов Библии. На Антиохийском Соборе в 341 году приверженцы и ученики Лукиана – «лукианисты» – приняли четыре вероучительные формулы. Первая, третья и четвёртая были быстро забыты, но вторая формула, которую Антиохийский собор издал под названием «Символ Лукиана», долго сохраняла своё влияние. В «Символе Лукиана» Сын Божий называется таким же Богом, как и Отец, «неразличимым образом сущности Отца». Из этого выражения следует, что поскольку двух абсолютно Божественных Сущностей быть не может, то в конечном счёте их Сущности тождественны и, следовательно, Отец и Сын единосущны — притом не употребляется самое проблемное слово μοοσιος, «единосущный». Флавий Клавдий Юлиан (Юлиан II), в христианской историографии Юлиан Отступник (331–363) – римский император в 361–363 годах из династии Константина, сын Юлия Констанция – единокровного брата императора Константина Великого . Последний языческий император Рима, ритор, философ и поэт. Иларий Пиктавийский (315–367) – святой Православной и Католической Церкви, епископ и учитель Церкви, выдающийся западный теолог. За свою твёрдую позицию в борьбе с арианской ересью, отрицавшей Божественность Христа, получил прозвище «Афанасий Запада» (по сходству с позицией Афанасия Великого ). Рекомендуем |
| Юлиан умер 25-го Июня 363 года и унес с собою в могилу все, что предпринимал и замышлял. Со вступлением на престол Иовиана окончилось изгнание святого Афанасия. Он был официально восстановлен в своих правах на Александрийскую кафедру. В Антиохии он виделся с новым Императором и, по просьбе его, написал изложение веры («Послание к Императору»). Жалобы против него, обращенные к Императору Александрийскими арианами и их главою Лукием, оставлены были без внимания. Но Иовиан неожиданно умер в ночь с 16-го на 17-е Февраля 364 года. Император Валент, усвоивший арианскую политику, издал эдикт 5-го Мая 365-го года об изгнании всех епископов, низложенных Констанцием и возвращенных Юлианом. При этом известии народ Александрийский заволновался и требовал у начальника провинции оставить епископа. Он обещал написать Валенту, и движение успокоилось. Но Афанасий, вероятно, предупрежденный о том, что тайно затевалось, 5-го Октября незаметно оставил город, а в следующую ночь префект с военным начальником ворвался в Церковь святого Дионисия, где епископ обыкновенно совершал Богослужение, и тщательно обыскал ее. Святой Афанасий скрылся в деревне «у новой реки», в гробнице своего отца. Но сожаления и вопли народа угрожали возмущением, почему Валент уступил Александрийцам и дал распоряжение больше не беспокоить Афанасия. Он возвратился в Александрию 1-го Февраля 366 года. Теперь начался последний краткий период сравнительного покоя, которым закончилась его жизнь, исполненная неустанной борьбы, тревог и страданий. Великий Александрийский учитель оставался до конца жизни защитником Никейского Исповедания и почитаемым вождем Православных Востока. Он восстал против стремления заменить Никейский Символ Исповеданием, составленным в Римини, созвал собор в 368-м или 369-м году и написал «Послание к Африканским епископам». По его настоянию Римский епископ Дамас, после низложения Валента и Урсакия, выступил против Медиоланского епископа Авксентия. К нему с доверием и почтением обращался святой Василий Великий , когда решил войти в общение с Западом в целях утверждения Православия на Востоке. Афанасий с своей стороны относился к святому Василию с почтением и любовью и писал в защиту его «Послание к монахам», которые соблазнились его благоразумною осторожностью. |
| Источники позволяют реконструировать в общих чертах эволюцию отношения к смуте лишь четырех иллирийских епископов: Урсакия, Валента, Протогена и Гауденция. Что касается двух первых, то, по свидетельству свт. Афанасия, они были учениками самого Ария, находившегося после Никейского собора в ссылке в Иллирике. Как пишет свят. Афанасий, «Урсакий и Валент, которые в начале, как младшие, наставлены в вере Арием и некогда низложены из пресвитерского сана, впоследствии за нечестие наименованы епископами» (χα γàρ χα πρóτερον aπò του πρεσβυτερου χαθαιρεθéντες, τν σéβειαν χλθησαν πσχοποι Ορσχιóς τε, χα Ολης, τινες χα τν ρχν, ς νετεροι, παρ’ " Αρεον χατηχσαν). 619 Кем было совершено рукоположение, из свидетельства свт. Афанасия остается неясным, но, скорее всего, он имеет в виду тайно покровительствующих Арию евсевиан. Что касается личного знакомства Урсакия и Валента с Арием, то здесь нет ничего невероятного. В то же время хотелось бы, забегая вперед, отметить, что Урсакий и Валент не считали себя связанными какими-либо особыми узами с александрийским пресвитером и в 347(8) г. в письме к папе Юлию анафематствовали его и его учение. Скорее всего, речь шла о простом знакомстве и сочувствии, а не о полном принятии учения Ария. Кроме того, вряд ли оправданно мнение Г. Барди о том, что, будучи в ссылке, Арий активно вербовал себе сторонников в Иллирике. 620 Источники не дают оснований говорить о знакомстве Ария с какими-либо иными представителями иллирийского духовенства, кроме Урсакия и Валента. В 335 г., как уже многократно отмечалось, Урсакий и Валент приняли участие в направленном против свт. Афанасия Тирском соборе. В 343 г. на Сердикском соборе они присоединились опять же к восточным епископам, настроенным враждебно к свт. Афанасию, Маркеллу Анкирскому и их союзникам. Сложно сказать, в какой мере можно, исходя из этих фактов, утверждать, что Урсакий и Валент были представителями евсевианского течения. Свят. Афанасий называет их среди главных евсевианских лидеров, 621 руководящих антиникейским движением после смерти Евсевия Никомидийского. Однако нужно иметь в виду, что Урсакий и Валент не участвовали в выработавшем ряд новых догматических формул, нормативных для значительной части восточных епископов, Антиохийском соборе 341 г. Возможно, отсутствие Урсакия и Валента на этом соборе, как уже отмечалось, было вызвано политическими причинами – расположением их кафедр во владениях императора Константа, однако сам этот факт показывает, что Урсакий и Валент вряд ли могли быть активными членами евсевианской партии, если последняя вообще представляла собой нечто целостное. Скорее речь шла об общности «антиафанасианских» настроений и вызванном этим взаимном сочувствии. Что же касается причин подобной изначальной враждебности к личности свт. Афанасия со стороны Урсакия и Валента, то они так и остаются для нас неясными. |
| Илария эти слова отсутствуют. В своем сочинении «О соборах» свт. Иларий достаточно определенно заявляет, что авторами формулы были епископы Осий и Потамий (in sententiam Potamii atque Osii). 655 В своем же трактате «Против Констанция» он упоминает о «вздоре Осия и прибавлениях Урсакия и Валента» (deliramenta Osii et incrementa Ursacii ac Valentis), 656 а затем, имея в виду, вероятно, именно вторую сирмийскую формулу, говорит о подписях африканских епископов (subscriptiones Afrorum) против «богохульства Урсакия и Валента» (blasphemiam Ursacii et Valentis). 657 По свидетельству свт. Илария, составители формулы использовали для ее распространения авторитет гражданской власти, 658 и формула была признана частью епископата. 659 Фебадий, написавший против второй сирмийской формулы целый полемический трактат, называет в качестве ее авторов Урсакия, Валента и Потамия, 660 хотя из контекста его сочинения ясно, что Осий если и не имел отношение к составлению формулы, то по крайней мере подписал ее. Так, Фебадий указывает, что «имя Осия, старейшего священника и всегда ревностного в вере, как некий таран воздвигается против нас» (antiquissimi sacerdotis et promptae semper fidei Hosii nomen quasi quemdam in nos arietem temperari). 661 О неких «письменах», вырванных «у досточтимого епископа Осия» упоминает и омиусианский епископ Георгий Лаодикийский, имея в виду, очевидно, вторую сирмийскую формулу. Примечательно, что он трактует эти тексты как аномейские (τò νóμοιον οσαν). 662 О падении Осия (а также о падении Либерия) упоминает и евномианский историк Филосторгий, который указывает, что оба этих епископа подписались «и против единосущия, и против Афанасия». 663 Несколько иная трактовка событий присутствует в сочинениях свт. Афанасия, в интерпретации которого падение Осия заключается не в том, что он составил или подписал какую-либо формулу (хотя текст второй сирмийской формулы приводится в сочинении свт. Афанасия «О соборах»), а в том, что он в результате причиненного ему насилия «едва принял в общение Валента и Урсакия и их сторонников». В отличие от Филосторгия, свят. Афанасий подчеркивает, что Осий не подписал его осуждение (μ πογρφαι δè χατà " Αθανασου). 664 В интерпретации Сократа Схоластика и Созомена вторая сирмийская формула была принята на том же соборе в Сирмии, на котором были приняты первая и четвертая сирмийские формулы. 665 Однако это свидетельство является не чем иным, как попыткой произвольного восстановления контекста, в ситуации, когда какая-либо точная информация о нем отсутствует. 666 Упоминают Сократ и Созомен также и о падении Осия, но из свидетельств Сократа оказывается неясно, какую именно из сирмийских формул он подписал. Созомен же упоминает некие τà Οσου γρμματα, в которых отвергались слова «единосущный» и «подобосущный», имея в виду, очевидно, вторую сирмийскую формулу. 667 |
| 650 Своеобразной кульминацией этих трагических событий стало составление, а затем подписание Осием Кордубским так называемой второй сирмийской формулы. Обнародование этого текста оказало большое влияние на весь ход дальнейшей церковно-политической борьбы. Этот памятник, составленный, судя по всему, в отличие от большинства других формул, без всякого намерения достичь компромисса, представляет особый интерес в рамках настоящего исследования также и в силу того, что он является важнейшим источником сведений о богословских воззрениях Урсакия, Валента и Герминия – церковных деятелей, составивших наряду с Акакием Кесарийским и Евдоксием Германикийским ядро формирующегося омийского течения, претендовавшего на то, чтобы стать новой признанной императорской властью ортодоксией. В связи со всем выше сказанным представляется целесообразным уделить в рамках настоящей работы особое внимание анализу содержания и реконструкции истории составления этого памятника. 1.3.2. Вторая сирмийская формула: текст и исторический контекст. Латинский текст второй сирмийской формулы дошел до нашего времени в составе крупного историко-полемического сочинения свт. Илария Пиктавийского «О соборах, или О вере восточных». Греческий текст приводится в «Послании о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исаврийской» свят. Афанасия Александрийского, а также в «Церковной истории» Сократа Схоластика 651 . Свят. Афанасий и Сократ Схоластик указывают, что первоначально формула была составлена на латинском языке и лишь затем переведена на греческий (éρμηνευθεισα ). В преамбуле к формуле заявляется, что она была составлена в Сирмии 652 в присутствии епископов Урсакия, Валента и Герминия: «Так как было признано необходимым некоторое рассуждение о вере, то в Сирмии все со тщанием было рассмотрено и подвергнуто обсуждению в присутствии святейших братьев и соепископов наших Валента, Урсакия и Герминия». 653 У свт. Афанасия и Сократа также прибавлено, что при этом присутствовали и другие епископы (χα των λοιπων), 654 но у свят. |
| 810 Идея особой близости Герминия к Урсакию и Валенту в указанное время основывается фактически только на географическом положении их кафедр (что само по себе ни о чем не говорит), а также на фактах совместного участия Урсакия, Валента и Герминия в ряде соборов и епископских совещаний. В источниках есть указания на то, что Герминий вместе с Урсакием и Валентом присутствовал при составлении второй сирмийской формулы в 357 г. (очевидно, на правах местного епископа) и подписал в числе других епископов, включая Урсакия и Валента, четвертую сирмийскую формулу на сирмийском совещании 359 г. Затем он представлял позицию императора вместе с Урсакием, Валентом, Аквсентием, Гаем и Демофилом на Ариминском соборе, при этом примечательно, что во второй поездке делегации собора в Константинополь он, вероятно, участия не принимал. 811 Все эти факты скорее указывают на близость Герминия к императору, чем к Урсакию и Валенту. Кроме названных фактов участия Герминия (активного или пассивного) в составлении второй и четвертой сирмийских формул, в источниках отсутствуют какие-либо свидетельства, проливающие свет на богословские воззрения Герминия в 50-е гг. IV в. Особенно в этой связи значимо то обстоятельство, что не вполне ясна позиция Герминия по вопросу о включении или невключении слов χατà πντα в новый символ веры . В 60-е гг. IV в. Герминий определенно настаивал на том, что Бог Сын подобен Богу Отцу во всем, что и стало причиной его конфликта с Урсакием и Валентом, однако в источниках отсутствуют какие-либо свидетельства, указывающие на то, что Герминий возражал против изъятия этих слов из четвертой сирмийской формулы во время переговоров в Нике Фракийской в 359 г. 2.1.3. Омийство как церковно-политическое и богословское течение Как уже отмечалось, в источниках, повествующих о событиях рубежа 50-х и 60-х гг. IV в., присутствуют имена только четырех иллирийских епископов: Урсакия Сингидунского, Валента Мурсийского, Герминия Сирмийского и Гая. При этом активность принадлежит только Валенту, в то время как Урсакий, Герминий и Гай просто упоминаются как лица, присутствовавшие при совершении важнейших в церковной жизни эпохи событий. |
| 776 Кроме того, Урсакий и Валент предложили Фебадию и Сервацию, если они считают, что новому символу чего-то недостает, добавить в него то, что они «посчитают нужным» (ipsi adderent quae addenda putarent). 777 В ответ на это предложение Фебадий и Серваций составили ряд анафематизмов, которые были торжественно произнесены Валентом. 778 В этих анафематизмах, цитируемых блаж. Иеронимом в «Диалоге против люцифериан», 779 осуждались основные арианские тезисы, приписывавшиеся ранее Валенту: учение о том, что было время, когда не было Сына, 780 и о том, что Сын произошел из несущих. 781 Кроме того, в анафематизмах осуждались те, кто отрицал, что Сын рожден от Отца прежде веков 782 и подобен Отцу по Писаниям. 783 Однако формулировка одного из анафематизмов: «Если кто-либо скажет, что Сын Божий творение как прочие творения, да будет анафема» (Si quis dixerit creaturam Filium Dei, ut sunt coeterae creaturae, anathema sit) – стала впоследствии основанием для обвинений Валента в неискренности. Свт. Иларий Пиктавийский , 784 а вслед за ним и Сульпиций Север, 785 трактовали эти слова как лазейку, оставленную Валентом для того, чтобы продолжать учить о тварности Бога Сына. Он якобы в этих словах утверждал не то, что Бог Сын не является творением, но что Он является творением, превосходящим иные творения. Исследователи различным образом трактуют эти свидетельства. Г. М. Гуоткин, 786 Ж. Цейллер 787 и И.-М. Дюваль, 788 полагают, что Урсакий и Валент действительно считали Бога Сына высшим творением Бога Отца и обманом включили в состав ариминских анафематизмов фразу, которую можно было истолковать в этом смысле. М. Мелен отвергает как тезис о том, что Валент и Урсакий исповедовали учение о тварности Бога Сына, так и факт совершения ими в Аримине обмана, который мог поставить на грань провала всю их миссию. 789 По мнению Д. Х. Уильямса, идея о том, что в Аримине имел место некий обман, проистекает из «афанасианского» взгляда на Урсакия и Валента как на «негодяев и криптоариан». 790 С другой стороны, американский исследователь указывает на приверженность Урсакия и Валента радикальному субординационизму, что делало возможным подобного рода интерпретацию «ариминских актов». |
| 810 Meslin M. Les Ariens. P. 67–68; см. также Williams D. H. Ambrose. P. 34; Brennecke H. C. Studien. S. 20. 814 Там же. С. 53. Исключение, по мнению исследователя, составляет лишь временный запрет на использование термина «сущность» и замена выражений «подобен по сущности» и «подобен во всем» на «подобен по Писаниям». 817 Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces.P. 276. На фактическую тождественность евсевианства и омийства указывает П. Баттифоль (см. Battifol P. Op. cit. P. 527). 836 Hilar. Fr. XI. 4: «Авксентия, Урсакия, Валента, Гая, Мегасия и Юстина мы имеем отлученными согласно вашим писаниям (т.е. посланию восточных епископов)» (Auxentium et Ursacium ac Valentem, Gaium, Megasium et Justinum excommunicatos habemus secundum litteras vestras). 839 Ath. Ep. ad Afros. 1; Ath. Ep. ad Rufi nianum. В послании к Эпиктету свт. Афанасий сообщает об анафематствовании Авксентия Медиоланского, Урсакия, Валента и Гая на соборах в Галлии, Испании и Риме (см. Ath. Ep. ad Epict. 1). 840 В послании к африканским епископам свт. Афанасий указывает, что никейская вера была подтверждена на соборах епископами Далмации, Дардании, Македонии, Эпира, Греции, Крита, Сицилии, Кипра, Памфилии, Ликии, Исаврии, Египта, Ливии и значительной частью епископата Аравии (см.: Ath. Ep. ad Afros. 1). 841 Hilar. Fr. XII. 3. Точная дата и обстоятельства написания послания неизвестны. Об этом см. Duval Y. M. Aquilée et Sirmium. P. 354. 842 «Мы же радуемся, что Иллирик плавно повернулся к Богу, и изъявляем радость, что он, отбросив участие в безверии, которым тяготился, начал принимать то, что относится к истинному образу мысли» (Inlyricum etiam Deum clementi nutu respexisse gaudemus et consortio infedelitatis, quo gravabatur, abiecto ea, quae sunt rectae sententiae, probare coepisse gratulamur); «Благодарим Божественную милость, что согласно апостолу мы все начали мыслить одно и то же, одно и то же исповедовать» (Divini muneris gratia est, ut secundum apostolum omnes unum sapere, omnes unum confi teri coeperimus). |
| Oxford, 1995. P. 19). 670 Gwatkin H. M. Op. cit. P. 161–162; Спасский А. А. Указ. соч. С. 343 (Г. М. Гуоткин и А. А. Спасский склоняются к тому, что текст формулы был составлен Потамием); Batiff ol P. Op. cit. P. 477; De Clercq V. Op. cit. P. 519–525; Moreira A. Potamius de Lisbonne et la controverse arienne. Louvain, 1969. P. 145; 158–159 (исследователь отрицает авторство Потамия, но не его признание формулы, составителем которой он склонен считать Герминия); Brennecke H. C. Hilarius. S. 316; Meslin M. Les Ariens. P. 276–277; Meslin M. Hilaire et la crise arienne. Hilaire et son temps. P. 1968. P. 30; Hanson R. P. C. Op. cit. P. 346; Pietri Ch. De la partitio. P. 324; Ayres L. Op. cit. P. 137. М. Симонетти полагает, что присутствие на Сирмийском соборе 357 года кого бы то ни было из епископов, кроме Урсакия, Валента и Герминия, не может быть доказано (см. Simonetti M. La crisi. P. 229–230). 671 К. Гефеле называет сирмийское совещание 357 г. «вторым большим собором в Сирмии». Дж. Ньюман именует его «конференцией». Т. Д. Барнс отрицает его соборный статус (по мнению исследователя, в 50-х гг. IV в. в Сирмии имел место только один собор – собор 351 г.), в соборном статусе сирмийского совещания 357 г. сомневается также Л. Айрес. Другие исследователи (к примеру, Г. М. Гуоткин, М. Симонетти, Р. П. К. Хэнсон и К. Л. Беквиз) предпочитают говорить о «малом соборе» (см. Hefele K. J. Histoire. P. 899 (Hefele K. Conciliengeschichte. Bd. I. Freiburg, 1873. S. 676); Newman J. H. Arians of IV century. L.; N.Y. Bombay and Calcutta. 1908. P. 425; Barnes T. D. Op. cit. P. 231–232; Ayres L. Op. cit. P. 137; Gwatkin H. M. Op. cit. P. 161; Simonetti M. La crisi. P. 229; Hanson R. P. C. Op. cit. P. 343; Beckwith C. L. Op. cit. P. 55). Своеобразная интерпретация проблемы присутствует в работе Ш. Пьетри. По мнению исследователя, выбор Сирмия как места проведения собора, получивший якобы одобрение у императора, а также то обстоятельство, что собор проходил в узком составе, указывают на своеобразную «победу» иллирийских епископов Урсакия, Валента и Герминия над их восточными коллегами, которых им удалось «опередить», избежав созыва большого собора (une grande assamblée), поскольку в противном случае при разработке вероучительной формулы им пришлось бы считаться «с епископами основных кафедр Востока» (Pietri Ch. De la partitio. P. 323–324. Cp. Simonetti M. Lacrisi .P. 230). |
|
|
