| Весной 356 г. был созван Собор в г. Беттеры в Галлии (ныне Безье, Франция), на к-ром уклонившимся от участия в предыдущих Соборах галльским епископам было также предложено подписать осуждение свт. Афанасия. Собор вновь был вынужден согласиться с линией К.; за отказ от нее были сосланы во Фригию епископы Иларий Пиктавийский и Роданий Тулузский. Тем не менее в течение неск. лет, пока К. и его сторонники вели кампанию против православия на Западе, свт. Афанасий продолжал занимать свою кафедру. Лишь после того, как большой Медиоланский Собор завершился для К. успешно, император получил достаточные законные основания и принял решение удалить Афанасия из Александрии с кафедры. 9 февр. 356 г. арестовать его в храме не удалось: Афанасий скрылся; несмотря на тщательный розыск, в т. ч. по мон-рям Египта, он так и не был найден (Афанасий перестал скрываться только после смерти К. в 361). На кафедру Александрии был возведен лояльный к политике К. Георгий Каппадокиец . В авг. 357 г. на небольшом Соборе в Сирмии, вновь под надзором К. и при активном участии Урсакия и Валента была издана 2-я Сирмийская формула, превосходящая своими проарианскими тенденциями все предшествующие изложения веры, издававшиеся вост. Соборами. 2-я Сирмийская формула, как было заявлено в ней, преследовала цель окончательно прекратить богословские споры о Св. Троице, начатые Арием, и восстановить мир в Церкви. Актами Собора запрещалось впредь для описания отношения Отца и Сына в Св. Троице употреблять понятия «единосущный» и «подобосущный», т. к. этих терминов нет в Свящ. Писании, и вести дальнейшие споры по этому вопросу. Заявлялось также, что Отец больше Сына во всем. Впрочем, Сын признавался рожденным от Отца и Единородным. На Востоке издание 2-й Сирмийской формулы было встречено с одобрением. Наиболее влиятельным иерархом Восточной Церкви в это время был еп. Евдоксий , который в 357 г. решением К. был переведен с кафедры Германикеи (ныне Кахраменмараш, Юго-Вост. Турция) на Антиохийскую кафедру. В нач. 358 г. еп. Евдоксий созвал Антиохийский Собор, к-рый одобрил полностью 2-ю Сирмийскую формулу. В послании к Урсакию и Валенту Евдоксий уведомлял их о своей деятельности и принятии нового исповедания всем Востоком. |
| Восточные могли бы продержаться долго против западных требований, но обстоятельства изменились. Зимой 341-342 г. умер старый интриган Евсевий. В Константинополе оказалось два враждующих епископа, а партия Евсевия осталась без лидера. После 340 г. Констанс, единовластный правитель Запада, стал оказывать давление на Констанция, чтобы тот сделал своих епископов более сговорчивыми. Оба императора созвали Собор в Сердике (София) в 342-343 гг. Однако он тут же раскололся на два лагеря, которые заседали отдельно и анафематствовали друг друга. Греческая половина Собора опубликовала новую вероисповедную формулу с анафемой против Ария и хорошо составленную пасхальную таблицу. Латиняне опубликовали свод канонов, направленных на дисциплинирование индивидуалистических и чрезмерно честолюбивых епископов. На Соборе также был принят канон, что епископ римский может назначить судей для повторного рассмотрения дела апеллирующих к нему епископов, низложенных в своих провинциях. Это единственное соборное постановление о каких-либо внетерриториальных правах Рима. К сожалению, Западный собор также опубликовал наивный богословский манифест, оправдывающий восстановление Маркелла Анкирского, но зато он низложил двух епископов, Валента Мурсийского и Урсакия Сингидунского (Белградского) - личных учеников Ария во время его ссылки, перебежавших с Западного на Восточный собор. (Они были осуждены как «безбожные и неопытные юнцы».) Однако западный манифест невольно покрывал модализм, и св. Афанасий, уже разобравшийся в Маркелле, весьма жалел о его публикации. Поскольку оба императора приложили максимум усилий к достижению мира, стороны пошли на компромиссы. Восток согласился принять Афанасия, а Запад отказался от поддержки Маркелла. Урсакий и Валент покаялись и вернулись на свои кафедры. Афанасий, наученный горьким опытом, заставил Константинополь послать себе троекратное письменное приглашение и лишь тогда, в 346 г., вернулся в свой город, где был с триумфом встречен толпами александрийцев. На этот раз он пробыл на своей кафедре 10 лет подряд - самый долгий период в своей жизни. |
| Всякий, совершающий крещение, является лишь орудием, которое избирает Христос для приобретения человека в Свое царство. Это орудие совершает обряд, благодать же нисходит от Бога. Только благодаря такому взгляду, церковь могла признать и признавала крещение таких еретиков, какими были ариане и македониане. Остальные, как новатиане, савватиане и тетрадиты в буквальном смысле и не были еретиками, а раскольниками: они отделялись от православных только некоторыми особыми взглядами, а догматы имели одинаковые. Если отцы собора не находили необходимым предписывать вторичного крещения для первых, то тем менее могли они предписывать его для вторых. Все упомянутые еретики, по требованию правила, могли приниматься в церковь при соблюдении двух условий: во-первых, письменного отречения от ереси и, во-вторых, совершения над ними миропомазания. Такого письменного отречения при вступлении в церковь требовал, как мы видели, от новатиан и Собор Никейский: " Прежде же всего надлежит им письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолическия и апостольския церкви " (8 пр.). Из истории Сократа мы видим, что Либерий Римский требовал от последователей Македония письменного заявления, которым они удостоверяли, что придерживаются православия: " После их заявления Либерий позвал их, чтобы они письменно изложили свое исповедание. Тогда они ему дали грамоту, в которой были написаны слова веры Никейской " Созомен упоминает о письменной грамоте Валента и Урсакия, в которой они предают анафеме арианскую ересь и удостоверяют свою веру в единосущие Василий Великий в своем письме к евесенам упоминает о еретиках, желающих оправдать себя, и говорит: " Если говорят, что образумились, пусть передадут письменно, что каются и анафематствуют всякую ересь " Таких же письменных заявлений требуют и отцы второго Всел. Собора от упомянутых еретиков, если бы таковые пожелали быть принятыми в церковь. По предъявлении такого письменного отречения, правило предписывает, чтобы они были миропомазаны и уже после этого приняты в церковное общение. |
| Да, чрез мое служение Богу, везде господствует мир, и имя Божие благословляется самыми Варварами, которые даже доныне не знали истины: а известно, что кто не знает истины, тот не знает и Бога. Чрез меня, искреннего служителя Божия, самые Варвары, сказал я, познали Бога и научились благоговеть пред Ним, испытав самым делом, что Он хранит меня и везде о мне промышляет; – что особенно и привело их к познанию Его. Итак, они благоговеют пред Богом из страха к нам; а мы, по-видимому, совершающие тайны Его благоволения, не говорю уже, не храним их, – мы даже ничего не делаем, кроме поступков, возбуждающих распрю и ненависть, или просто сказать, повергающих весь человеческий род в погибель. Приезжайте же, говорю, к нам, как можно скорее и с уверенностью, что мы употребим все силы для сохранения неприкосновенности закона Божия, особенно в отношении к тому, к чему не должно прививаться ни поношение, ни бесславие, – мы рассеем, то есть затопчем, совершенно уничтожим врагов закона, которые, прикрываясь святым именем, вносят различные и разнообразные злохуления». – Когда царь написал это; то одни из епископов испугались и отправились домой, а сообщники епископа никомидийского Евсевия прибыли к царю и старались доказать, что тирский Собор осудил Афанасия справедливо, и, приведши в свидетели Феогниса, Мариса, Феодора, Валента и Урсакия, убедили его, что Афанасий разбил таинственную чашу. Понося александрийского епископа и за многое другое, они своими клеветами одержали верх. Царь, или признав их клеветы справедливыми, или надеясь, что епископы наконец придут к взаимному согласию, если не будет Афанасия, приказал жить ему в Тривере, что на западе Галлии, – куда он и отправился. Глава 29 После Иерусалимского Собора Арий прибыл в Египет; но Александрийская Церковь не приняла его в общение: поэтому он возвратился в Константинополь. Здесь единомышленники его и сообщники Никомидийского епископа Евсевия умышленно делали частные собрания и старались составить Собор. Однако ж Александр, располагавший тогда епископским престолом в Константинополе, понял их намерение и противодействовал образованию Собора. |
| Другие из них отрицали и то, что Христос принял душу. Некоторые же дерзали называть даже и тело Христа единосущным Божеству. И привели в великое смятение верхние страны, ради чего явилась нужда созвать собор и анафематствовать таковых. Но были составлены и памятные записи, списки с коих были посланы блаженной памяти папе Афанасию. В виду этих памятных записей и сам блаженный вынужден был написать послание против говорящих таковое с грозными словами, послав оное к почтеннейшему епископу Епиктиту, потому что сей просил его о том, дабы дать ответ произведшим смятение. Ясно написавши о вере в сем послании, сам блаженный и объявил еретичествующими утверждавших это и производивших смятение. С какового послания список я счел нужным предложить здесь в целости. Вот он: Афанасий, епископ Александрийский к Епиктиту, Епископу Коринфскому. Гл. 3. Я думал, что всякое суесловие всех, сколько ни есть еретиков прекращено собором, бывшим в Никее: ибо исповеданная на нем отцами на основании Священных Писаний вера достаточна для ниспровержения всякого нечестия и для утверждения благочестивой веры во Христе. Посему и ныне, когда были различные соборы в Галлии, Испании и великом Риме, все сошедшиеся, общим решением, как бы движимые единым духом, анафематствовали еще скрывавшихся и мысливших подобно Арию, разумею Авксентия Медиоланского, Урсакия, Валента и Гая из Паннонии. И по причине того, что таковые придумали себе названия соборов, они написали повсюду, чтобы не именовался ни один собор в кафолической Церкви, кроме бывшего в Никее, торжествующая над всякою ересью, в особенности же Арианской, ради которой тогда по преимуществу он и созван был. Итак, каким же образом еще и после этого некоторые покушаются вступать в споры или изыскания? Если они из Ариан, то нет ничего удивительного, если клевещут на написанное против них, так как когда и Эллины слышат, что идолы язык сребро и злато, дело рук человеческих ( Пс.184:15 ), они считают безумием учение о сем Святого Духа. Если же они из тех, которым кажется, что они право веруют и любят раскрытое отцами, то таковые, желая все ниспровергать своими изысканиями, делают не иное что, как, по написанному, напаяют подруга своего развращением мутным ( Авв.2: 15 ) и вступают в словопрения ни на кую же иную потребу, как только на разорение неиспорченных ( 2Тим.2:14 ). |
| Думал я, что всякое суесловие еретиков, сколько бы ни было их когда-либо, прекратилось в следствие бывшего собора в Никеи; потому что вера, согласно с бож. Писаниями, исповеданная на нем отцами, достаточна к низложению всякого нечестия и к утверждению благочестивой во Христа веры. Потому и на бывших ныне разных соборах в Галлии, в Испании и в великом Риме, все присутствовавшие с общего согласия, как бы движимые единым Духом предали анафеме мудрствующих еще по-ариански, разумею Авксентия медиоланского, Урсакия, Валента и Гаия из Папионии. А поскольку подобные сим люди сами у себя выдумывали имена соборов; то и отцы писали всюду, во вселенской Церкви не выставлять на вид никакого собора, кроме бывшего в Никеи, сего победного знамения над всякою ересию, преимущественно же над арианскою, по причине которой и был тогда наипаче созван собор сей... Отцы, сошедшиеся в Никеи, не тело, но самого Сына наименовали единосущным Отцу, и исповедали о Сыне, что Он от Отчей сущности, а о теле, согласно также с Писаниями, что оно от Марии. Поэтому или отвергните собор никейский, и, как еретики, вносите сие учение, или, если хотите быть чадами отцев, не мудрствуйте паче того, что они написали... Да будет во всей силе исповеданное отцами в Никеи. Ибо сие правомысленно, и сего достаточно к низложению всякой нечестивой ереси, особливо же арианской, которая хулит Слово Божие, а вследствие сего по необходимости нечествует и против Духа Его Святого... Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением! Кающиеся же пусть явно и поименно предадут анафеме зловерие Евдоксия и Евзоия (ибо сии защитники арианской ереси, хуля Господа, включили уже Его в число тварей), да исповедуют же веру, исповеданную отцами в Никеи, и никакого другого собора не предпочитают сему собору». Св. Афан. в. Посл. к еписк. африканским, к Епиктету, к Максиму, к Руфиниану: тв. ч. 3 с. 315. 326. 328. 329–330. 333. 357. 426. М. 1853. 260 Бл. Авг. Прот. Юлиан. пелаг. кн. 1 гл. 3. 4: тв. т. 10 с. 330. Антв. |
| е. вчленен в Отца» (Лекции. Т. 4. С. 64). Несмотря на присутствие элемента субординационизма («Он, несмотря на подчиненность Отцу и Богу, как рожденный от Бога»), антиохийская формула признает Единого Бога в трех Ипостасях (против Маркелла Анкирского и Фотина Сирмийского), Отца, Сына и Св. Духа; отцы Собора признают, что «Христос есть предвечный Бог», «ипостасное Слово Отца и Бог от Бога» (против Павла Самосатского). 358 г. (конец зимы - Спасский. С. 365). Проарианский Собор, созванный Евдоксием, в к-ром участвовали епископы Акакий Кесарийский и Ураний Тирский. Собор отверг термины «единосущный» и «подобосущный» (греч. μοιοσιος). Рассмотрев II Сирмийскую формулу, признал ее удовлетворительной и благодарил ее создателей - Валента, Урсакия и Герминия ( Sozom. IV 12; Болотов. Лекции. Т. 4. С. 74; Спасский. С. 362-363; Simonetti. P. 49). Впервые в Церкви официально выступили аномеи (греч. νμοιος - неподобный). О реакции вост. епископов на решение Собора см. Анкирские Соборы , 358 г. 360/61 г. Собор проарианской партии, к-рый по приказу имп. Констанция низложил с Антиохийского престола избранного на него незадолго до этого еп. Мелетия и поставил на его место арианина Евзоия . Причину низложения Мелетия историки видят в приверженности его «единосущию» ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 44; Sozom. IV 28), к-рую он подтвердил при избрании его епископом Антиохийским, хотя до этого антиникейцы видели в нем сторонника омиев (греч. μοιος - подобный). Решение Собора привело к очередному расколу в общине Антиохийской Церкви, т. к. сторонники Мелетия не признали его низложения и образовали отдельную от ариан общину ( Theodoret. Hist. eccl. II 31). Ок. 362 г. Собор 9 епископов-ариан, сторонников Евзоия, к-рые объявили все решения Анкирского Собора 358 г. против аномеев недействительными; сняли обвинения с крайнего арианина Аэтия , осужденного К-польским Собором 360 г. ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 45; Sozom. IV 29; Simonetti. P. 49). 363 г. (осень). Собор 27(23) епископов, созванный еп. Мелетием, к-рый вернулся в Антиохию после смерти имп. Юлиана Отступника . Собравшиеся епископы «омии» и «омиусиане», в т. ч. Акакий Кесарийский, Пелагий Лаодикийский, Афанасий Анкирский, Евсевий Самосатский, Ураний Апамейский, Ураний Мелитинский, Магн Халкидонский, Исаконис из Великой Армении и др., ради восстановления церковного единства приняли Никейский Символ веры. Понятие «единосущия» Сына Отцу трактовалось отцами Собора след. образом: Сын родился из сущности Отца и подобен Отцу по существу - т. е. в смысле омиусиан. Собор свидетельствовал о нарождении новоникейской партии, в к-рую вошли епископы Мелетий Антиохийский, Евсевий Самосатский, Афанасий Анкирский и Пелагий Лаодикийский ( Спасский. С. 469, 608). Определение Собора было направлено имп. Иовиану ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 25; Болотов. Лекции. Т. 4. С. 84-85; Simonetti. P. 49). 379 г. |
| [единственном, относящемся к данной истории, потому что Медиоланский собор 345 г. – для Тильмона – был еще прежде сердикского], а потом, в 349 г., были приняты в церковное общение Юлием. Впрочем первое известие Тильмон передает с такою объективностью (р. 341), что за нею слышится как будто недоверие к точности этого показания ариминских отцев. – Cupмoh (Mansi. III, 160) прямо считал это известие ошибочным. – Паджи (ib. 161) решился взглянуть этой трудности прямо в лицо и высказал такое соображение: Медиоланский собор» удовольствовавшись анафемою против арианства, принял Урсакия и Валента в общение и с этим решением собора тогда же согласился и Юлий, но собор тогда же возложил на них обязанность – или доказать пред Юлием виновность Афанасия в. или же вступить с этим последним в церковное общение. Состоя в церковном общении с Юлием и получая от него послания (см. пр. 36, ε и пр. 49) Урсакий и Валент целые два года отделывались проволочками от исполнения этого обязательства в той или другой альтернативе. – Эта тонкая, достойная Паджи догадка страдает одним, но существенным недостатком: предполагается, что медиоланские отцы и Юлий с легким сердцем согласились – в принципе – перерешить дело св. Афанасия, решенное уже на сердикском соборе, и все это – для того, чтобы облегчить Урсакию и Валенту возвращение в кафолическую церковь ! См. пр. 44, ζ. – Сходно с Паджи думают u дe-Mapka u Ilemo (Mansi, III, 161. 186ВС) и, кажется, caм Mahcu (III, 94. 118). Сами отцы медиоланского собора могли окончательное peшehue honoris causa [cp. сердикского собора сап. 3: sancti Petri apostoli memoriam honoremus u сап. 4. 7. 10]. по аналогии с практикою сердикского собора; а может быть они находили, что для придунайских епископов пройти чрез новую степень исторического покаяния he uзлuшhe. Kymah (col. 646С) полагает, что Урсакий и Валент обратились с прошением о прощении сперва к Юлию puмckoмy, uabeoque venia impemrama», omnpabuлucь на медиоланский собор, где и подали cboй libellus, a затем в nocлahuu Quoniam consmam ompenлucь пред Юлием от своих наветов на Афанасия в. |
| Запад на свободе, предоставленной ему Валентинианом, сравнительно быстро выздоравливал от ариминского соборного насилия, возвращаясь без демонстраций к своему старому привычному «никейству». Но крайний правый Лукифер Каларисский не прощал никому бывшего здесь ариминского падения и ни с кем не хотел объединяться, «довольствуясь общением с самим собой». В этой непримиримости к падшим на Ариминском соборе с ним солидарен был в Испании Гренадский епископ Григорий. Римский диакон Иларий проповедовал даже «перекрещивание» падших в Ариминии. Ему сочувствовал и помогал производить чистку вернувшийся с Востока Евсевий Веркельский. Но не хотела еще сдаваться крайняя левая арианствующая группа: в Медиолане — Авксентий, в Арле — Сатурнин и в Периге — Патерн. Иларий и Евсевий Веркельский наседали на толерантного Валентиниана, чтобы побудить подписать Никейский символ Авксентия, епископа Медиоланского, занимавшего эту кафедру военной столицы западной империи. И тот цинично подписал, но отомстил им тем, что испросил у Валентиниана указ о высылке из Медиолана и Илария и Евсевия как агитаторов в чужом для них диоцезе. В Сирмиуме еще проводилось Ариминское насилие, и никейцев там гнали и сажали в тюрьму. В Паннонии и на Нижнем Дунае, исконном «царстве» Урсакия и Валента, продолжало еще быть обязательным Ариминское омийство. Великие каппадокийцы . Под этим именем прослыли в истории отцы второй половины IV b., завершившие формально-диалектическую обработку церковно-преданного догмата Св. Троицы. Это были «земляки» — Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Амфилохий Иконийский с их друзьями и единомышленниками, географически близкими и отдаленными. Их родина Каппадокия и соседние области центра Малой Азии были местом жительства землевладельческих фамилий, полагавших честь своего звания и своих родов в том, чтобы дать своим детям возможно более высокое образование. Само собой понятно, что это вело к занятию командующих высот и в культуре, и в обществе, и в государстве. Аналогичные условия и результаты мы видим у нас в помещичьем классе около московского центра — губерний Тверской, Ярославской, Владимирской, Рязанской, Тульской, Калужской, Смоленской. Чудо мировой известности русской литературы родилось тут, в этих дворянских гнездах, и в усвоении ими высот европейской культуры. Подобное накопление просветительных сил и обращение их на служение своему отечеству и своей религии мы и наблюдаем в семействах будущих отцов церкви — Каппадокийцев. |
| Из этого очерка видно, что изложение b «opus hismoricum» he отличается ни строгой предметною 38 , ни хронологическою последовательностью, и не свободно от повторений 39 . А потому, когда ставится вопрос: где был созван собор из весьма многих провинций для низложения Фотина? представляется самым естественным то предположение, что пункт ι есть только повторение пункта α, я «дело Фотина» получает такой вид: В первый раз западные осудили Фотина на медиоланском соборе 345 г. 40 Этому же собору Урсакий и Валент подали прошение о принятии их в церковное общение и анафематствовали при этом Ария, ариан и арианство. Однако отцы Медиоланского собора им в общении, очевидно, отказали. Лишь в 347 г., когда назначен был новый собор против Фотина в Сирмии, Урсакию и Валенту удалось склонить на милость Юлия римского, который и принял их в общение. Между тем сирмийский собор 347 г. мог только повторить осуждение против Фотина, но фактически лишить его кафедры не удалось вследствие сопротивления сирмийской паствы. Отцам собора ничего более не оставалось сделать, как известить восточных о каноническом низложении Фотина и тем предупредить их против церковных сношений с ним. Восточные ответили на это своим посланием – с какого собора, неизвестно, всего естественнее – с собора или антиохийского иди по крайней мере из Асии или Понта. Никак нельзя оспаривать, что такое представление дела наиболее близко отвечает буквальному cмыcлy «opus historicum», и не даром за такое изложение стоит не кто меньший, как сам Тильмон 41 . Однако против этого стоит одно полновесное свидетельство из того жe opus hismoricum, u справедливо современные корифеи церковно-исторической науки 42 расходятся здесь с Тильмовом. VI. Медиоланские соборы Действительно ли Медиоланскому I собору 345 г. Урсакий и Валент подавали свой libellus? Bom ключевой вопрос, от правильного ответа на который зависит очень многое. Сведение об этом шаге двух епископов уцелело в их послании «Quoniam consmam». Korдa лица с церковным положением Урсакия и Валента вынуждены сказать о себе, что они «лгали и выдумывали», то очевидно жизнь наложила на них беспощадно свою тяжкую руку, и они вынуждены, kak sub iugum. missi, rлomamь и самые горькие пилюли без всякой позолоты. В таком документе им конечно не дозволили бы 43 сослаться на cboй libellus, ecлu бы или анафема на арианство была там двусмысленна 44 или они сделали бы что-нибудь похожее на mergiversamio, ha отказ от эmoro libellus. |
|
|
