| В Аримине собралось до 400 епископов из зап. областей империи, в основном твердо придерживавшихся Никейского Символа веры, к-рые подавляющим большинством не только отвергли вероисповедание, предложенное им посланниками императора Валентом и Урсакием, но и анафематствовали арианствующих епископов. Лишь 80 епископов поддержали Валента и Урсакия и подписали 4-ю сирмийскую формулу. От Ариминского Собора к императору отправилось 2 посольства: от православного большинства и от согласного с арианами меньшинства. Валент и Урсакий опередили правосл. посольство и настроили императора против защитников Никейской веры: Констанций не принял послов, отослав их в Адрианополь дожидаться его решения, и запретил епископам разъезжаться из Аримина. Вскоре послы встретились во фракийском г. Ника с Валентом и Урсакием и под их давлением подписали новую вероисповедную формулу, к-рая соответствовала 4-й сирмийской, за исключением того, что из тезиса подобия Сына Отцу было изъято κατ πντα (во всем), и, т. о., отношения Сына к Отцу были сведены к простому подобию (эта формула вошла в историю как «никская вера»). После такой уступки послов быстро отпустили в Аримин, где они вместе с Валентом и Урсакием должны были получить подписи остальных членов Собора. Под давлением светских властей и поддавшись уговорам ариан, почти все епископы подписали новую «никскую» формулу. На вост. Собор в Селевкии Исаврийской приехали лишь 150 епископов, из них чуть более 100 омиусиан и неск. десятков аномеев и омиев. Собор начал свою работу 27 сент. 359 г., и сразу же разгорелись яростные споры как по процедуре ведения, так и по существу дела. Почувствовавшие поддержку аномеи потребовали осуждения Никейского Символа и отказа даже от признания к.-л. подобия Сына Отцу. Омиусиане, омии и немногие сторонники Никейской веры объединились против радикализма аномеев. На следующий день омиусиане, собравшись отдельно, подписали вероисповедную формулу Антиох. Собора 341 г. Селевкийский Собор распался, так и не приняв никакого решения. Имп. Констанций потребовал к себе представителей противоборствующих сторон, но и диспуты в его присутствии не привели к выработке к.-л. единой формулировки. Тем временем Урсакий и Валент привезли подписанную зап. епископами «никскую» формулу, и имп. Констанций настоял на ее признании всеми участниками собрания. После долгих споров омиусиане 1 янв. 360 г. были вынуждены подписать «никскую» формулу, согласно к-рой признавалось простое «подобие» Сына Отцу. |
| 54 Однако надеждам свт. Илария, на принятие омиусианами никейской веры и победу объединенной омоусианско-омиусианской партии в церковно-политической борьбе, не суждено было сбыться. Убедиться в этом галльский епископ смог, принимая участие в Селевкийском соборе 359 г., а также в посольстве этого собора в Константинополь ко двору Констанция. Новую омийскую «ортодоксию» свт. Иларий не принял и в 360 г. (судя по всему, с молчаливого согласия властей) вернулся в Галлию. 55 Здесь им был обнародован направленный против императора трактат, составленный после Константинопольского собора 360 г. («Книга против Констанция»), 56 представляющий собой своеобразный политический памфлет. Свт. Иларий, по сути дела, приходит к тем же оценкам личности и политики императора, что и за четыре года до этого свт. Афанасий: он называет его антихристом (Constantium antichristum), 57 сравнивает с Нероном, Децием и Максимианом, 58 упрекая как в гонениях на истинную веру и попытках навязать Церкви свою волю, 59 так и в богословской непоследовательности. 60 В то же время, несмотря на его острополемическую направленность, в рассматриваемом сочинении содержится ряд важных (хотя и не всегда ясных) свидетельств о церковно-политической деятельности иллирийских епископов Урсакия и Валента и их отношениях с императором. 61 Особое значение имеет сохранившееся, к сожалению, лишь во фрагментах большое сочинение свят. Илария «Книга против Урсакия и Валента», 62 фигурирующее в научной литературе также под названиями Collectanea antiariana parisina или Fragmenta historica. Согласно реконструкции А. Федера, 63 этот труд свт. Илария состоял из трех частей. Первая часть была создана, как предполагает М. Мелен, 64 после собора в Битеррах, но еще до того, как святитель покинул Галлию, и включала документы Сердикского собора, 65 свидетельства о церковно-политической ситуации после него, 66 материалы об Арелатском (353) 67 и Медиоланском (355) соборах. В этот раздел «Книги против Урсакия и Валента» включался, вероятно, текст так называемой «Первой книги к Констанцию» (Liber I ad Constantium), 68 в которой содержатся важные сведения о действиях еп. |
| Обещавшись 37 в самых коротких словах изложить дело Маркелла и Фотина, св. Иларий сообщает следующее: Епископ сирмитский Фотин, ученик Маркелла, впал в ересь, α) Чтобы лишить епископского сана Фотина, который уже два года тому назад на Медиоланском соборе был осужден как еретик, собрались на собор из многих провинций епископы, β) Они очень озабочены были смутою в церковных делах и полагали, что еще прежде следовало бы «отсечь от церкви» многих епископов, виновных или в наветах на Афанасия в. или же в общении с арианами, γ) По этому случаю Урсакий и Валент обратились к римскому епископу Юлию с просьбою о принятии их в церковное общение. Юлий принял во внимание, что воссоединение Урсакия и Валента с церковью отнимает у арианской партии очень энергичных членов и служит блестящим доказательством невинности Афанасия в. и обличением арианской ереси, и решался снизойти к их просьбе, δ) Для принятия в церковное общение Урсакий и Валент должны были обратиться к «господину блаженнейшему папе Юлию» с [открытым] nocлahueмQuoniam consmam, cnoлha написанным рукою самого Валента и подписанным и Урсакием. ε) В этом послании они заявляли, что их прежние показания против Афанасия в. – ложь и выдумки, лишенные всякой силы. Еретика Ария, всех ero «samellimes» u его учение они анафематствовали и в прежнем своем прошении, поданном ими в Медиолане, анафематствуют и теперь, как и всегда. ζ) «Это послание, – поясняет Иларий, – было отправлено спустя два года после того, как ересь Фотина осуждена была римлянами». η) А спустя немного Урсакий и Валент из Аквилеи отправили общительное nocлahue [«Dedim se occasio»] u к самому Афанасию в. – θ) «Подав выше упомянутое nocлahue[«Quoniam consmam»], ohu была приняты в общение с кафолическою церковью; это снисхождение было им оказано в особенности потому, что самое их послание свидетельствовало об истине сердикского собора». О «А между тем состоялся собор в Сирмии. Фотина, который обвинен был в ереси, уже был признан виновным в этом и еще ранее отлучен от церкви, – даже и тогда не удалось устранить с кафедры вследствие сопротивления [стоявшей за него] паствы», κ) Но сам Афанасий в. после сердикского собора отказал Маркеллу в общении не за то его учение, которое содержалось в его известном сочинении, а за некоторые новшества, сближавшие его с Фотином. λ) Впрочем после сердикского собора Маркелла никакой другой собор не судил, и западные доводили до сведения восточных о своем приговоре только над Фотином. μ) Но восточные в своем ответном послании лукаво возбудили снова вопрос и о Маркелле и о самом Афанасии в. ν) Но логика их послания несостоятельна. |
| 11; Athanas. Alex. De Synod. 28; Socr. Schol. Hist. eccl. II 30). Современники расходились в интерпретации роли О. в этом событии. Свт. Иларий Пиктавийский явно осудил О. за подписание формулы; святитель указывал, что причиной «падения» О. была чрезмерная забота о своем погребении ( Hilar. Pict. Contr. Const. 23; Idem. De Synod. 63, 87). C осуждением поступка О. высказывались также свт. Евсевий Верцелльский ( Idem. Fragm. hist. XI 5) и рим. пресвитеры Фаустин и Марцеллин ( Faustinus et Marcellinus. De confessione verae fidei [Libellus precum]. 32//CCSL. 69. P. 368). Фивадий Агинский рассматривал в качестве авторов формулы Урсакия, Валента и Потамия ( Phoebad. Liber contra arianos. 3//CCSL. 64. P. 25). В то же время он указывал, что еретики использовали факт подписания О. формулы в качестве аргумента в борьбе со сторонниками никейской веры (Idem. 28//Ibid. P. 51). Сторонник омиусианского течения Георгий Лаодикийский называл 2-ю сирмийскую формулу «грамотами, похищенными у достопочтенного епископа Осия», и интерпретировал ее в аномейском ключе ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 14). Свт. Афанасий Великий рассматривал подписание О. формулы как результат насилия и угроз и подчеркивал, что епископ Кордубы не поддержал его осуждение ( Athanas. Alex. Hist. arian. 45; Idem. Apol. contr. ar. 89; Idem. Apol. de fuga sua. 5). В то же время Филосторгий утверждал, что О. все-таки не только отверг термин «единосущный», но и осудил свт. Афанасия Великого ( Philost. Hist. eccl. IV 3). Нек-рые совр. исследователи объясняли факт подписания епископом 2-й сирмийской формулы ее традиционным и даже компромиссным характером ( Brennecke. 1984. S. 312-325; L ö hr. 1986. S. 44-52), что противоречит факту ее последующего осуждения Анкирским и Галльским Соборами (358). Вероятно, в основе формулы лежало нейтральное по содержанию исповедание веры О. и Потамия, куда в процессе его обсуждения с Урсакием, Валентом и Герминием были сделаны полемические и радикально субординационистские вставки ( Захаров. |
| Вместе с тем, степень распространения арианства в различных регионах римского мира была неодинаковой. На западе вплоть до середины IV в. многие епископы не имели об арианстве никакого представления. Проарианская политика Констанция не только способствовала знакомству западных с арианскои доктриной, но и привела к изгнанию целого ряда православных епископов, в том числе римского епископа Либерия. Однако насильственные методы насаждения арианства, практиковавшиеся Констанцием, на западе, не могли не привести к тому, что эта разновидность христианства с самого начала стала непопулярной и не нашла широкой поддержки. Хотя это вовсе не означает, что запад не воспринял арианство совсем. Благодаря активной деятельности арианских епископов Урсакия и Валента, арианство распространилось в придунайских провинциях, Ульфила столь энергично проповедовал эту веру среди варваров, что даже считался почти достойным имени Апостол, большим влиянием пользовались епископы Авксентий, создавший оплот арианства в Медиолане, и Герминий, занимавший сирмийскую кафедру. Авксентий являлся епископом Медиолана с 355 г., когда он был назначен на этот пост Констанцием вместо изгнанного императором отродокса Дионисия. В 369 г. в Риме состоялся собор из 93 епископов по поводу деятельности Авксентия и омиев в Венеции и Галлии. Собор отлучил от церковного общения Авксентия и его единомышленников, выразил приверженность к никейской вере и направил послание иллирийским епископам. Однако сместить Авксентия не удалось: пользуясь поддержкой императора Валентиниана I и, вероятно, части населения города, он оставался на посту Медиоланского епископа вплоть до своей смерти в 374 г. Римский собор без поддержки императорской власти оказался бессильным поколебать положение ариан и в других западных провинциях империи: в Галлии, Венеции, Иллирике. Правда, в Иллирике состоялся собор, отлучивший шестерых арианских епископов и утвердивший римские постановления, но большого эффекта это не имело: Иллирик в целом оставался под влиянием омиев. |
| племен, лично обратился к имп. Констанцию с посланием, известным под названием «Книга к августу Констанцию», в к-ром не только уверял его в полной политической лояльности Галлии, но и попытался привлечь внимание императора к религ. притеснениям православных, не желающих принять арианское учение и подчиняться своим арианствующим епископам. Ввиду этого он просил императора, во-первых, сделать распоряжение, чтобы местные гражданские власти не вмешивались в дела клириков; во-вторых, дозволить народу следовать за теми епископами, которых сам он признает православными; в-третьих, возвратить из ссылки епископов, несправедливо сосланных за отказ подписать осуждение свт. Афанасия ( Hilar. Pict. Ad Const. I 2-5; Попов. 2004. С. 423). Авторитет, к-рым в то время пользовался И. среди галльского епископата, и его обращение к императору, от к-рого можно было ожидать неприятностей для арианской партии, побудили ее вождей приступить к решительным действиям против И. Весной 356 г. Сатурнин Арелатский при участии Урсакия и Валента созвал Собор в Бетеррах (ныне Безье, Франция), в котором, вероятно, приняли участие и нек-рые из галльских епископов - единомышленников И. ( Hilar. Pict. De Synod. 2). И. также явился на этот Собор, созванный, по его словам, «происками лжеапостолов», чтобы обличить их ересь (demonstrandae hujus haereseos - Hilar. Pict. Contr. Const. 2). Хотя точно неизвестно, как проходили заседания Собора ( Meslin. 1969. P. 23; Weedman. The Trinitarian Theology. 2007. P. 10-11), скорее всего от И. и др. галльских епископов потребовали осуждения свт. Афанасия. И. в свою очередь потребовал сначала обсудить догматические вопросы о соответствии арианства правосл. вероучению, надеясь разоблачить вождей арианства. Однако инициаторы Собора, боясь общественного мнения, отказали ему в этой просьбе и, избегая обсуждения догматических вопросов, настаивали лишь на осуждении свт. Афанасия. Решительно отказавшись повиноваться этому требованию, И. успел выступить на Соборе с наспех составленным и сбивчивым заявлением ( Hilar. |
| 745 Таким образом, становится очевидно, что Василий Анкирский чувствовал необходимость истолковать термин «подобный» в духе «богословия образа», однако еще раз отметим, что в самом тексте формулы подобного рода интерпретация термина отсутствует. Рассматриваемое свидетельство Георгия Лаодикийского дало повод некоторым исследователям трактовать четвертую сирмийскую формулу как результат компромисса между двумя противоборствующими в епископской среде течениями, при этом если М. Симонетти рассматривает четвертую сирмийскую формулу как нечто среднее между арианофильской второй сирмийской формулой и омиусианской третьей сирмийской формулой, а ее составление приписывает умеренной и лавирующей между «арианами» и омиусианами группе Марка Аретузского и Акакия Кесарийского, 746 то Т. А. Копечек утверждает наличие антиомиусианского сговора между Урсакием, Валентом и Герминием и аномеями, которые, по его мнению, были представлены на сирмийском совещании 359 г. в лице Георгия Александрийского. 747 В то же время, как справедливо отмечают М. Мелен, В. А. Лёр и Г. К. Бреннеке, 748 нет никаких оснований подозревать Урсакия, Валента и Герминия в симпатиях к учению Аэция. При этом если М. Мелен указывает на преувеличение в историографии значения рассказа Георгия Лаодикийского, который свидетельствует, по мнению французского исследователя, на самом деле лишь о сомнениях Василия и Валента при ратификации «Датированной веры» и о имевшей место между ними дискуссии, 749 но никак не о попытке Валента совершить какой-то обман, 750 то Г. К. Бреннеке трактует разногласия между Валентом и Василием не в богословском, а в церковно-политическом ключе. 751 По мнению исследователя, богословские воззрения и иллирийских епископов, и омиусиан в равной мере восходили к евсевианско-оригенистской традиции. 752 Однако если омиусиане вели в 50-е гг. IV в. полемику главным образом против «аномеев», то противниками иллирийских епископов были западные епископы – сторонники исповедания веры Сердикского собора. Эта разнонаправленность их полемической деятельности и предопределила различия в их взглядах на то, каким должен стать символ веры нового «вселенского собора». Признание Бога Сына подобным по сущности Богу Отцу открыло возможность для интерпретации формулы в духе богословия Сердикского собора, что означало бы поражение Валента. И напротив, утверждение подобия Бога Сына Богу Отцу без уточнения характера этого подобия позволило бы «аномеям» продолжать развивать свое учение о подобии по произволению и действию, но неподобии по сущности, что было неприемлемо для Василия. Компромиссная формула «подобный во всем» была, по мнению немецкого исследователя, хотя и слабым, но все-таки оружием в борьбе Василия Анкирского с «аномеями», но она была совершенно непригодна для Валента, чем и объясняется его протест против нее. 753 |
| Валента на Медиоланском соборе. Вторая книга была создана предположительно в 359 г. в Константинополе, 69 и содержала материалы о папе Либерии и его послания, свидетельствующие о его так называемом падении 70 , а также документы Ариминского собора 359 г. и послание легатов Селевкийского собора к их западным коллегам. 71 В состав третьей книги, созданной в последние годы жизни святителя, входили послание антиомийского собора, созванного в Лютеции в 360 г., 72 послания Евсевия Верцелльского Григорию Эльвирскому, 73 и папы Либерия к кафолическим епископам Италии, 74 а также документы, связанные с конфликтом Герминия Сирмийского с Урсакием и Валентом в 366 г. 75 Последний блок материалов имеет особое значение в рамках настоящего исследования, поскольку позволяет представить церковно-политическую ситуацию в Иллирике после Ариминского собора. Следует также отметить, что, по предположению И. М. Дюваля, 76 в состав «Книги против Урсакия и Валента», возможно, входил и текст анафем, произнесенных Валентом Мурсийским во время второй сессии Ариминского собора. Этот важный для понимания доктринальной позиции иллирийских омиев фрагмент соборных актов цитирует блаж. Иероним Стридонский в своем составленном, на рубеже 70-х и 80-х гг. IV в., «Споре люциферианина и православного». 77 Важные свидетельства по истории церковно-политической борьбы и доктринальной полемики в 50-е гг. IV в. присутствуют в сочинении «Книга против ариан» другого галльского епископа – сторонника никейской веры Фебадия Агенского. Указанное сочинение было направлено против второй сирмийской формулы 357 г. и создано почти сразу после ее провозглашения. 78 Аргументация Фебадия во многом навеяна трактатом Тертуллиана «Против Праксея», 79 впрочем, как справедливо отмечает Р. П. К. Хэнсон, ему удалось не без успеха использовать сочинение африканского богослова, направленное против монархианства, против совершенно иного (а в каком-то смысле и прямо противоположного) доктринального течения, т.е. «арианства». 80 Основной удар в сочинении направлен против иллирийских епископов Урсакия и Валента и испанского епископа Потамия, которые выступают в труде Фебадия в роли основных врагов кафолической веры. |
| Из иллирийских епископов, принимавших участие в Ариминском соборе, известны имена только четырех: Урсакия, Валента, Герминия и Гая. 757 Последний епископствовал в Паннонии, при этом ни в одном из источников не указывается, какую именно кафедру он занимал. 758 Все четыре упомянутых епископа были настроены антиникейски и воспринимались большинством западных епископов как ариане. 759 По свидетельству Сульпиция Севера, проникейскую позицию на соборе занимало более 300 епископов. Урсакия и Валента поддерживало не более восьмидесяти. 760 К сожалению, неизвестно, из каких регионов они происходили, но вполне вероятно, что какая-то их часть занимала иллирийские кафедры. 761 Четвертая сирмийская формула, доставленная на собор Урсакием, Валентом и Герминием, была отвергнута большинством епископов, не желавших заменять никейский символ вновь составленным исповеданием. 762 В письме к императору Констанцию отцы собора заявили о низложении Урсакия, Валента, Герминия, Авксентия Медиоланского и Гая и об исключении их из общения. 763 Поводом к этому стал, по свидетельству свт. Афанасия, отказ указанных епископов осудить Ария , 764 что, вероятно, было продиктовано не приверженностью Урсакия, Валента и их сторонников арианскому учению (Урсакий и Валент уже однажды прямо осудили александрийского пресвитера), а несоответствием этого предложения изначальному плану работы собора, результатом которого должно было стать не осуждение или оправдание тех или иных лиц, а всеобщее признание новой вероучительной формулы. Следует также отметить, что в посланиях и постановлениях отцов Ариминского собора отсутствуют какие-либо богословские аргументы, направленные против «Датированной веры», они отвергают этот текст просто как нечто «новое», не вдаваясь в его содержание. 765 Как Ариминский, так и Селевкийский соборы должны были направить к императору своих представителей, чтобы в присутствии Констанция составить своеобразный «малый собор», который бы и провозгласил новую вероучительную формулу общеобязательной для всей Церкви. |
| Пребывание Урсакия и Валента в стане сторонников александрийского святителя было недолгим. Скоро, по свидетельству свт. Афанасия, евсевиане склонили Урсакия и Валента вновь присоединиться к ним. При этом возобновление общения со свят. Афанасием Урсакий и Валент объясняли страхом перед императором Константом. 632 Следует также подчеркнуть, что вступление в общение со свт. Афанасием и папой Юлием не свидетельствовало, как это утверждал Сократ Схоластик , 633 о том, что Урсакий и Валент приняли никейское учение о единосущии. В своем письме к папе иллирийские епископы не используют этот термин, а их отвержение учения Ария о временности бытия Бога Сына и Его происхождения из ничего вполне вписывается в рамки традиционной «восточной» или «евсевианской» триадологии. Как отмечает М. Мелен, в своем письме к Юлию Урсакий и Валент не высказали никаких идей, которые противоречили бы тому, что они заявляли ранее. Речь шла лишь о примирении со свт. Афанасием и анафематствовании Ария, а не о кардинальной смене богословских убеждений. 634 Кроме того, следует отметить, что действия Урсакия и Валента вполне согласовывались с действиями императора Констанция, позволившего свят. Афанасию вернуться на свою кафедру. Лавирование Урсакия и Валента между двумя противоборствующими сторонами может быть легко объяснено их личными качествами, 635 однако для того, чтобы понять, насколько в действительности исключительным было подобного рода поведение, необходимо проследить эволюцию отношения к общецерковному конфликту епископов из стана их противников: Протогена и Гауденция. Что касается первого, то его вступление в противоборство, вероятно, было связано с Никейским собором, где он, как уже отмечалось, поддержал осуждение Ария. Однако затем Протоген неожиданно оказался в стане, так называемых, евсевиан и поддержал осуждение Павла Константинопольского и Маркелла Анкирского. 636 В 343 г. на Сердикском соборе Протоген оказался на стороне западных: он вступил в общение с обвиняемыми, в том числе и с недавно осужденным им Маркеллом Анкирским. |
|
|
