| 4) «Апология (Защитительное слово) против ариан» является произведением важного исторического значения. Оно содержит изложение истории обсуждения различными соборами дела святого Афанасия и повествование об отношениях святого отца к мелетианам, Арсению и другим. В подтверждение святой Афанасий приводит много документальных данных: Послания соборов, епископов, Императора – в первой части (3–58) из сороковых годов IV века, во второй (59–88) – из предшествующего времени. Святой Афанасий оспаривает и доказывает полную несостоятельность всех обвинений, выставленных арианами лично против него в Тире и Филиппополе. Апология написана около 350 года, после возвращения из второго изгнания (40–41) и после раскаяния Урсакия и Валента (88), но прежде вторичного выступления их в 351-м году. Последние две главы (89–90) о падении Либерия и Осии присоединены позднее – отсюда спор об их происхождении от святого Афанасия. А все произведение не вызывает сомнения в подлинности. 5) «Послание об определениях Никейского Собора». Подробное заглавие так определяет предмет Послания: «Послание о том, что Собор Никейский, усмотрев коварство Евсевиевых приверженцев, определение свое против арианской ереси изложил приличным образом и благочестно». Послание содержит оправдание и в то же время историю терминов ( οσια и μοοσιος), принятых Никейскими отцами в Символ, разъясняя смысл определения и путь, которым они были приведены к избранию особенно последнего знаменитого термина. Послание имеет важное значение для истории Никейского Собора. Подлинность этого произведения бесспорна и разногласия вызывают только датирование его. В нем очевидно предполагается смерть Евсевия Кесарийского (3) и Евсевия Никомидийского (9). В общем исследователи склоняются к тому, что оно написано после возвращения из второго изгнания и в период относительного спокойствия; но святой Афанасий предвидит скорую возможность насильственных действий со стороны врагов (2). На основании этого написание его можно полагать между 346–355-м годами, точнее около 350-го или 351-го года. |
| 518 О христианизации Балкано-Дунайского региона, и в особенности о гонениях на христиан, см. Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces danubiennes de l’Empire Romain. P. 1918. P. 53–125; Mócsy A. Pannonia and Upper Moesia. A History of the Middle Danube Provinces of Roman Empire. L.; Boston, 1979. P. 325–328; Wilkes J. J. Dalmatia. L. Boston. 1969. P. 427–430; Lui J. Illyricum. DHGE. Vol. 25. P, 1995. P. 862; Колосовская Ю. К. Паннония в I-III вв. М. 1973. С. 204–207; Колосовская Ю. К. Христианские общины позднеримского города на Дунае. Человек и общество в античном мире. М. 1998 C. 224–266; Hildebrandt H. Early Christianity in Roman Pannonia – Facts among Fiction? Studia Patristica. Vol. 39. Leuven, 2006. P. 59–64. 519 Самое раннее указание на существование в Иллирике епископских кафедр связано с именем первого известного нам иллирийского мученика, епископа Цибал Евсевия, пострадавшего во время гонений императора Валериана (253–260). В Сирмии на рубеже IV и V вв. епископствовал св. Ириней, казненный в период Великого гонения (303), не менее известен и принявший мученическую кончину примерно в то же время епископ Сискии Квирин. Епископом Петовиона был известный латинский экзегет Викторин, также пострадавший во время гонения (см. Mócsy A. Op. cit. Р. 325–328). 522 О Викторине Петавском см. Hieron. De vir. illustr. 74. Текст «Толкований на Откровение» (Scolia in Apocalypsin beati Joannis) и «Трактата о сотворении мира» (De fabrica mundi) Викторина Петавского см. в PL 5. Col. 301–344. См. также: Zeiller. J. Les origines chrétiennes dans les provinces. P. 205–214; Фокин А. Р. Викторин Петавский. ПЭ. Т. VIII. М. 2004. С. 458–461. 526 В послании восточных епископов, прибывших на Сердикский собор, указывается, что в Тирском соборе участвовали епископы «из Македонии, Паннонии, Вифинии и всех областей Востока» (advenerunt episcopi de Macedonia et de Pannonia, Bythinia et omnibus partibus Orientis) (Hilar. Fr. III. 7). Об участии в соборе Урсакия и Валента, которые даже были включены в состав следственной комиссии, отправившейся для расследования обвинений против свт. Афанасия в Мареотиду, см.: Ath. Apol. contr. ar. 28, 73; Socrat. Hist. eccl. I. 31; Theodoret. Hist. eccl. II. 16. |
| 537 Восточные епископы повторили свои анафематизмы против Маркелла Анкирского, Павла Константинопольского и свт. Афанасия Александрийского , присовокупив к ним осуждение вступивших с ними в общение епископов Юлия Римского, Осия Кордубского, Протогена Сердикского, Гауденция Наисского и Максимина Трирского: «Поэтому Юлия (епископа) города Рима, Осия, Протогена, Гауденция и Максимина из Трира осудил весь собор в соответствии с древнейшим законом как инициаторов общения с Маркеллом и Афанасием и другими преступниками и еще связавших себя с убийствами Павла Константинопольского и кровавыми его деяниями» (unde Iulium urbis Romae, Ossium et Protogenem et Gaudentium et Maximinum a Triveris damnavit omne concilium secundum antiquissimam legem ut auctores communionis Marcelli et Athanasii ceterorumque sceleramorum, quique etiam homicidiis Pauli Constantinopolitani (et) cruentis actibus eius communicaverunt) (Hilar. Fr. III. 27). Западные отцы осудили епископов Василия Анкирского, Григория Александрийского, Квинтиана Газского, Феодора Гераклийского, Наркисса Нерониадского, Акакия Кесарийского, Стефана Антиохийского, Урсакия Сингидунского, Валента Мурсийского, Минофанта Эфесского и Георгия Лаодикийского за то, что они «держатся арианского безумия» (της Αρεου μανας – comprehensi sunt furoris Ariani)u «за принесенные на них жалобы» (διà τà πενεχθνια ατοις γχλματα – propter objecta crimina) (Ath. Apol. contr. ar. 49; Hilar. Fr. II. 8). 538 Hilar. De synod. 34 (четвертая антиохийская формула: Ath. De synod. 25). Бог Отец назван в формуле «Всемогущим, Создателем и Творцом всяческих» (omnipotentem, creatorem et factorem universorum), «от Которого именуется всякое отцовство на небе и на земле» ( Еф 3. 15 ). О Боге Сыне говорится, что Он был рожден от Отца раньше всех веков (ante omnia saecula), Бог от Бога, Свет от Света (Deum ex Deo, Lumen ex Lumine), «через Которого сотворено все, что на небе и на земле, видимое и невидимое» ( Кол 1. 16 ), Который есть Слово и Премудрость, и Сила и Жизнь и истинный Свет (verbum, et sapientia, et virtus, et vita, et lumen verum)». |
| 61 Филосторгий IX а MG 965, 568. О суеверии ариан (Арианские чудотворцы) см Филосторгий IX, I. 63 Примеры александрийского аллегоризма: Давид, удушающий льва за горло – бес побеждается, если человек овладел своим горлом, т. е. чревоугодием. Закон Моисея о рабах-евреях срочных и вечных ( Исх.21: 2–6 ), как их отпускать на седьмой год etc. – скорбь о грехах, которою монах овладел ( Нил Синайский и Апофегматы) вполне и не вполне. «Сии суть роды Ноевы, Иаковлевы» – «γνσεις» Plur. указывает, что праведник с каждым новым подвигом вновь духовно родится ( Нил Синайский п. 202). Закон ужичевства: жена – душа, первый муж – закон естественный, второй муж, брат первого, – закон писанный, (Нил Синайский п. 208). 64 Афанасий, пр. Ариан IV, 11: «Ариане нам даруют больше, чем Сыну Божию; ибо не мы чрез Него (δν’ αυτν) а он ради нас (δι’ ημς) стал быть, если ради того он создан и стал, чтобы нас чрез него создал Бог». Здесь двояким употреблением предлога чрез и ради (δια). Афанасий приравнивает идеальную причину или цель (каковою является у ариан мир для Сына) и причину реальную (каковой у них является Сын для мира). Но он имеет на то право, раз речь идет о безвременном Боге и все виды причинности сводятся к актам Его воли. 65 Заметим, составленной сплошь из лиц, на которых он письменно заявил отвод как на своих личных врагов: Феогния, Мария, Феодора, Македония, Валента, Урсакия. Осуждение Афанасия подписал и Арсений как епископ Ипсимпольский. Сокр. I, 31–32. 68 Сходно – аристотелевский субъект движения или изменения сперва находится in potentia, потом in actu (Motus est actus existentis in poentia (Phys 3.6)=δναμις и νργεια. 69 Афанасий под видом савеллиан как будто полемизирует и с Маркеллом в с. Аг. IV, 11. «Эти, нечествуя не меньше ариан, дают Богу меньше, чем нам. Мы действуем и молча, например, воображая что-либо; а Бог же, если молчит (σιωπν) то не действует, а заговорив (λαλν) – начал творить». Яснее 13 и след. 72 Слово «омиусиос» (μοιοσιος), как разъяснил Афанасий, этимологически должно означать, скорее всего, то же самое, что и «омоусиос» (μοοσιος), но только составлено неудачно – противно духу греческого языка. |
| 66 По этому пункту на 12-м заседании Халкидонского Собора состоялся характерный диспут между епископами Асии и клириками Константинополя «о Стефане и Вассиане, митрополитах Эфесских». В целом было принято решение Собора, чтобы они были «удалены» и низложены (оба), как рукоположенные вопреки правилам, и был рукоположен другой от начала канонично; но оставалось непонятным, должен ли новый митрополит быть рукоположен епископами Асийского диоцеза, согласно действующим правилам, или архиепископом Константинопольским, согласно «обычаю». Именно поэтому Собор не принял окончательного решения ни на 12-м, ни на 13-м заседаниях. Решение было дано только после принятия 28-го правила. См. по этому поводу: Φειδ&ς. Προποθσεις. Σ. 183–185. 67 Независимость епископов Милана и Западного Иллирика от Рима подтверждает и проарианская ориентация Авксентия Медиоланского и епископов из Паннонии Валента и Урсакия (Sozomenus. Historia ecclesiastica, III. 13 [T. 3. P. 110–114]). См. также: Μξιμος. Το Οικουμενικν Πατριαρχεον. Σ. 220. 68 2-е правило II Вселенского Собора гласит: «Епископы, управляющие диоцезами, да не простирают своей власти на Церкви за границами своего округа и да не смешивают Церкви, но, по правилам, Александрийский епископ да управляет только в Египте, епископы диоцеза Восток да начальствуют только в Восточном диоцезе, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, признанных никейскими правилами; также епископы Асийского диоцеза да начальствуют только в Асийском диоцезе; Понтийские – только в Понтийском, Фракийские – только во Фракийском. Без приглашения епископы да не вторгаются в диоцез для рукоположения или какого-либо другого дела церковного управления. Ясно, что при соблюдении изложенного правила о диоцезах дела каждой митрополичьей области будет устраивать Собор этой области, как определено в Никее. Церкви же Божии у иноплеменных народов должны быть управляемы по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцов». (Пидалион. Т. 2. С. 78–79). – Ред. 69 Историк Сократ ясно показывает, в чем состояло определение юрисдикции 3-м правилом II Вселенского Собора: «Тогда же епископы издали определение, чтобы Константинопольский епископ имел преимущество чести после епископа Римского, так как Константинополь есть новый Рим. |
| 791 В. А. Лёр полагает, что Урсакий и Валент действительно использовали «библейский» термин «творение», говоря о происхождении Бога Сына, но считает, что иллирийские епископы четко отделяли Бога Сына от всего тварного мира, исповедуя Его подобие Богу Отцу. 792 Г. К. Бреннеке видит в рассматриваемом анафематизме не обман, направленный на то, чтобы заставить собор подтвердить арианскую и аэцианскую доктрину о тварности Бога Сына, а попытку выразить учение о бесстрастности рождения Бога Сына, не прибегая к «спекуляциям о Божественном бесстрастии». 793 В этой связи стоит отметить, что идея тварности Бога Сына плохо согласуется с остальными анафематизмами, главным образом с теми, где однозначно отрицается временность Его бытия. Таким образом, если Урсакий и Валент и придерживались учения о том, что Бог Сын является творением Бога Отца, то в их понимании творение, в силу его вневременности, мало чем отличалось от рождения, хотя они, очевидно, разделяли характерную для представителей евсевианского течения 794 и отвергаемую свт. Афанасием 795 идею о том, что Бог Сын получил Свое бытие по воле Отца. Таким образом, вряд ли можно предположить, что использование термина «творение» имело особое значение для Урсакия и Валента и они были готовы поставить под угрозу все дело церковного примирения в Аримине, ради того чтобы избежать осуждения учения о тварности Бога Сына. После того как епископы в Аримине пришли к согласию, в Константинополь вновь была отправлена делегация епископов, которые встретились здесь со своими восточными коллегами. 796 На Селевкийском соборе ситуация развивалась полностью в соответствии с «ариминским» сценарием. Меньшинство, возглавляемое Акакием Кесарийским, было анафематствовано омиусианским большинством. 797 В Константинополь отправились две делегации, 798 при этом каждая из них, вероятно, рассчитывала на поддержку западных епископов. Омиусиане даже направили своим западным коллегам во главе с Урсакием и Валентом послание, в котором они сообщали о распространении ереси Аэция (Aetius auctor hujus haeresis) и предостерегали своих коллег от того, чтобы стать по неведению ее союзниками (ne ignoratio vos socios tantae impietatis effi ceret). |
| 7–8). Против учения второй партии св. Афанасий утверждает личное тождество Слова и Христа (cap. 10–12). Как видно из начала послания, оно написано после Римского собора (369–370 гг.), анафематствовавшего Авксентия Медиоланского, Урсакия и Валента, следовательно, в 370 или 371 г. Послание в древности пользовалось большим авторитетом. Аполлинарий согласился с ним. Епифаний принял его в свое опровержение аполлинарианства. Отцы Халкидонского собора признали в нем выражение собственного убеждения. В борьбе с несторианством оно подверглось искажениям, и Кирилл Александрийский защищал подлинный текст его на основании «древних списков». 21) «Послание к епископу Адельфию» 1125 . Епископ и исповедник Адельфий сообщил св. Афанасию, что некоторые из еретиков упрекают православных в том, что, поклоняясь Христу, Которого, однако, они признают истинным и совершенным человеком, они поклоняются твари, и сами отвергали поклонение телу Спасителя. Св. Афанасий высказывает осуждение этим еретикам и доказывает, что должно поклоняться Христу – Богу и человеку, и это не значит поклоняться твари, но Слову, соделавшемуся человеком. Вследствие соединения Божеского и человеческого естества в единую ипостась Бога Слова не должно отделять человеческой природы от Слова, чтобы поклоняться одному Слову, но богопочтение должно воздаваться Слову и в образе раба, воспринятом Им нашего ради спасения. Кто бесчестит храм, тот бесчестит Господа в храме, и кто отделяет Слово от тела, тот отмещет [(θτ)] данную в нем благодать. Данных для определения времени происхождения послания в нем самом нет, но по содержанию своему оно близко подходит к предшествовавшему посланию, и потому обыкновенно его датируют приблизительно 371 г. 23) «Пасхальные», или «Праздничные послания» 1127 . Это – пастырские послания к Церквам и монастырям александрийского патриарха[та], писанные в скором времени после праздника Богоявления. Издавна существовал обычай, вновь подтвержденный Никейским собором, в силу которого александрийские епископы писали Пасхальные послания с оповещением времени поста и Пасхи с соответствующими увещаниями. |
| 8. Услыхав об этом, царь распаляется гневом: ибо сей блаженный имел божественную ревность, но не знал, что они были клеветники вследствие ненависти ариан к ортодоксии, о которой я выше сказал. Он приказывает собрать собор в Финикии, в городе Тире. Произвести суд он приказал Евсевию кесарийскому и некоторым другим. Они гораздо более были расположены к злоучению арианскому. Были приглашены и некоторые египетские ортодоксальные епископы, подвластные Афанасию, — мужи знаменитые и великие, ведшие отличное житие в Боге. В числе сих был блаженный Потамон великий, епископ гераклийский и исповедник. Были тут и мелитиане, в особенности обвинители Афанасия. Ревнитель же по истине и православию вышесказанный блаженный Потамон, который говорил свободно и никогда не лицемерил (во время гонения за истину он лишен одного глаза), увидев, что Евсевий сидит и производит суд, а Афанасий стоит, сильно восскорбев и заплакав о том, что случается с друзьями истины, обратился к Евсевию, громогласно говоря: ты, Евсевий, судишь, а Афанасий, будучи невинным, судится тобою. Кто может снести это? Скажи ты мне: не со мною ли ты был в темнице во время гонения? И вот я за истину лишен глаза, а ты не оказываешься потерпевшим какое–либо повреждение на теле и не подвергался мучению, но остался цел и невредим: каким образом ты освободился из темницы, как не тем, что обещал наведшим на нас тягость гонения совершить беззаконное дело или даже совершил? Услышав это, Евсевий приходит в негодование и, вставши, распустил судилище, говоря: если вы, пришедши сюда, на нас говорите это, то обвинители ваши истину говорят о вас: если вы здесь самовластвуете, то тем более в своем отечестве. 9. После сего Евсевий с приверженцами своими предпринял следующее: они посылают двоих паннонских епископов — единомышленников Ариевых, Урсакия и Валента (Ορσκιν τε κα Ολεντα), в Александрию и Мареоту, где, говорили, произошли вышеупомянутые события, именно относительно сосуда, и ссора по другим делам. Возвратившись, они донесли не так, как было на самом деле, но поставив одно вместо другого, налгали и наклеветали на блаженного папу Афанасия, и, вымыслив, представили это письменно, будто истину, на собор Евсевию и другим, как в последствии показали раскаявшиеся Урсакий и Валент, которые с записями пришли к блаженному Юлию, епископу римскому, и умоляли его о прощении своей вины: мы, говорили они, оклеветали папу Афанасия; но ты допусти нас до общения и покаяния. |
| A. Die Entstehung. S. 24; Brennecke H. C. Hillarius. S. 46. 598 А. А. Спасский и Р. П. К. Хэнсон считают возможным говорить даже об автономных «Восточной» и «Западной Церквах» (см.: Спасский А. А. Указ. соч. С. 332; Hanson R. P. C. Op. cit. P. 306). 600 Simonetti M. La crisi. P. 177; Barnard L. W. Op. cit. P. 132; Марков К. Духовен живот в българските земи през късната античност (IV-V век). София, 1995. С. 35. См. также: Schneemelcher W. Serdika 342. Ein Beitrag zum Problem Ost und West in der Alten Kirche. Gesammelte Aufsätze zum Neuen Testament und zur Patristik. Thessaloniki, 1974. S. 338–364.Против искусственного сближения событий 343 и 1054 гг. предостерегал в свое время еще Ж. Цейллер (см.: Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces. P. 257–258). 605 Hilar. Fr. III. 26: «Ведь получил же подтверждение от восточных собор, созванный в городе Риме против еретиков Новата, Савелия и Валентина, и напротив то, что было на Востоке решено относительно Павла Самосатского, было подписано всеми» (Nam in urbe Roma sub Novato et Sabellio et Valentino haereticis factum concilium ab Orientalibus confi rmatum est. Et iterum in Oriente, sub Paulo a Samosatis quod statutum est, ab omnibus est signatum). Ср. аргументацию отцов Антиохийского собора 341 г. против вмешательства папы Юлия в дело свт. Афанасия: Sozom. Hist. eccl. III. 8; Socrat. Hist. eccl. II. 15. 606 Marot H. Conciles anténicéens et conciles oecuméniques. Le Concile et les conciles. Contribution à l’histoire de la vie conciliaire de l’Eglise. P. 1960. P. 19–43. 607 Об Антиохийских соборах 263–269 гг. см.: Афанасьев Н., протопр. Церковные соборы и их происхождение. М., 2003. С. 168–178, а также: Бер И., свящ. Становление христианского богословия: путь к Никее. Тверь, 2006. С. 171–193. 608 См. раздел. 1.1.1. Об участии в соборе Урсакия и Валента см.: Ath. Apol. contr. ar. 28, 73; Socrat. Hist. eccl. I. 31; Theodoret. Hist. eccl. II. 16. 610 На это указывал еще Ж. Цейллер, который писал, что на Сирмийском соборе 351 г. |
| Fr. II. 20; PL 10. Col. 647–648). Греческий текст писем Урсакия и Валента к Юлию и Афанасию см. в «Защитительном слове против ариан» свят. Афанасия и в «Церковной истории» Созомена: Ath. Apol. contr. ar. 58; Sozom. Hist. eccl. III. 23–24. 633 Socrat. Hist. eccl. II. 24: «...предоставив епископу Юлию покаянную грамоту, они признали единосущие...». Следует отметить, что для Сократа свойственно неверно и в утрированном виде пересказывать те или иные тексты догматического содержания. Так, церковный историк приписывает отцам «Филиппопольского» (восточного Сердикского) собора исповедание учения о неподобии Бога Сына Богу Отцу, хотя в самой соборной догматической формуле нельзя обнаружить и намека на подобные идеи (см. Socrat. Hist. eccl. II. 20). 635 Так, В. Келлинг утверждает, что Урсакий и Валент вообще не имели интереса к теологическим проблемам и что они во всем следовали за императором Констанцием (см. Kölling W. Op. cit. S. 262). 636 Hilar. Fr. III. 3: «Ведь существует же книга постановлений, написанная епископами против него (Маркелла Анкирского), в этой же книге те, кто ныне пребывают с самим Маркеллом и ему благоволят, то есть Протоген, епископ города Сердики, и Кириак из Наисса, подписали это осуждение собственноручно» (namque liber sententiarum extat in ipsum ab episcopis conscriptus, in quo libro etiam isti, qui nunc ipso sunt Marcello atque illi favent, id est Protogenes Sardicae civitatis episcopus et Cyriacus a Naiso, in ipsum sententiam manu propria conscripserunt). Hilar. Fr. III. 14: «Не смутился Протоген, епископ Сердики, вступить в общение с Маркеллом еретиком, чью и секту и дурное учение на соборе, подписав четыре постановления епископов, собственными устами сам осудил» (Nec confundebatur Pritogenes Serdicae episcopus communicare Marcello haeretico, cujus et sectam et reprobum sensum, in concilio quater sententiis episcoporum subscribens, propria voce ipse damnaverat). Кроме того, имя Протогена присутствует в списке епископов, осудивших Павла Константинопольского, но затем вступивших с ним в общение (in Paulum Constantinopolitanum sententiam dederunt et illi postea communicaverunm. |
|
|
