| – Пойми всю чистоту моих побуждений сказать тебе жесткое для умного ума слово. Господь да дарует тебе идти царским путем, т. е. средним, который есть путь нашей церкви». 1846 Последняя в письме фраза, которой говорилось о необходимости соблюдения истинным христианином всех правил и предписаний церковных дала обоим тему для новых рассуждений о духе христианской религии, о вечном спасении вообще и о сравнительном значении в христианстве веры теоретической и деятельной. А. В-ч отдавал свое предпочтение первой и отстаивал её; Филарет старался разубедить. «Понимаю я, писал он ему в другом письме, – различие жизни христианина от разума христианина. Но в том глубоко уверен, что тайны и дух религии заключены не в одном знании догматов религии; и потому опять с уверенностью сердца повторяю, что мысль, будто ученые знают тайны религии, а не ученые только поверхность, ведет к погибели вечной. Глубоко я уважаю труды тех подвижников просвещения, которые посвятили жизнь свою на собрание ученого знания веры; но если они в этом знании поставляют все тайны веры, —339— то с трепетом смотрю на них, – потому, что они созидают вавилонское здание, которое разрушится само и в своих развалинах погребет своих зиждителей. Простое ученое знание религии никогда не приведет к истинному образованию христианина, оно делает исправным, осторожным, внимательным, всем, чем угодно, только не истинным христианином. Об этом я говорю не по умозрению, но по своему опыту. Без сомнения, я не могу себя назвать большим подвижником учености; но и я не без дела ученого. Я глубоко и тонко выучился прикрывать все мои недостатки и доказывать мои права на милость Господа, на участие людей. Но в самом то деле не стою ничего. Господи спаси и помилуй. О таинствах и о молитве и о жизни я упомянул, как о единственных средствах познания духа религии. Вкусите и видите – вот способ знания христианской религии». 1847 Разъяснения и доводы Филарета, должно быть, подействовали на душу А. В-ча. Он сознал свое заблуждение и грех и просил Филарета потерпеть на нём. |
| " Небо», «Нево» или по-ассир. «Набу» (родств. евр. nabi пророк), по вавилонской теогонии, был сыном Бела-Меродаха, считался вестником и истолкователем воли богов, наподобие Меркурия в греческой мифологии. (См. «Очерки по ассиро-вавилонской религии» проф. С. Глаголева . «Из чтений о религии», 1905 г. с. 58-я). В честь его был воздвигнут в Вавилоне знаменитый храм семи светил, описанный у Геродота под именем храма Вила, хотя на самом деле здесь ему, как отцу бога Небо, был посвящен только один из семи этажей. Все это сооружение, по вычислениям Опперта, имело до 250 футов высоты; 58 в настоящее время на его месте – развалины Бирс Нимруд. Так же хорошо, как самую религию вавилонян, знал пророк и их религиозно-политические обычаи. Действительно, при частых войнах, практиковавшихся в пределах обширной ассиро-вавилонской монархии, существовал обычай, по которому победители старались захватить и увезти к себе божество побежденных. Это считалось большим позором для побежденных (наподобие плена войскового знамени) и важной добычей для победителей, которые таким путем думали удержать в своей зависимости и поклоняющиеся этим богам народности. Рассматриваемая и с этой стороны – со стороны знания тогдашних обычаев и нравов, речь пророка Исаии также безукоризненна. Но вместе с тем она возбуждает довольно серьезные возражения с исторической точки зрения. На основании бесспорных монументальных записей (цилиндр Кира, надпись Набонида и др.) теперь установлено, что Кир мирно и даже торжественно вступил в Вавилон и что он не только не тронул местных божеств, но и оказал им знаки особенного внимания. Ни Кир, ни его преемник – Камбиз не трогали знаменитого золотого идола Бела – Меродаха в Вавилоне, только третий царь – Ксеркс увез его отсюда, по свидетельству Геродота (I, 183). Для устранения этого очевидного и довольно резкого противоречия, мы позволим себе предложить такого рода гипотезу. Вся речь пророка Исаии о низвержении богов Вавилона – это не столько пророческое видение, в собственном и строгом смысле слова, сколько аллегорическая метафора – новое и сильное обличение язычества, вообще. А так как всякая поэтическая метафора допускает правдоподобный вымысел, то и в данном случае живая творческая фантазия пророка создает именно такую картину, которая должна бы была быть в данном случае. И не вина пророка-поэта, что историческая действительность сделала здесь резкое уклонение от обычного шаблона. Но даже и этот, незначительный, дефект для нас имеет значение крупного приобретения. Он с несомненностью показывает, что весь этот отдел – один из наиболее хронологически соблазнительных – написан раньше факта, о котором он говорит, а не представляет позднейшее описание уже совершившихся событий, на чем обыкновенно настаивают защитники гипотезы Второисаии. |
| Срок более чем достаточный не только для искажения, но и полного забвения. Не находя возможным согласиться с существующими объяснениями сходства кн. Иова и вавилонской песни, мы думали бы видеть причину наблюдаемого между ними тождества в факте происхождения песни и лежащего в книге Иова повествования из среды одного и того же народа, – арабов. И прежде всего, что касается истории Иова, то она несомненно имела место в Аравии, жителем которой он выдается в книге своего имени. Иов – «знаменитейший из сынов востока» (1, 3), под каковыми разумеются народы, населявшие счастливую, каменистую и пустынную Аравию. Как житель данной местности, Иов имеет среди своих друзей двух арабов, – Валдада и Софара. Первый, по прозванию Шухит, является потомком Шуаха, – сына Авраама от Хеттуры ( Быт. 25:2 ). Второго текст LXX-mu называется Минеянином, а Минеи – одно из арабских племен. Арабом является Иов и в своих религиозно-нравственных воззрениях, изложенных в 31 гл. его книги. Эти последние – ничто иное, как повторение десяти заповедей религии Авраама, которую исповедовали и до сих пор исповедуют арабы немагометане 36 . Вавилонская песнь, как видно из вышеуказанных данных, является произведением времени первой вавилонской династии. Она же, по исследованию Гомеля и других ученых 37 , была арабского происхождения, а контрактовые таблицы той же эпохи свидетельствуют, что и ее подданные были семиты, арабы. В качестве памятника из времени господства в Вавилонии арабов, вавилонская песнь и до сих пор сохраняет некоторые, по мнению исследователей, арабские выражения. Martin считает таковыми следующие речения: nagâru=арабскому nagara – копать, рыть; ha-as-pu=ap. chasiphun – колодезь, высеченный в скале; zarâpu=ap. vàrapha – течь (о слезах); a-la-his от alahu=ар. alacha – делается кислым, окислять; nabâhu=ap. naphaha – надувать; sil-la-tum=ap. sàllaton – кожа; sa-ba-ris=ap. sàbara – взять; in-ni-ip-ta от napâtu=ap. nàphata – говорить непонятно; tu-pu-us-ta-sa=ap. taphisa – сделаться грязным; urùdu=ap. vùrudum – шейная вена; upat-tin=phátana – возбуждать, подстрекать на бунт; qin-nu-u=ap. kunnatun – вершина горы; u-ma-si=ap. hàmisa – быть сильным, крепким; gar-bu=ap. jarabun – проказа; garsu(n), ga-ra-se=ap. garacha – повреждать кость. |
| Глава 49. Юность пророка Даниила Деятельность пророка Иезекииля ограничивалась непосредственным кругом иудейского народа, и лишь отчасти касалась языческих народов, на которых он изрек грозное заочное пророчество. Но кроме него во время плена вавилонского действовал еще другой пророк, который был представителем и проповедником истинного Бога пред лицом самих царей – завоевателей. Это именно пророк Даниил. Он еще отроком уведен был в плен при первом взятии Иерусалима Навуходоносором. Чтобы привязать к себе иудейский народ, Навуходоносор тогда же велел начальнику своих евнухов, Асфеназу, выбрать несколько знатнейших, красивейших и способнейших иудейских юношей, «чтобы научить их книгам и языку халдейскому», с целью приготовить из них впоследствии способных и преданных слуг престола в Вавилоне. В числе их оказался Даниил с своими товарищами, Ананией, Азарией и Мисаилом, которым всем в Вавилоне даны были новые имена: Валтасар, Седрах, Мисах и Авденаго. Но с переменой имени в них не изменилось их глубокое благочестие и непоколебимая преданность истинной религии, которые и награждены были целым рядом чудесных событий, – особенно в судьбе пророка Даниила. Новейшие памятники и исторические исследования с поразительностью подтверждают и иллюстрируют историю пророка Даниила во всех ее подробностях. Из них оказывается, что цари Ассирии и Вавилонии, с целью облегчения себе управления своими подданными из различных народов и языков, обыкновенно избирали из пленных или из заложников каждого народа молодых людей благородного происхождения, и воспитывали их в царском дворце, где они и отдавались под надзор главных евнухов, и получали высшее воспитание, какое только возможно было в то время. Так, из надписей Сеннахирима мы случайно узнаем, что он имел у себя такую школу в своем дворце Ниневии для детей знатных лиц завоеванных им провинций. «Белибус, – говорит он: – из народа вавилонского, который приведен был с раннего детства в мой дворец, был поставлен мною над царством сумиров и аккадийцев» 354 . |
| Этому отвечает в Зороастровой религии высшее понятие о Заруана акарана, т. е. «бесконечном пространстве и бесконечном времени», из которого родились, и которым созданы сами Ормузд и Ариман, – понятие отвлеченное, подобно индийскому понятию о Браме. В этом Заруана-акарана иранский дуализм также исчезал, как политеизм Вед в браминском учении о Перво-браме. Есть перворождающее существо, из которого произошли оба равные боги: и Ормузд и Ариман. С таким же понятием о «перво-божестве» известна нам Зороастрова религия и у греческих писателей. Новейшая критика, в самое последнее время, в лице некоторых авторитетных представителей своих, находит, что понятие о Заруана или Зрвана-акарана (Zrvana akarana) не существенно принадлежит к воззрению Зороастровой религии, составляет элемент, привзошедший в нее из других религий, и притом – совершенно лишний и ненужный. Шпигель, вместе с некоторыми другими филологами 775 , полагает, что оно – позднейшего происхождения, и притом не иранского, а семитического, и что, наконец, оно привносит разлад в Зороастрово учение, misston, лишает его цельности. По его мнению, оно всего более отвечает вавилонскому божеству, известному под именем Bel, Belitan – Ваал, которое в образе старца представлялось роком, господствующим над вселенной, и привзошло в Зороастрову религию из халдейско-вавилонской религии. Он находит даже, что имя Zerovanes встречается в отрывочных остатках вавилонской мифологии 776 . В самых же древних частях Зенд-авесты имя Заруана-акарана встречается очень редко, а между греческими писателями – только у позднейших. На этих основаниях, равно как и на том, что культ Заруана-акарана не был развит, Шпигель считает это божество чуждым иранскому воззрению, малоизвестным, и составлявшим предмет поклонения только одной из сект, известных под названием Зерванитов 777 . Но уже в древних частях Авесты, даже в Ясне, Ормузд представляется не единственным самобытным существом. Вместе с ним упоминается и «несозданный свет» 778 . Этот «самосущий и безначальный» 779 свет различается от света или светил, созданных для видимого мира 780 , – свет невидимых, небесных сфер – от света видимого. |
| Многие думают, что в Илю сохранились воззрения, близкие к монотеизму. И, действительно, из Библии мы знаем, что еще во времена Авраама были поклонники Вышнему Богу, каким является царь Салимский Мелхиседек. Самое призвание праотца евреев и выселение его из дома отца его и от рода его (Халдеи) имело целью сохранить в его потомстве это служение Вышнему Богу, начавшее заменяться другим, очевидно натуралистическим культом. Мало того: некоторые хотели найти у Вавилонян указания на существование имени Иеговы. – Тем не менее монотеизм еврейский представляет собою вполне самостоятельное явление. Отдельные проблески монотеизма в языческих религиях не могут быть и сравниваемы с строго выдержанной идеей единобожия, проникающей ветхозаветную религию от начала до конца. Чистые представления евреев о своем едином Боге, как вообще все древнейшие библейские сказания, совпадающие с вавилонскими, по сознанию самих же историков религий, принадлежат к гораздо более возвышенному строю мыслей (Мензис). Невозможно представить себе, чтобы некультурный народ (евреи) заимствовал у культурного (вавилоняне) мифы, вложил в них высокие идеи и сообщил им чистый нравственный характер. Это показывает, насколько состоятельна теория материальной зависимости Библии от Ассиро-вавилонской религии. Евреи не заимствовали верований от халдеев, но они жили в Халдее и имели с ее жителями общие предания их отцов. Эти предания теперь мы имеем в двух пересказах – еврейском и вавилонском. Если в Ассиро-вавилонской религии сначала и было сравнительно высокое представление о едином принципе всего, то оно постепенно перешло в политеистически-натуралистические представления о божестве. На первый план выдвинулась триада богов – Ану, Бел и Еа. Они суть боги всего, что находится на небе, на земле и под землею. В сопоставлении их наглядно отражается общий натуралистический взгляд. В пантеоне божеств вавилонских являются также богини, представлявшие собой женское начало плодородия и жизнеобразования в противоположность мужскому творческому началу. |
| Ввиду всего этого, представляется совершенно необоснованной та решительность, с которой часто говорят о влиянии Вавилона на Библию 259 и для характеристики состояния научных данных в той области, которой мы сейчас коснулись, в заключение можно указать на мнение Köberle, что собственным нервом движения в религиозной истории Израиля была оппозиция против вавилонского и других влияний 260 . О влиянии на иудейство парсизма Второю религией, которой усвояется притязание дать содержание позднейшему иудейству, является парсизм. О нем говорят, что в своей чистой форме он почти однороден с иудейством. Ни в какой другой религии, – исключая, конечно, иудейскую, – не заметна столь сильная наклонность к монотеизму, как в персидской религии. Ормузд из всех божеств окружающего иудеев мира скорее всего может быть поставлен рядом с еврейским Ягве (Иегова). Отмечают также наклонность к трансцендентному и связь религии с этикой. Затем указывают, что в обеих религиях центральное значение имеет мысль о потустороннем и о суде, здесь и там с учением о последних судьбах мира связывается мысль об индивидуальном возмездии; в обеих религиях заметна наклонность к дуализму, согласие в спекуляциях о Боге и ипостасях, забота о бедных имеет и там и здесь большое значение. И в иудействе и в парсизме образовался канон священных книг, причем у евреев появилось сословие книжников, а у персов маги постепенно стали теологами и хранителями преданий 261 . На вопрос о месте соприкосновения иудейства с парсизмом отвечают, что таким местом был Вавилон и вавилонская долина, где со времени плена был и центр иудейской религии. По всему видно, – говорят, – что иранская религия к тому времени, перешагнув свои пределы, проникла далее на запад и даже получила там господствующее положение. Когда Александр Великий вступал в Вавилон, то навстречу ему вышли сначала маги, то есть персидские жрецы, а затем халдеи, то есть жрецы вавилонской религии. Затем у греков Зороастр является ассириянином или вавилонянином. А все это подтверждает, что греческие путешественники по востоку находили религию Зороастра господствующею в вавилонской долине 262 . |
| Литература. Выдающимися египтологами в России в настоящее время являются Голенищев (об экземплярах книги мёртвых, Гора, сына Неспагорана и Таганы СПб. 1880 и мн. др. на французском, немецком и русских языках) и Тураев (монография – Бог Тот, ряд статей в энциклопедических словарях Брокгауза и Эфрона и др.). Е.Ф. – К вопросу о египетской религии и мифологии. Рус. Обоз. 1891 г. 1, 2. Переводные сочинения. Бругша – история Египта при фараонах СПб. 1880. Египетский могильный мир. Рус. Вест. 1870 г. Карьера – Искусство в связи с общим развитием культуры. 1870. Масцеро – Древняя история народов. 1894. Тиле – Египетская религия (перев. Тимирязева в книге «Религиозные верования с древнейших времен до настоящих дней 1900). Специальные журналы по Египтологии: Zeitschrift für ägyptische Sprache und Altertumskunde. Recueil des travaux relatifs à la philologie et à l’archéologie égyptiennes et assyriennes. Revue égyptologique. Paris. Proceedings of the Society of biblical Archaeology. Dondon. К ним нужно присоединить Revue de l’Histoire des Religions, где помещает множество своих работ Масперо отчасти Амелино, Лефебюр и др. P. Le Page-Renouf – Lectures on the origin and growth of religion. 1880. The Egyptian Book of the Dead. 1894 и др. S. Birch – Records of the Past. Erman – Aegypten und ägyptische Leben… 1885–1880. Brugsch-Die Aegyptologie. 1891. Wiedemann – Religion d. alt. Aegypt. 1890. Ed. Meyer – Geschich. d. alt. Aegypt. 1887. Lepsias – Das Todtenbuch… 1842. Ebers – Aegypten in Bildund Wort. 1880. Amélineau – Histoire de la sépulture… dans l’ane. Egypt. 1896. Pierret – Essai sur la mythologie égyptienne. 1879. Mariette – Les Mastaba… 1881. Pielschmann – Der ägyptische Fetischdienst… 1878. Lieblein – Gammelaegyptisk Peligion. 1883–1885. Lefebure – L’étude de la religion egyptienne… 1866. Flinders Petry – A History of Egypt… 1894. Narill – Das ägyptische Todtenbuch. 1886. Chobas – Le papyrus magique Har. 1861. Rind – Thebes, its tombs… 1862. Кроме указанных сочинений у названных авторов имеются ещё и иные работы и в отдельных книгах и в периодических изданиях трактующие о египетской религии. К этим именам должны быть ещё присоединены да Руже, фон Штраус, Торней, Будке, Лемм, Скипарелли, Эйзенлер, Бергманн, д’Оррук Ланцоне, Ланге и мн. др. Пособия и авторы указаны для изучения ассиро-вавилонской религии в большей части нужны и для изучения религии египетской. Указания классических источников и первоисточников по религии Египта см. в 7 главе. |
| Что касается вообще исторического значения Зороастровой религии, то оно некоторыми исследователями слишком преувеличено. Этой религии, между прочим, приписывается школою рационалистов влияние на развитие некоторых верований у евреев в период вавилонского плена, особенно относительно добрых и злых духов, и даже христианского учения о Боге Слове и о последних судьбах мира и человека. – Но при суждении о происхождении одного религиозного воззрения от другого весьма важно наблюдать два следующих условия. Во-первых необходимо установить, какое из взаимно сходных учений было яснее, определеннее, тверже и глубже воспринято религиозным сознанием известного народа, и по этим свойствам определять его первоначальность и оригинальность. Во-вторых нельзя упускать из виду, что на основании внешних аналогий или, тем более, словесных совпадений в тех или других пунктах сравниваемых религий нельзя еще заключать к их существенному внутреннему тожеству. При приложении этих основных правил к религиям персидской и еврейской ясно вскрывается независимость последней от первой. Пусть, напр., и у персов, и у евреев наблюдается монотеизм, но у первых он является лишь на время, чтобы потом затеряться в дуализме, а библейский монотеизм представляет собою учение устойчивое, проникающее всю религиозную систему евреев от начала до конца. В свою очередь пусть в маздеизме и Библии есть учение о злых и добрых духах. Но духи, по воззрению Зороастровой религии, суть истечения из сущности Ормузда и Аримана. С откровенной точки зрения ангелы сотворены Богом и суть Его служители. Таково отношение их к Богу. По отношению к миру они являются орудиями промышления Божия о нем. С персидской точки зрения духи рассматриваются, как идеальная сторона, прототипы реальных предметов. Они – олицетворение мировых сил и явлений. Благодаря им, существует тот или другой предмет. Солнце, луна и все вообще существующее есть воплощение того или другого яцата или фраваша. Итак, персидские духи теряют значение личных духовно-нравственных существ. При дуалистическом построении персидской религии бытие злых духов и их разрушительные действия столько же необходимы и законны, как бытие и деятельность добрых, тогда как, по учению библейскому, злое направление духовных существ есть явление случайное и произвольное. – При таком существенном отличии откровенного учения о духах от Зороастрова по меньшей мере странно утверждать, что библейское учение было заимствовано от персов во время вавилонского плена. |
| Месопотамия, родина ассириян и вавилонян, всегда стояла в близком отношении к Ханаану, обетованной земле древнего Израиля. На берегах Тигра и Евфрата находилось жилище первых людей – рай. Здесь совершились те события, о которых раскрывается в начальных главах кн. Бытия. Отсюда (Ура халдейского) вышел родоначальник еврейского народа Авраам. С этой страной Израиль вел продолжительные войны в период царей. На реках вавилонских он отбывал свой плен. Естественно, что, как только сделались известными памятники ассиро-вавилонской литературы, в них стали искать указаний и разъяснений, относящихся к Библии и библейской религии. Многое в Библии, действительно, подтвердилось ассиро-вавилонскими памятниками. Раньше самым драгоценным источником сведений об ассиро-вавилонской религии была халдейская история Бероза, жреца храма Бела в Вавилоне в первой половине третьего столетия до Р. X., сохранившаяся в отрывках у Иосифа Флавия и Евсевия. Несколько скудных заметок об этой религии сохранилось также у греческих и латинских писателей. Но за последнее пятидесятилетие открыты были живые источники – обширные библиотеки из кирпичных табличек с клинообразными надписями. Самая замечательная находка сделана в Сарданапаловой библиотеке английским ассириологом Джорджем Смитом. Им найдены отрывки из записей вавилоно-ассирийских преданий о первобытной истории, именно: о мироздании, первобытном состоянии людей и их грехопадении, о всемирном потопе, о Вавилонском столпотворении. Эти записи имеют большое апологетическое значение для подтверждения достоверности библейского повествования о первых временах человечества. Высшим принципом всего в ассиро-вавилонской религии является Илю, очевидно одного корня с библейским – елогим, ел. Позднее его смешали и отожествили с главными, истекающими из него, божествами: в Ниневии с Ассуром, в Вавилоне с Белом-Мардуком. Илю не было только нарицательным именем божества, а означало Бога по преимуществу, верховного Бога, источника всякой жизни, возвышенного над всеми другими богами. |
|
|
