| Михей (VIII в. до Р.Х.) — еще один пророк Южного царства (Иудеи), так же как Исайя. Неудивительно, что его речи перекликаются с речами его более известного современника. Та же мессианская идея, выраженная словами, которые цитируются в Евангелии от Матфея: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» ( Мих.5:2 ). Софония (VII в. до Р.Х.) — пророк, проповедовавший в Иудее после длительного перерыва, связанного с «мрачным» правлением царя Манассии. Подобно Амосу столетием раньше, Софония изрекал суровые пророчества о беспощадном суде Божием над грешным Израилем. Аввакум (VII в. до Р.Х.) — пророк, предположительно проповедовавший в самом конце VII века до Р.Х. Довольно убедительно выглядит версия о том, что поводом к его речам послужила бессмысленная гибель праведного царя Иосии (612 г. до Р.Х.), который провел реформы в Иудее, направленные на очищение религии от язычества. Его книга начинается так, как до этого не начиналась ни одна пророческая книга — с упреков Богу: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь?» ( Авв.1:2 ). В этом Аввакум предвосхитил Иеремию, своего великого современника. Наум (VII в. до Р.Х.). Его книга целиком посвящена падению Ниневии, столицы Ассирийского царства, в 612 г. до Р.Х. Это событие, прежде всего политического значения, имело и духовный смысл: ведь Ассирия представляла собой постоянную угрозу Южному (Иудейскому) царству, грозя лишить его как политической, так и религиозной независимости (участь, постигшая в 721 г. до. Р.Х. Северное царство). Если эти речи звучали как пророчество о падении Ниневии, то их можно датировать концом VIII — началом VII века. Если же перед нами описание этого падения как свершившегося факта, то это конец VIII в. до Р.Х. Иеремия (VII–VI вв. до Р.Х.) — великий пророк, на чью долю выпало быть свидетелем величайшей катастрофы Ветхого Завета — падения Иерусалима (586 г. до Р.Х.), разрушения храма, построенного Соломоном, и увода иудеев в Вавилонский плен. По времени служение Иеремии не ограничивается только этими событиями, оно началось задолго до них. За свои «неудобные» речи Иеремия влачил существование изгоя общества, на что весьма выразительно жалуется он сам в своих речах, вошедших в книгу, особенно в так называемых исповедях или молитвах, в которых он доходит почти до ропота на Бога за свою незавидную участь пророка (см. Иер.20:14-18 ; также см. Иер.11:18-12:6; 15:10-21; 17:12-18; 18:18-23; 20:7-18 ). |
| На последних страницах своей книги Гильпрехт останавливается на вопросе об отношении Библии к Вавилону и высказывает несколько мыслей, навеянных на него видом развалин Ниппура. „Можем ли мы“, спрашивает Гильпрехт, „пред лицом таких фактов и беспристрастных находок, ожидать из Вавилона нового неба, вспомогательного средства для устранения откровенного характера ветхозаветной религии и исключительности представления Израиля о Боге. Исаия пророчествовал (21, 9): „пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые“, что значит, в переводе на язык клинообразных свидетельств Вавилонян: боги умерли и погребены. Таким образом, Вавилон и Библия удивительно соглашаются в этом существенном пункте. Как, напротив, гласит собственное исповедание веры Израиля: „не дремлет и не спит хранящий Израиля“ (пс. 120, 4); „слушай, Израиль, Господь Бог твой есть Бог един“ ( Втор. 6, 4 ); „так говорит Господь, Царь Израиля и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний; и кроме Меня нет Бога“ ( Ис. 44, 6 )! Вавилонские боги, как и другие существа и предметы, возникли в мировом процессе... Поэтому совершенно последовательно поступили вавилоняне, заставив их в конце концов опять умереть. А по библейскому воззрению, Бог создал в начале небо и землю, и Дух Божий, как вечно существовавший, а потому и вечно сущий, носился над водами... Пусть в своих внешних проявлениях ветхозаветный народ имеет все признаки известной расы и времени, пусть он носит глубокие следы чуждых влияний из Вавилонии, Ассирии, Аравии, Египта и других стран: все-таки чистый монотеизм и совершенно оригинальное пророчество, – этот голос никогда не засыпавшей всецело народной совести, – составляют обширную пропасть, зияющую между Израилем и народами древнего языческого мира. Мы по праву стремимся всеми, имеющимися в нашем распоряжении, средствами строгой науки раскрыть тайну, которая отрешает ветхозаветный народ от исторической связи и делает его чудом среди народов. Но я верю, что путь к познанию её и к истине „ведет не чрез Вавилон“. |
| Навуходоносор, изумленный божественными определениями, открытыми ему Даниилом, сперва хотел было поклониться ему; но вскоре, поправив сию первую мысль, он прославил истинного Бога, и сказал Пророку Его: Поистине ваш Бог есть Бог богов и Царь Царей; Он открывает тайны, ибо ты мог открыть мне тайну сию (48). Тогда увидели, возобновление чудесной Истории Иосифа; Царь Вавилонский возвел Даниила на высочайшую степень чести, осыпал его дарами и поручил в управление ему все области своей Империи. Чрез несколько потом лет, сей же Государь приказал сделать золотой истукан вышиной в шестьдесят локтей, и повелел всем своим подданным покланяться ему под опасением быть брошенными в горящую печь. Три товарища Данииловы осмелились преслушаться. Навуходоносор узнал о том и, исполненный ярости, повелел бросить их в печь. Огнь столько был силен, что убил тех, которые вбросили их. Но Ангел Господень снисшел к юным Евреям, устранил пламя, которое пожрало только их оковы, и не сделало им никакого вреда. Навуходоносор, изумленный сим чудом, воскликнул: Благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, пославший Ангела Своего, и избавивший рабов Своих, которые уповали на Него, и слово Царево пременили, и отдали тела свои в огонь, чтоб не служить и не поклоняться какому-либо богу, кроме Бога своего (3:95). Почему он издал указ, которым запрещал, под опасением лишения жизни, хулить имя Бога Анании, Мисаила и Азарии, и возвел трех сих юношей на высшую степень достоинств. Между тем как Даниил и три достойные сотоварища его заставляли почитать величие Господа и прославлять имя Его при дворе Навуходоносора, Бог дал народу Своему залог милосердия Своего, послав ему Иезекииля. Сей святой Пророк в продолжение двадцати двух лет не преставал утешать и подкреплять собратьев своих; он напоминал им о беззакониях, которые ввергли их в удручающие их бедствия для того, чтоб привести их к истинному покаянию; описывал им несчастия, которые они испытывали, но вместе предвозвещал им и счастливое освобождение и благополучное возвращение по истечении времени, определенного гневом Господним. |
| Нет таких свидетельств и о деятельности его преемника, Иоафама, лично благочестиваго, но, кажется, невлиятельного в этом отношении 122 . Вероятно, занятые исключительно делами внешней политики, эти цари мало обращали внимание на дела религии... В царствование Амасии и Озии мы встречаемся с двумя новыми фактами из религиозной жизни иудеев. После победы над идумеянами Амасия «принесе себе богов сынов Сиир, и постави в боги себе, и покланяшеся им и сам кадяше им» ( 2Пар.25:14 ). Не может быть сомнения в том, что богов этих он чтит не из страха пред ними, как карающими, а из чувства признательности им, как милующим и помогающим, тогда как доселе избавление от врагов и победы над ними народным сознанием приписывались истинному Богу и воодушевляли народ, хотя и временно, к улучшению его религиозно-нравственной жизни. Другой факт представляет нам свидетельство 2 Паралипом.: «когда он (Озия) сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом, Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном», что было делом лишь «священников, сынов Аароновых, посвященных» и избранных для этого Самим Богом ( 2Пар.26:16, 18 ). Факты эти аналогичны и сами красноречиво говорят за себя: сами цари, помазанники Иеговы, считают для себя и народа возможным благоденствие без Его помощи и счастье – в нарушении Его закона. Толкование последнего из указанных фактов различны, но все они далеки от истинного объяснения его, каковое представляется библейским писателем. Так, Эвальд и Гитциг видят в этом факте законное дело царя, утверждая при этом, что по крайней мере Саул, Давид и Соломон действовали в некоторых случаях, как священники, совершая жертвоприношение и преподавая народу священническое благословение; последний из названных ученых прямо говорит, что при перенесении ковчега завета Давид действовал, «как священник», а в поступке Озии видит попытку восстановить право царей священнодействовать в храме, утраченное ими, быть может, после Иосафата 123 . |
| Но как пи светло было торжество освящения второго храма, Иудеи, к своему огорчению, не могли, конечно, не привести на мысль того обстоятельства, что при теперешнем случае ни слава Божия не явилась в виде облачной мглы, ни огонь небесный не спал на жертвы и не попалил их чудесным образом. Вообще, по свидетельству раввинов, у второго храма, в сравнении с первым, не доставало пяти вещей, на которые смотрели, как на знаки присутствия и благодати Иеговы – именно: 1) ковчега, 2) урим и туммим, 3) огня небесного; по одним – 4) елея помазания и 5) жезла Ааронова; по другим – 4) облака, именуемого у раввинов славой Божией, и 5) Духа Святого, или духа пророческого, который со времени Малахии оскудел совершенно в ветхозаветной церкви 882 . Но все это, конечно, не означало того, чтобы Господь не благоволил о втором храме, – вся предыдущая история убеждает в противном, – но только иные судьбы предстояли второму храму. Иудеев вдохновляли и радовали великие слова пророка Аггея: « не бойтесь! Ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз... Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и приидет Желаемый всеми народами. Тогда Я этот храм исполню славы. Слава этого последнего храма будет больше, нежели прежнего... и на месте сем Я дам мир » 883 . Ст. 19–21. …И совершили возвратившиеся из плена пасху в четырнадцатый день первого месяца, потому что очистились (приготовились к службе) священники и левиты, – все они, как один, были чисты… Это показывает, с каким энтузиазмом возвратившиеся из плена Иудеи, и, преимущественно, их духовные вожди, хотели отдаться служению восстановления своей религии. Священный повествователь не без намерения отмечает здесь такой факт, который не имел места даже и в более благоприятные времена, именно, при совершении пасхи при благочестивом царе Езекии. Тогда многие не только из народа, но и из священников и левитов, пренебрегли достодолжным освящением и очищением для праздника Господня 884 . Между тем, как теперь ели жертвенные святыни (значит, были в состоянии законной чистоты) не только сыны Израилевы, возвратившиеся из переселения, но и все, отделившиеся к ним от нечистоты народов земли , т. е. обращенные из язычества и принявшие обрезание прозелиты. Один даже тот факт, что прежде, чем восстановлен был город Иерусалим и обстроены собственные дома Иудеев, они со всем рвением постарались выстроить святилище храма, – одно это уже может свидетельствовать о благодетельной перемене, происшедшей в общем нравственном направлении народа Божия, после плена Вавилонского. |
| Политику Манассии продолжил его сын Амон (642–640), который сменил его на престоле в 642 году ( 2Пар.33:21–22 ). Процарствовав только два года, он пал жертвою заговора своих приближённых, очистив место для своего малолетнего, но достойного сына Иосии. О том что Иосия с детства имел представление об истинной религии, свидетельствует тот факт, что уже за шесть лет до того, как была обнаружена Книга Закона, он начал проводить в жизнь свои реформаторские идеи. Что представляла из себя эта книга? Почему на протяжении долгого времени она считалась потерянной? Хотя содержание найденной в храме книги не указывается, но о ней сказано, что она «дана рукою Моисея» ( 2Пар.34:14 ). На основании этого Книга Закона могла содержать всё Пятикнижие или только Второзаконие. Пролить свет на это событие поможет нам одно место из книги Второзаконие, составленное «рукою Моисея». «Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца, тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: Возьмите сию книгу закона, и положите её одесную ковчега завета Господа, Бога вашего, и она там будет свидетельством...» (31:24–26). Итак, когда Моисей «вписал в книгу все слова закона», он повелел левитам, носящим Ковчег завета, положить её рядом с ним для хранения и свидетельства. Разумно было бы предположить, что во время нечестивого царствования Манассии этой книге угрожала опасность быть уничтоженной. И вот тогда она была спрятана священниками в постройке храма, где и нашли её при ремонтных работах рабочие царя Иосии. К какой же части Ветхого Завета вероятнее всего могла относиться найденная Книга Закона? Возможно к той, которая впоследствии получила название «Тора» (евр. – «учение», «закон»), или Пятикнижие Моисеево. Ведь именно в Пятикнижии есть книга, которая особенно ярко отражает все идеи, получившие свою реализацию в реформах Иосии. И эта книга – Второзаконие. При сравнении рассказа Книги Царств о реформах Иосии с текстом Второзакония можно обнаружить большое сходство. Так, Второзаконие требует самым жестоким образом наказывать тех, кто «пойдёт и станет слушать иных богов, и поклоняться им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному... Мужчину того, или женщину ту, которые сделали зло сие... побей их камнями до смерти» (17:3–5). Это требование закона было в точности выполнено Иосией. Второзаконие требует также искоренения культа всех иных богов и наличие только одного жертвенника для приношений Господних. «И разруште жертвенники их, и сокрушите столбы их, сожгите огнём рощи их, разбейте истуканы богов их...» (12:3–6), – что и сделал Иосия. Кроме того, жертвоприношения во время царствования Иосии были сосредоточены только в Иерусалиме и запрещены во всех других местах. Таким образом, результатом реформы царя ( 4Цар.22–23 и 2Пар.34–35 ) стал не только разгром языческих культов, но и появление у народа Книги Закона, которую, по общепринятому мнению, считают Пятой Книгой Моисеевой, или Второзаконием. |
| После столь многочисленных свидетельств нельзя сомневаться в существовании ангельского мира. Следует признать совершенно безосновательным мнение протестантской библейской критики о том, что учение об Ангелах почерпнуто евреями из персидской религии во время Вавилонского плена. Упоминание об Ангелах проходит через всю Библию , включая древнейшие ее книги, написание которых предшествовало переселению евреев в Вавилон. Кроме того, имеются существенные различия между персидским и богооткровенным учением о бесплотных духах. 1 . Религия персов дуалистична, и, соответственно, добрые Ангелы происходят от доброго начала (Ормузда), а злые – от злого (Аримана). Библия же учит, что Единый Бог все сотворил «весьма хорошим», и только впоследствии часть Ангелов пала по своей воле. 2 . Духи персов двуполые, как и люди. По библейскому же учению, Ангелы бесплотны и не разделяются по половому признаку. 3 . Если персы поклонялись Ангелам так же, как Ормузду, то евреям всякое поклонение Ангелам было запрещено. Столь же неприемлемо мнение рационалистов, что Христос и Апостолы, говоря об Ангелах, только приспосабливаются к народным верованиям. Это было бы несообразно со святостью Спасителя и высотой Его учения. В Его устах не было лжи. Христос – воплощенная Истина. Вразумляя саддукеев, отвергавших Воскресение и бытие Ангелов, Господь говорит: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в Воскресении ни женятся, ни замуж выходят, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф. 22:29–30 ). Если в Послании к колоссянам Апостол и предупреждает от чрезмерного или неправильного почитания Ангелов ( Кол. 2:18 ), то в этом же Послании он перечисляет некоторые степени ангельской иерархии, созданной Сыном ( Кол. 1:16 ), не оставляя сомнений в действительном бытии ангельского мира. 9. Происхождение Ангелов В Символе веры мы исповедуем Бога Творцом мира видимого и невидимого. Апостол Павел также пишет, что Сыном Божиим создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: Престолы ли, Господства ли, Начальства ли, Власти ли – все Им и для Него создано ( Кол. 1:16 ). Еще древние отцы Церкви, вопреки ложным гностическим теориям об Ангелах, как порождениях Божественной природы, совершенно ясно учили об их тварности. |
| Практически любой пророк как до Вавилонского пленения, в период пленения, так и после выходил со словами обличения в духовном или нравственном отступлении народа. Примером прямой катехизации в Ветхом Завете можно назвать деятельность царя Иосии, который не только властными полномочиями возвратил евреев к почитанию единого Бога, но и возобновил действие закона. Здесь можно говорить даже о конкретной катехизаторской работе в ветхозаветные времена в виде научения народа забытому закону: « И пошел царь в дом Господень, и все Иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до большого, и прочел вслух их все слова книги завета, найденной в доме Господнем» (4 Царств 23:2). В этом же духе действовали Ездра и Неемия: « И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; и читал из него на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня, пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа [были приклонены] к книге закона. …И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем. 8:2-3, 8). Последующие времена и эпохи с различной периодичностью показывали отпадение народов и возвращение к вере своих предков. Это происходило как по собственному «почину», под влиянием примеров соседей-язычников, так и насаждалось сверху – от властей предержащих . И в любые времена Бог в Ветхом Завете восставлял защитников отеческой веры, которые либо силой оружия, либо словом возвращали своих ближних к единобожию. От апостольского века до Византийской империи Апостольский век был основан исключительно на внешней миссии, но даже и в это время сами апостолы и мужи апостольские вынуждены были вести идеологическую войну и войну за потерянные души с гностиками, которые паразитировали на христианстве и сумели вывести немало людей из Церкви. « Было вполне естественно, даже неизбежно ожидать, что гностическое течение иудейского и языческого мира будет просачиваться и бродить в христианстве… Неудивительно, что среди последователей христианской религии оказывались и лица, проникнутые гностическим духом» . |
| Такая благосклонность царя к пророку, а тем более предполагавшееся назначение последнего единовластным правителем государства не могли понравиться другим архонтам и сатрапам и завистливые сановники стали придумывать средство, как бы подорвать значение пророка, ослабить его влияние на царя, а если можно, то и совсем погубить его. Они стали доискиваться, нет ли в самих делах Даниила, в его управлении вверенным ему округом каких-либо промахов, ошибок или злоупотреблений; но ничего не могли найти, потому что пророк необыкновенно строго относился к самому себе и к исполнению своих должностных обязанностей и ни в какой мелочи нельзя было упрекнуть его. Для достижения своей цели, они употребляли даже хитрости: посылали к пророку своих доверенных лиц с подарками, – единственно для того, чтобы иметь повод обвинить его пред царем в корыстолюбии и злоупотреблениях; но все попытки завистливых врагов пророка не удались: Даниил не только с полнейшим презрением относился к деньгам и подаркам, но пренебрегал и добровольными дарами, подносимыми ему 1378 , и тем отнимал у своих врагов всякую возможность обвинить его в каком бы то ни было неблаговидном деле. После многократных бесплодных попыток этого рода, враги Даниила, действительно, успели придумать средство, с помощью которого, как они были уверены, им удастся погубить своего соперника. Они знали благочестие пророка, знали его сильную приверженность к закону Иеговы, они были уверены, что в случае нужды и он, подобно своим друзьям (при Навуходоносоре), согласится скорее умереть, чем отказаться от своей религии, от своего законного благочестия, – и решили обратить это обстоятельство в свою пользу. Исполнением задуманного плана особенно заинтересовались, конечно, двое других князей, так как возвышение пророка Даниила, естественно, значительно подрывало их собственный вес и значение: им, поэтому, принадлежит, главным образом, инициатива всего задуманного дела. Собравши к себе подчиненных им сатрапов, они все вместе толпою отправились к царю и от лица не только своего, но и других высших сановников государства сделали ему следующее предложение: царь Дарий, во веки живи!» обратились они к нему: «все князья царства, наместники, сатрапы, советники и военачальники 1379 согласились между собою, чтобы сделано было царское постановление и издано повеление, чтобы, кто в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь 1380 , того бросить в львиный ров. |
| Такое, например, отношение к храму мы наблюдаем во времена Ахаза и Манассии; такое же, если не больше, неуважение к храму мы видим и при последних царях иудейских, близко ко времени разрушения храма, как об этом говорится в свящ. книгах . «Во внутренних вратах, обращенных к северу, поставлен был идол ревности» ( Иез.8:3 ); по стенам написаны были «всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева ( Иез.8:10 ); перед нами воскуряли старейшины дома Израилева ( Иез.8:11 ); у входа в северные врата дома Господня сидели женщины, «плачущие по Фаммузе» ( Иез.8:14 ); " у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником ... мужи еврейские становились спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток, и кланялись на восток солнцу» ( Иез.8:16 ). Религиозное развращение в это время, следовательно, глубоко пустило свои корни в еврейском народе; евреи, допустив уклонение от истинной религии, забыли, что храм есть напоминанием их исторических идеалов, душа их религиозно-национальной жизни; они, образно выражаясь словами того же свящ, автора, «становились спинами своими ко храму Господню». При таких обстоятельствах нужно было особое средство, сильное и решительное, которое заставило бы евреев почувствовать и сознать значение храма для них; нужно было – лишить их храма. Ведь все значение таких явлении, которые органически и существенно необходимы для человека, познается тогда, когда в них ощущается недостаток. Так и значение храма иерусалимского недостаточно сознавалось Иудеями пока он существовал; но стоило им его лишиться, и они должны были живо и ясно почувствовать необходимость храма для правильного течения их религиозно-национальной жизни. И вот, с нашествием Навуходоносора, они лишаются храма, столицы, и начинается для них Вавилонский плен. В этом плену религиозно-национальное сознание евреев прошло через горнило испытаний и вышло очищенным, обновленными крепким и сильным, настолько сильным, что оно не ослабевало и не умирало в дальнейшее время до самого конца исторического существования иудейского политически-национального целого. |
|
|
