| «Мы не исчисляем всех сочинений преосв. Порфирия, сказано в донесении, более или менее обширного объема, находящихся в рассмотренных нами бумагах, но и из представленного перечня достаточно видно, насколько они интересны и важны». К этому же отделу должны быть причислены многочисленные печатные брошюры его сочинений, рукописей которых нет между рассмотренными бумагами. VI. Списки с рукописей, извлечения и переводы из печатных сочинений и пр. В этом отделе обращают на себя особенное внимание: а) списки с путешествий в Палестину, особенно византийца Иоанна Фоки XII в. и неизвестного 1570 г.; б) списки с житий и служб: Петра Афонского, Евфимия, Афанасия Афонского , Иоанна Афонского, Георгия Мтацминдели, Саввы Сербского , Григория Синаитск ого, Григория Паламы , Дионисия и др.; в) Снимки с надписей в Фессалии, на Афоне и др. местах. VII. Рукописи. Сюда относятся несколько отрывков из греческих и восточных рукописей. VIII. Рисунки и фотографии. Преосвященный Порфирий готовил к изданию снимки с древних икон и 15 таких снимков, в 308 экземплярах каждый, как значится в описи, составленной по распоряжению барона Ф.А. Бюлера, получены в Академии. Наконец, тогда же общее собрание Академии решило поместить портрет жертвователя в малой конференц-зале Академии. В том же заседании положено было «уполномочить членов комиссии приступить к приведению в исполнение изложенных в их донесении мер». На этом основании академики Α.Ф. Бычков и А.А. Куник поручили мне привести в порядок и описать рукописи и материалы, завещанные Академии преосвящ. Порфирием. Приступив к занятиям, я прежде всего сделал внешний обзор всей коллекции бумаг жертвователя, при чем оказалось, что она состоит из немногих переплетенных рукописей, большого количества тетрадей и отдельных листов, целой коллекции картин и снимков, в отдельных картонах и листах, и 2-х ящиков, одного портрета, писанного масляными красками, и наконец большого количества печатных изданий: каталогов книжных магазинов и фирм, по преимуществу иностранных, и объявлений от последних, отдельных сочинений и отдельных оттисков большой части статей преосвящ. Порфирия, оттисков почти всех статей его спутника в путешествии по Палестине, свящ. Петра Соловьева, нескольких брошюр и статей, вырезанных из разных периодических изданий и наконец греческих и других изданий 2 , между которыми нашлись два довольно редкие. 3 Кроме того в бумагах преосвящ. Порфирия оказались четыре связки печатных листов из разных томов его описаний путешествий по Афону, расположенных в систематическом порядке. В каждой из них 4 |
| Ярославль. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Церковь. Не действует. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы , " Всех скорбящих Радость " иконы Божией Матери Год постройки:не ранее 1683. Адрес: Россия, Ярославская область, г. Ярославль, ул. Стачек, 60а Координаты: 57.610325, 39.833746 Проезд:Находится на территории и в составе комплекса зданий фабрики " Красный Перекоп " (Ярэнерго) Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Добавить статью Церковь построена в 1683 году на средства прихожан на месте утраченного Николо-Сковородского на Глинищах мужского монастыря. В храме было два престола: во имя Успения Пресвятой Богородицы; во имя иконы Божией Матери, именуемой " Всех скорбящих Радость " . Храм каменный, одноглавый. Закрыт в 1931 году. В советское время в храме располагались мастерские, завод. Сейчас здание церкви перестроено и надстроено до неузнаваемости, глава утрачена. С большим трудом можно отличить, где были трапезная и храм. Находится на территории и в составе комплекса зданий фабрики " Красный Перекоп " . В 1683 г. на средства прихожан построили на месте деревянной теплую каменную одноглавую церковь в честь праздника Успения Богоматери, дата её росписи «в виде отдельных клейм, сделанных по маслу», неизвестна. В 1864 г. крестьянин села Заозерье Угличского уезда Федор Андреев Бычков изготовил в зимний храм новый резной иконостас. Придел во имя иконы Богоматери Всех скорбящих Радость в нем был устроен в 1885 г. в честь почитаемой в приходе Святыни на средства ярославского купца Максима Григорьевича Кузнецова, кроме того жертвователь возобновил росписи храма. В иконостасе Успенской церкви, в местном ярусе, стояла икона Благовещения Богоматери, которая «весьма уважалась даже старообрядцами». В церкви также хранился водосвятный серебряный крест с мощами святых. В XVIII в. ярославский купец Козьма Иванов Зеленцов «кроме многих построенных в церкви украшений дал вечно с пяти лавок собираемый оброк в приращение к церковным доходам». http://nikolamelenki.ru/21/history.html Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Не действует, разделена на 2 этажа, помещения заняты МРСК " Центра " 23 августа 2013. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| Копачёво. Церковь Вознесения Господня. Вознесенская церковь /// Объект не принадлежит Православной Церкви Церковь. Не действует. Престолы: Вознесения Господня Год постройки:1802. Адрес: Россия, Архангельская область, МО " Копачёвское " , дер. Копачёво Координаты: 63.953423, 41.701709 Проезд:Автотранспортом по трассе М-8 до дер. Копачёво Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Литургическая жизнь возрождается в деревне Копачево (Холмогорский район Архангельской области). Богослужения в местном храме Вознесения Господня совершает священник Сергий Бычков. Он также пояснил, что церковь новая, ее строительством занималась настоятельница Иоанно-Богословского женского монастыря деревни Ершовка (Приморский район Архангельской области) игуменья Афанасия (Рудалева). «У матушки в Копачево жили родственники, там она провела детство. Игуменья Афанасия организовывала общину, священник ее монастыря совершали молебны, воцерковляли местных жителей, крестили их», — сказал отец Сергий. В деревне сохранился старинный храм Вознесения Господня. «Первоначально хотели отреставрировать его, однако специалисты посоветовали строить новый, а этот законсервировать. Мы планируем летом совершать молебны в старом храме», — отметил священник. http://www.arh-eparhia.ru/test_news/ Приход располагался по обоим берегам Северной Двины, на 33 версты выше г. Холмогоры. В состав его входило 13 деревень. Жителей в них к 1 января 1894 г было: 459 мужского пола и 578 женского. Первой церковью в приходе была перенесенная из Орлеца, разоренного в 1398 г. Приходская каменная церковь во имя Рождества Христова с теплым приделом в честь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова была построена в 1799 г. Приписные церкви - 1) в д. Копачевской (2 версты от приходской церкви), во имя Вознесения Господня, каменная, построена в 1802 г., 2) в д. Ичковской (2.5 версты от Ступинского), в честь архангела Михаила, деревянная, построена в 1825 г. Жертвователь: крестьянин Михаил Рянгин пожертвовал в 1881 г. причтовый капитал в 200 руб. на поминовение матери. Церковный староста: Стефан Меньшиков 1887-1890? г.г. Краткое историческое описание приходов и церквей Архангельской епархии. Вып. 1 - Архангельск, 1895. - С. 292-293. Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| Козьмодемьянск. Часовня Космы и Дамиана. Козьмодемьянская, Царская часовня /// Объект не принадлежит Православной Церкви Часовня. Не действует. Освящена в честь: Космы и Дамиана Римских Год постройки:не ранее 1883. Адрес: Россия, Республика Марий Эл, г.Козьмодемьянск, ул.Лихачева, д.4 (пересечение ул.Лихачева и Разина) Координаты: 56.343881, 46.570382 Проезд:На одной улице с Краеведческим музеем, в 100 метрах от него. Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Добавить статью На месте, где сейчас стоит часовня, ранее стоял двухэтажный крытый тесом дом купца Федора Колесникова. Именно в этом доме 22 мая 1798 г. останавливался император Всея Руси Павел I со своим сыном Александром во время своего посещения Козьмодемьянска. С тех пор этот дом в народе прозвали «Царским Дворцом». Название затем перекочевало и на часовню, которую обустроил купец П. Бычков на этом месте, перестроив каменную торговую палатку. Появление часовни было приурочено к двум событиям, о чем свидетельствовала надпись на храме: «Сия часовня сооружена в 1883 году в честь святых бессребреников Космы и Дамиана и в память 300-летия Козьмодемьянска и священного коронования Государя императора Александра III». Часовня имела главку с крестом, и вход был оформлен крылечком. В часовне находилась весьма древняя икона – Нерукотворный лик Спасителя среднего размера в серебряной ризе, пожертвованный городским обществом, и старинная икона Иоанна Крестителя. Часовня имела 2 отделения: одно - для икон, другое - для продажи восковых свеч епархиального свечного завода. Пришел 1917 год. Как и большинство богоугодных заведений, часовня была закрыта, крест снесён, а само здание приспособлено под хозяйственные нужды. В настоящее время бывшая часовня находится в заброшенном состоянии. Но есть надежда, что часовня возродится и будет настоящим памятником истории, символизирующей 300-летие города Козьмодемьянска и посещение города императором Павлом I и его сыном Александром, сменившим отца на Российском троне. По материалам: А.В. Муравьев «Козьмодемьянск», Марийское книжное издательство. Йошкар-Ола, 1983. П.И. Савельев «Козьмодемьянск 1583-2008 гг.» МарНИИЯЛИ, Йошкар-Ола, 2008. Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| Балашов. Церковь Илии Пророка. /// Объект утрачен Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Ильинская церковь была построена в 1846 году и в начале ХХ столетия считалась одной из старейших церквей города Балашова. Она была построена из красного кирпича и побелена известью. Рядом с церковью была колокольня. Пять куполов были покрашены серебрянкой. В 1912 году ее посещали до четырех тысяч прихожан, а также ей принадлежали 33 десятины земли. 2 марта 1930 года безбожные власти решили закрыть церковь. Здание церкви и колокольни разобрали, 2 млн. кирпичей передали на строительство военного ведомства. Современная улица Луначарского сто лет назад называлась Ильинской, так как на этой улице стояла Ильинская церковь и по ее названию была названа улица. Источник: История Балашова Ильинская церковь построена в 1844 г. тщанием всех городских жителей; каменная, крепкая. В ней, кроме главного, четыре престола: в холодных приделах: правом – во имя святителя Николая, левом – во имя св. мученицы царицы Александры; в теплых приделах: правом – в честь Сретения Господня, а в левом – в честь иконы Казанской Божией Матери. Утвари достаточно; при церкви каменная сторожка. Ближайшая церковь – Соборная Троицкая в том же городе. Земли при церкви усадебной нет, а пахотной в 1879 г. отмежевано 33 дес. из дач крестьян деревни Еременихи. Есть церковно-приходская школа, открытая 15 января 1888 г. Причта положено: два священника и два псаломщика. Жалования нет. Ныне при церкви состоят: священники Иоанн Меликов и Виктор Поляков, диакон Петр Златогорский и псаломщики: Дмитрий Побединский и Федор Бычков. Прихожан при церкви числится: военных муж. пола 103, жен. пола 128; статских муж. пола 6, жен. пола 4; купцов, мещан, цеховых и других городских обывателей муж. пола 566, жен. пола 562; в деревне Еременихе крестьян-собственников муж. пола 527, жен. пола 533; а всего обоего пола 2807 душ, дворов 396. «Краткие сведения о церквах Саратовской епархии, существующих при них причтах и о прихожанах»: приложение к «Саратовским епархиальным ведомостям» 8–11, 17–24 за 1895 г. Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| Своеобразное признание значительной роли религиозного фактора в обороне города со стороны властей произошло весной-летом 1942 г. Когда принималось решение оставить в городе лишь тех, кто необходим для удовлетворения потребностей фронта и «насущных нужд населения», приходское духовенство получило возможность продолжить свое служение. Были эвакуированы лишь два штатных священника: 27 марта Сергий Бычков и 24 июля Илия Попов. Заштатных священнослужителей также было эвакуировано немного, всего лишь два-три человека. Впрочем, и в действующую армию священнослужители Ленинграда призывались чрезвычайно редко, лишь в конце июня 1941 г. — диакон Иоанн Долгинский и протоиерей Николай Алексеев, а в марте 1943 г. — диакон Михаил Воронин . Явной уступкой Церкви было последовавшее в апреле 1942 г. разрешение в ряде крупных городов совершать Пасхальный крестный ход вокруг храмов с зажженными свечами. Произошло фактическое снятие некоторых ограничений на внебогослужебную деятельность, проведение массовых религиозных церемоний. О них даже стали сообщать в средствах массовой информации. Так, по указанию городского руководства фотографы В.Г. Куликов и А.А. Шабанов снимали во время богослужения внутренний и внешний вид соборов и церквей Ленинграда на Пасху 1942 г. и Рождество 1943 г. . Однако отношения Церкви и государства в первый год войны подлинным диалогом еще не стали. В это время нередки были рецидивы прежней политики, грубых административных, насильственных акций, прежде всего по отношению к приходам. Так, например, 29 января 1942 г. председатель двадцатки Серафимовской церкви К.И. Андреев писал в административный отдел Ленсовета, что здание храма с 22 января оказалось самовольно «взято райсоветом Приморского района под склад-распределитель для приема покойников, доставляемых из города и постепенного их захоронения. По распоряжению председателя тов. Белоусова без меня и члена двадцатки церковь была вскрыта, причем все имущество, утварь и проч. свалено к алтарю. Доступа в здание для меня нет». Деньги и продукты, хранившиеся в церкви, оказались расхищены, часовня внутри разломана, запас дров сожжен. Церковь вернули верующим только в апреле 1942 г. . |
| Переходя к художественным образам, святитель замечает, что еретикам придется признать неистинными и отличающиеся друг от друга изображения Креста Господня (единственное допускаемое и почитаемое ими священное изображение): «…какой крест мы будем считать подобным прототипу? Ибо как только мы признаем подобие какого-либо [из них], с этого времени изготовление других и поклонение им будет отринуто» 575 . Заканчивает свое письмо святитель рассуждением, сделанным «ради верных и христолюбивых», о признаках подлинности иконы Христа, которые можно отнести и к иным святым образам: «…несходство изображений не всегда вредит природе иконы (εκνος φσιν) и ее истинности. Ведь изображаемое запечатлевается не только телесным обликом и цветом, но и определенным расположением, и сопутствующим деянием, и проявлением страданий, и представлением священных мест, и толкованием в надписях (πιγραμμτων), и другими особыми символами. Совершенно невозможно, чтобы ни один, если не несколько, из них не присутствовали на иконах у верующих. С их помощью мы ничуть не хуже, чем если бы наличествовало все, возводимся к помышлению и почитанию изображаемого, в чем и состоит цель иконотворения (τς εκονουργας σκοπς)» 576 . В.В. Бычков полагает, что написанное святителем особенно важно «применительно к миметическим иконам Христа, которые понимались иконопочитателями практически в качестве документальной фотографии». Отличия в изображениях одного и того же лица вроде бы свидетельствуют о несходстве этих образов с первообразом, которого «никто из иконописцев не видел, на чем делали один из главных акцентов иконоборцы». Святитель решает эту проблему тем, что предлагает принимать во внимание множество сопутствующих факторов, прежде всего контекст самого иконного образа: «определенные композиционно-иконографические особенности – предчувствие канона; выражение внутреннего состояния изображенного, о чем много писали в последующие столетия авторы византийских экфрасисов; надписи на иконах, которые со временем станут одним из главных критериев истинности иконы)» 577 . 7. «Священный реализм» и «вдохновение свыше» |
| Козьмодемьянск. Собор Смоленской иконы Божией Матери. Смоленский собор Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью В нижней части Козьмодемьянска, там, где Волга делает крутой поворот на юг, а город амфитеатром прижимается к ней, стоит величественный Смоленский собор — храм-памятник царю-освободителю Александру II. Это был один из первых в Поволжье храмов-памятников Государю Императору, поставленных еще при его жизни. 4 апреля 1866 года студент Дмитрий Каракозов совершил в Санкт-Петербурге первое покушение на Александра II. Оно оказалось неудачным. И в память чудесного спасения жизни царя — освободителя крестьян, отменившего крепостное право в 1861 году, козьмодемьянцы закладывают этот собор. Он был построен в 1872 году на средства прихожан М.И. Дьяконова, В.И. Замятина, Я.А. Морозова. Собор былл трехпрестольным: главный престол во имя Смоленской иконы Божией Матери, придел с правой стороны во имя Архистратига Михаила, с левой — во имя святого благоверного князя Александра Невского. Собор является интересным памятником церковного зодчества второй половины XIX века, тогда зодчие большое внимание уделяли возрождению старых русских строительных традиций, канонов и элементов зодчества Руси XVI-XVII вв. Огромный куб собора завершают килевидные закомары. Монументальность храму придают спаренные граненые колонны по углам четверика. Килевидные завершения окон, барабанов делают храм устремленным ввысь. Широко расставленное пятиглавие с гранеными “приземистыми” куполами делает собор величавым и монолитным. По композиции и декоративному убранству Смоленский собор очень схож с храмом Христа Спасителя в Москве: те же килевидные завершения стен с медальонами в каждом нефе, те же граненые колонны на фасаде и граненые купола. Очевидно воздействие архитектуры московского храма было столь сильным, что зодчие старались придать своим провинциальным творениям черты столичного сооружения. До революции в храме действовала центральная церковно-приходская школа. Церковным старостой был почетный гражданин города Павел Федорович Бычков. Колокола располагались на колокольне, которая не сохранилась. Семь колоколов благовестили на всю округу. Самый большой колокол весом свыше 139 пудов был отлит в начале XIX века в Чебоксарах. Второй или “подбольшой” колокол был изготовлен в 1882 году мастером Константином Бакулевым и весил более 50 пудов. Третий и четвертый колокола были отлиты в городе Слободском Вятской губернии и весили соответственно 31 и 15 пудов. |
| Наряду с популярной легендой о «нерукотворном» изображении Христа Иосиф приводит и менее распространенное известие о подобном же образе Богоматери из Лиды, который на столпе «само вообразился» (53). Образ этот «не рукописан, но богописан» и пребывает постоянно в полной сохранности, «явлеными и цветущими шарми [красками] украшен, и подобием благорасленне». Он и положил, по легенде, передаваемой Иосифом, начало «истинным» изображениям Богоматери: «От сего ж образа зуграфами преписано на дсце иконное уподобление» (54). Знает Иосиф, как мы помним, и легенду о первом образе Богородицы, написанном Лукой с натуры (60–61; 31). Важно отметить, что в обоих случаях Владимиров подчеркивает «подобие» образа оригиналу («яко в зерцале» – 61). На «подобном», или почти реалистическом, как сказали бы мы теперь, характере изображений акцентирует внимание Иосиф, рассуждая и об образах святых: «И по сем киждо от святых яков же убо бяше, тако и образ его искуснии изуграфии написоваху, яко же видим во святых церквах свое коемуждо [каждому] подобие: яков Предтеча, таков и образ его, якови апостолы и прочий святии, такови их и образы благоумными зуграфы тогда во Иеросалиме, и в Риме, и во Грецех, последи жив Русах, написовахуся» (31). Многовековая иконографическая традиция, сохраненная от апостольских времен, восходит, по глубокому убеждению Иосифа, к натуралистически-реалистическим, почти фотографическим отпечаткам и изображениям, сделанным с натуры. Деятельность живописцев последующих веков осмысливается им как добросовестное и искусное копирование «живоподобных» первых изображений. Иконы Христа, созданные ими, – лишь искусный перевод «нерукотворного» образа («от оного ничим же отличен еже на убрусе»); иконы Богоматери – копии лидского изображения. Изображения многих святых были написаны еще при их жизни искуснейшими изуграфами по просьбе их учеников – «да не и мало нечто от первообразного вида лишено будет» (31), т. е. чтобы ни малейшая черта их облика не была утрачена. Образы других святых и ангелов были написаны по словесным описаниям видевших их – «каково коегождо подобие, тако же и воображаху» (31). А коль скоро таковы были оригиналы (первые изображения) и выполняли они, по убеждению Иосифа и многих его византийских и русских предшественников, функцию документального изображения внешнего вида почитаемых церковью лиц, то и от современных ему живописцев Владимиров требует прежде всего документальности, максимальной реалистичности в изображении человека, и особенно его лица. |
| Образы, возникшие в результате обработки вещества «искусством», по глубокому убеждению Феодора, «не участвуют в природе [первообразов], но показывают, как бы в зеркале только сходство с [с теми предметами], по отношению к которым они являются отпечатками» (Adv. iconomach. 1). Речь здесь идет у Студита о миметических изображениях, передающих, прежде всего, видимый облик оригинала. «Только то, – пишет он, – искусством созданное изображение является и называется изображением Христа, которое носит свойства [Его] телесного вида (εδος) и образа и [имеет] все прочие наружные признаки» (5). До сих пор, как мы видели, рассуждения Феодора практически двигались в русле неоплатонизма. В последней цитате он даже использует плотиновский термин εδος для обозначения «видимого образа». Однако при переходе к произведениям искусства он начинает расходиться с платониками. Конкретное живописное изображение приобретает у него существенно более высокую значимость, чем во всей неоплатонической традиции. По его мнению, в изображении предвечный визуальный образ (или «внутренний эйдос») выявляется для зрителей лучше, чем в самом первообразе. Так, видимый образ Христа находился в Нем самом и до того, как он был запечатлен на веществе, но примерно так же, «как и тень всегда сопутствует телу, даже если она и не получила формы от солнечного луча» (III 4, 3). Изображение же выявляет изначальный «видимый образ» изображаемого (для которого русское богословие нашло прекрасный термин – лик), делает его явным для всех. «Как тень, – пишет Феодор, – от действия солнечного луча становится ясно видимою, так и образ Христа становится явным для всех тогда, когда он предстает запечатленным на [различных] веществах» (III 4, 12). Здесь существенно углубляется выдвинутая на VII Соборе мысль о документально-фотографичекой функции изображения. И у Феодора икона мыслится как механический отпечаток, но не какого-то конкретного сиюминутного состояния внешнего вида оригинала, а его идеального «видимого образа», его неизменного эйдоса, его лика. Икона – не слабая тень оригинала, как живописное изображение у платоников, а особая форма выражения оригинала, специально ориентированная на выявление его визуальной «идеи», его эйдоса. Именно поэтому изображение и приобретает столь высокую значимость в византийской религиозной культуре вообще и у Феодора Студита в частности, особенно при доказательстве догмата божественного Воплощения. |
|
|
