| Потрудился бедный при недостатках в жизни - и в покое остается скудным» - Сир 31. 3-4) со словами о бесцельности труда богатого в Е. к. (см., напр.: Еккл 5. 12, 14-16); здесь очевиден разный подход к одной и той же проблеме. В то же время и Екклесиаст, и Иисус Сирах призывают человека к радости и устранению от излишней заботы о будущем («Не предавайся печали... и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца - жизнь человека, и радость мужа - долгоденствие» - Сир 30. 22-23; ср.: Еккл 5. 17-19). Не следует медлить делать добрые дела, поскольку после смерти такой возможности у человека уже не будет: «Помни, что смерть не медлит... прежде, нежели умрешь, делай добро другу...» (Сир 14. 12-13; ср.: Еккл 9. 10). В обеих книгах говорится о непознаваемости для людей дел Господних и о непрочности действующего общественного устройства: «...дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми. Многие из властелинов сидели на земле, тот же, о ком не думали, носил венец» (Сир 11. 4-5; ср., напр.: Еккл 10. 6). В похожих выражениях говорится о некоем безымянном мудреце у Сираха («Мудрый муж поучает народ свой, и плоды знания его верны» - Сир 37. 26) и о Екклесиасте в Е. к. («Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию... и слова истины написаны им верно» - Еккл 12. 9-10). Существенное отличие Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, от Е. к. состоит в отношении к будущему. Екклесиаст недвусмысленно говорит о невозможности для человека предвидеть будущее, в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, восхваляется прор. Исаия за то, что «он провидел отдаленное будущее... до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир 48. 27-28). Всякий человек должен «наблюдать время» (ср.: Сир 4. 23), причем мудрецу известно подходящее время для всякого дела: «Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени» (Сир 20. 7). Иисус, сын Сираха, определенно говорит о достижимости мудрости в результате многолетних занятий («Сын мой! от юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость» - Сир 6. |
| Почему и получил его в предзнаменование. Почему и получил его в предзнаменование. Что значит: в предзнаменование? то есть в образ, в показание тайны, относящейся ко Христу. Ибо как тогда Исаак был оставлен, овен же был заклан, так один Христос, будучи в одно и то же время Богом и человеком, по человечеству был принесен в жертву за нас, Божественная сущность же осталась непричастной страданию. Вообще же, Авраам был образом Бога Отца, Исаак — Сына Божия: так как Бог по Своему великому человеколюбию решил совершить это великое и превосходящее разум таинство — отдать Сына Своего за нас, то и желал даровать это, не как собственный Свой дар, но как бы отплатить долг, говоря при этом как бы следующее: Я ничего нового не даю человеческому естеству, принося за него в жертву Сына Своего. Ибо Авраам принес сына своего, чтобы для Меня заклать его. Почему Я возвращаю долг, а не дар даю. Или в предзнаменование, то есть в овне Авраам принес Исаака в жертву, то есть заменил овном, который был образом Исаака, то есть заклан был изображавший собой Исаака. Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава. Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава. Как он мог бы обещать сыновьям своим столько благ, сам живя на чужой земле, если бы он не веровал, что Бог дарует обетованное? Что значит: в будущее? Или — в блага будущего века, ибо они знали о воскресении и для них понятны были эти благословения, или — в блага на этой земле, которые имели получить они сами, или потомки их. Предпочитает же Иакова Исаву, как добродетельного, как получившего права первородства и во всем достойного предпочтения. Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова (Быт. гл.48) и поклонился на верх жезла своего. Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова (Быт. гл.48) и поклонился на верх жезла своего. Сыновья Иосифа — Манассия и Ефрем; и хотя Манассия был старший, Ефрем же — младший, однако Иаков благословил Ефрема более великими благословениями и крестообразным возложением рук, и так сильно верил, что сбудутся его благословения и колено Ефремове будет господствовать, что и самим делом показал. Ибо поклонился Иосифу в знаменование поклонения всего народа. Как же поклонился? на верх жезла своего, то есть опершись на жезл по причине старости. Некоторые говорят: поклонился на верх жезла Иосифа, знаменуя чрез жезл скипетр царствования, долженствующий быть предметом поклонения. |
| Псалом 86 По надписанию в еврейской, греческой и латинской Библиях псалом принадлежит сынам Кореевым. В псалме говорится о той великой славе, которая выпадет на долю Иерусалима: он сделается предметом прославления среди всех народов настолько, что славой для человека будет значиться в списках родившихся в нем и Господь особенно укрепит и будет покровительствовать ему ( Пс.86:3, 5–6 ). Эта вера в будущее величие Иерусалима покоится на фактах современной писателю действительности: он сейчас может указать Раав, Вавилон, Тир и Эфиопию среди уже воздающих ему почести ( Пс.86:4 ). Такая слава Иерусалима, опиравшаяся на покровительство ему Господа и сделавшая его известным, относится ко временам Езекии, когда после чудесного уничтожения под Иерусалимом войска Синнахерима, слава о нем распространилась среди языческих народов и вызвала знаки большого внимания к нему. Тогда были посольства из Вавилона, из Тира, а Египет находился в дружественных отношениях к Иуде ( 2Пар. 32:23 ). Господь любит Сион и славное будущее возвещается ему (2–3). Сейчас можно назвать несколько народов, знающих Иегову и настанет время, когда особенно почетным будет числиться среди рожденных в Иерусалиме, из которого будут исходить источники всех радостей (4–7). Пс.86:2 . Основание его 4 на горах святых. Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова. «Основание его на горах святых». Иерусалим расположен на вершинах гор Сион и Мориа. Последние называются святыми потому, что на них находился Кивот Завета, при Давиде – на Сионе во дворце, а при Соломоне перенесен в храм на горе Мориа. – «Врата Сиона» – весь Иерусалим, часть вместо целого (синекдоха). – «Более всех селений Иакова». Селения Иакова – другие города Иудеи, опустошенные ассириянами при Езекии, когда неразрушенным оставался один Иерусалим. Пс.86:4 . Упомяну знающим меня о Рааве 5 и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею, – скажут: «такой-то родился там». Речь ведется от Иерусалима. Его ожидает блестящее будущее. Уже сейчас он может указать несколько народов, поклоняющихся ему. |
| Рим.6:5 . Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, Здесь Апостол повторяет мысль 4-го стиха, чтобы утвердить читателей в убеждении, что крещение изображает собою не только смерть, но и воскресение. – «Мы соединены» – точнее: мы срослись с Ним ( σμφυτοι от глаг. συμφω вместе росту ср. Лк 13:7 ). – «Подобием смерти Его» – т. е. крещением – погружением, которое означает собою смерть Христову; оно есть подобие смерти Христовой; принимая крещение через погружение, человек уподобляется умирающему, сходящему во гроб Христу. – «То должны быть» ( σμει α). Хотя в греч. тексте здесь поставлено будущее время, тем не менее Апостол не считает воскресение наше делом будущего, а фактом, уже совершившимся в момент совершения над нами крещения (здесь употреблено будущее так назыв. логическое или будущее следствия). – «Соединены и подобием воскресения». Здесь Апостол имеет в виду опять крещение, но уже в том его моменте, когда крещающийся выныривает, поднимает голову из воды. Этот момент поднятии есть подобие, символ воскресения нашего вместе со Христом. Рим.6:6 . зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; Рим.6:7 . ибо умерший освободился от греха. «Зная то». Апостол здесь ссылается на то, что они сами понимают смысл обрядов при таинстве крещения. Что они знают об этом – Апостол говорит сейчас же. Что значит наша смерть со Христом ? Что должно при этом умереть? Не мы сами, равно и не грех в нас, а наш ветхий человек, состоящий из соединения ума ( νους) и плоти ( σαρξ). т. е. самая личность человека, в которой, однако, как видно из посл. к Галатам ( Гал.5:24 ), руководящим началом является плоть. Этот ветхий человек умирает посредством распятия. Выражение это представляет собою конкретный и усиленный способ обозначения умерщвления или прекращения жизни ( 1Кор 2:8 ; Гал 3:1 ; Евр 6:6 ) или противобожественного направления не возрожденного человека (ср. |
| Рим 8:38. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, Рим 8:39. ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Уверенность в том, что верующий препобеждает всякие искушения, Апостол подкрепляет здесь своим заверением, что никакая сила, как бы она на была могущественна, не отлучит верующих от любви Божией. «Ни смерть, ни жизнь», т. е. умрем ли мы, останемся ли в живых — мы все равно пребудем в любви Божией. О смерти упоминает Апостол прежде жизни ввиду опасностей, постоянно окружающих христиан (ст. 36). — «Ни Ангелы». Тут вероятнее разуметь добрых ангелов, потому что где речь об ангелах злых, то они всегда называются или ангелами диавола, или ангелами согрешившими (Мф 25:41; 2 Пет 2:4). Апостол, впрочем, не говорит, что ангелы добрые на самом деле, стали бы вредить спасению верующих — он только, как выражается блаж. Феофилакт, говорит предположительно (ср. Гал 1:8). — «Ни Начала». Некоторые толкователи видят здесь указание на особый чин ангелов, но с этим мнением нельзя согласиться, потому что Апостол в таком случае поставил бы на одной доске целое и его часть (Ангелы — целое и Начала — часть). Нельзя также видеть здесь указания на демонские силы, потому что, опять, эти силы нигде не называются просто началами. Естественнее всего видеть здесь обозначение человеческих властей, земное начальство. — «Ни силы». В большинстве древних кодексов это слово читается после выражения: будущее. Здесь указывается на силы вообще — личные и безличные, земные и сверхземные. «Ни настоящее, ни будущее». Ср. 1 Кор 3:22. Это понятия общие: указания на страдания, как некоторые думают — здесь нет. — «Ни высота, ни глубина» . Очень вероятно предположение (Liemzmann’a), что Апостол здесь имеет в виду звездные силы, во влияние которых на жизнь человека тогда верили. По крайней мере, греческие термины, какие он здесь употребляет, чисто астрологические (ψωμα — падение звезды, αβθος — это находящееся за горизонтом небесное пространство, откуда поднимаются звезды). Апостол мог в этом случае предупреждать христиан не бояться влияния звезд на их судьбу. — «Ни другая какая тварь», т. е. ничто другое из сотворенного, о чем Апостол не упомянул выше. — От любви Божией во Христа Иисуса, т. е. от любви Божией, которая открылась, сосредоточилась во Христе и через Него действует в человечестве. |
| Самое воззрение ветхозаветной религии на происхождение смерти, столь отличное от натуралистических воззрений, говорит о том, что смерть не есть явление необходимое, а лишь явление случайное, как наказание за грех. При этом влияние смерти простирается только на телесный состав человека, созданный из праха земного («прах ты и в прах возвратишься» – Быт.3:19), но не касается духовной стороны человеческой природы. «Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7). Так же несомненна в ветхозаветной религии и вера в мздовоздаяние за гробом. Хотя для поощрения к доброй нравственной жизни еврейского народа (нравственно недостаточно развитого и неподготовленного еще к восприятию высших идей о вечной жизни) ветхозаветная религия преимущественно указывала на благополучие земной жизни праведников, однако можно найти указание и на возможность мздовоздаяния только после смерти. «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их» (Пс.72:3—4). Учение о загробной жизни в ветхозаветной религии проникнуто печальным духом, который, однако, смягчается надеждой на будущее искупление и улучшение будущей участи умерших. Место обитания умерших называлось «шеол», что означало ад, или преисподнюю. Эта преисподняя чаще всего представлялась под видом «страны мрака и тени смертной» и противополагалась небу. В преисподнюю отходили все умершие, даже праведники. О состоянии отошедших в иной мир очень мало имеется сведений в Ветхом Завете. Однако несомненно, что праведники и в преисподней имели утешение надеждой на будущее избавление. «Бог избавит душу мою от власти преисподней» (Пс.48:16). Эта надежда наиболее яркое выражение получила в пророчествах Исаии о пришествии Мессии: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы от всех лиц» (Ис.25:8). «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела. и земля извергнет мертвецов» (Ис.26:19). Но надежда на будущее воскресение в ветхозаветной религии еще не имела полной уверенности, которая появилась и восторжествовала только после воскресения Христова. Поэтому даже такой духовной высоты ветхозаветный праведник, как пророк Иезекииль, на прямой вопрос к нему Бога: «Оживут ли кости сии?» – мог ответить только: «Господи Боже! Ты знаешь это» (Иез.37:3). |
| Сегодняшний Запад – это наше близкое будущее, если мы оставим церковную жизнь. Выбор – в наших руках Церковь есть источник нашей культуры, нашей цивилизации. Без Церкви мы постепенно сползем в варварство. Сегодня мы можем наблюдать это на Западе, который именно туда и сползает. Еще 25 лет назад мы и не могли предполагать, что такие формулировки, как «однополый брак», вообще могут существовать! Это бы воспринималось как неудачная шутка. А сегодня… Сегодняшний Запад – это наше близкое будущее, если мы оставим церковную жизнь. Выбор – в наших руках. Если мы не в Церкви, то мы оказываемся с сатаной. Не нужно читать книг или иметь докторскую степень, чтобы это понимать Это будет неправильно, если мы, чада Русской Церкви, скажем: «Нет, у нас точно такого не может случиться». Тогда давайте вспомним Силоамскую башню. «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:4, 5). Если мы не будем ходить в храм, не будем хотя бы стараться жить церковной жизнью, то же самое может случиться с нами, нашими детьми и внуками. Иногда ко мне в храм приходят среднего возраста русские и жалуются на то, что их уже взрослые дети ведут неподобающую жизнь. Я всегда задаю им вопрос: «А водили ли вы их в храм, когда они были маленькими, причащали ли каждую неделю, учили ли молитвам, сами молились ли дома?» Обычно получаю примерно такой ответ: «Нет, но мы ходили в церковь раз в год на полчаса на Пасху и ставили свечку». Я молча смотрю им в глаза – и они понимают свою ошибку. У них в глазах появляются слезы, но уже слишком поздно. Без Церкви жизнь как государства, так и отдельного человека распадается. Почти две тысячи лет назад евангелист написал, что сатана есть князь этого мира. Все совершенно ясно. Если мы не в Церкви, то мы оказываемся с сатаной. Не нужно читать книг или иметь докторскую степень, чтобы это понимать. Внутри часовни в честь всех британских и ирландских святых |
| Слово в день празднования памяти Собора новомучеников и исповедников Российских Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? ...и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число ( Откр. 6, 9–10,11 ). Други наши, сегодня праздник молитвенной памяти святых, начало которому было положено тогда, когда они, эти люди, еще жили и только стояли на пороге предлежащего им подвига. И они сами, не ведая того о себе, но пророчески предзря будущее России, на всероссийском Соборе Русской Православной Церкви в 1917–1918 годах объявили: “Установить по всей России ежегодное поминовение молитвенное в день 25-го января или в следующий за сим воскресный день (...) всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников”. Они не знали о себе, но Дух Святый, в Церкви почивающий и Церковь ведущий, их устами изрек явно будущее народа Божия на Руси на длительный период ее истории и назвал его “годиной лютой”. И на этом Всероссийском Соборе, восстановившем Богом данной властью на Руси Патриаршество, еще воочию была видна древняя церковная слава России. Но там же ей, этой славе, уже противопоставилось надвигающееся будущее – непримиримая, враждебная сила, ненавидевшая христианство и Крест и обещавшая русской Церкви подвиг мученичества и исповедничества, доселе редко являвшийся в ней. Непрекращающиеся гонения, в которых рождалась Вселенская Церковь , казалось, обошли Россию. Русь приняла христианство готовым, выстраданным другими, из рук своего правителя – Великого равноапостольного князя Владимира – и вросла в него весьма малыми жертвами. Но могла ли Русская Церковь миновать общий всем христианам путь, начертанный Христом? “...возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая... в темницы, и поведут пред... правителей за имя Мое...” ( Лк. 21, 12 ). Это Божие определение о Церкви открылось со всей очевидностью еще с апостольских времен. А для России час испытания ее веры, час подвига за Христа пришел в XX веке, ибо не без России Вселенская Церковь должна была достигнуть полноты духовного возраста и совершенства. Почти через тысячелетие после принятия христианства с небывалой силой на Русскую Православную Церковь обрушилось гонение, движимое активным богоборчеством, целью которого было стереть Церковь с лица земли и изгладить само воспоминание о Боге в сердцах россиян. И цель оправдывала средства. В относительно короткий период – за семьдесят лет – земная Русская Церковь пополнила Небесное Отечество множеством русских святых мучеников и исповедников. |
| Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. ( Мк.13:33 ). Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. ( Мф.24:44 ). О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф.24:36 ). Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите ( Лк. 17:22 ) Причта о десяти девах ( Мф. 25:1–12 ) – Жених приходит позже ожидаемого срока, после чего сказано: Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий ( Мф.25:13 ). Это наблюдение позволяет нам еще раз отметить основополагающий аспект, о котором уже несколько раз было сказано в содержании статьи: неопределённость времени исполнения – принципиальная идея эсхатологических пророчеств Нового Завета. В этом плане учение Евангелия полностью соответствует ветхозаветным пророческим книгам. Пророки, говоря о «дне Господнем», с одной стороны, имели в виду неопределённое будущее, но также подчеркивали мотив его близости. «Они обладали способностью обозревать настоящее и будущее в неразрывной совокупности и неразрешимом противостоянии. “Противостояние между близостью и отсрочкой в ожидании последних времен свойственно всей библейской эсхатологии”. Общая идея синоптических Евангелий ясна. Читатели не знают, когда наступит конец; они не могут сказать, произойдет ли это завтра, на следующей неделе или в следующем году; не могут они сказать и долго ли его ждать. Основная мысль такова: “Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа”» 17 . 1 «Эсхатология (от греч. σχατος (эсхатос) – конечный, последний, и λγος (логос): слово, речение) – православное учение о конечных судьбах мира и человека».//URL: http://azbyka.ru/esxatologiya Таково типичное определение понятия «эсхатология», распространенное в богословской литературе и публицистике. Однако его хочется восполнить более подробным и точным с позиций библейского богословия определением данной концепции, которое представлено в статье Ф. Девиса (Philip R. Davies) «Эсхатология в книге Даниила». Эсхатология – вера человека или группы людей в то, что история движется в определенном направлении, заданном Богом, и Бог действует в истории, чтобы обеспечить это движение. Эсхатологические верования могут быть как связаны с пророчествами, так и существовать отдельно от них. Ключевым понятием здесь является «эсхатон» – момент, когда Бог решительно вмешивается в ход истории для осуществления Своих целей. Если эсхатон наступил, такое учение называется «реализованной эсхатологией»; чаще же эсхатон предполагается в будущем, ближайшем или отдалённом. В последнем случае это будущее рассматривается как ситуация, контрастная настоящему. Davies Ph. R. Eschatology in the book of Daniel.//Journal for the Study of the Old Testament. Vol. 5, Iss. 17, 1980. P. 38–39. |
| ст. День Господень ). В дальнейшем поведение верующих также мотивируется указанием на их будущее, ибо «каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли или свободный» (Еф 6. 8). Будущее сулит для одних благо, для других наказание. «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5. 5). Здесь используются эсхатологические термины «будущее наследие» и «Царство». Верующие должны поступать «не как неразумные, но как мудрые», для этого нужно «дорожить временем», ибо они живут в «дни лукавы» (Еф 5. 15-16), кульминацией к-рых будет тот «лукавый день», когда возникнет необходимость решительного духовного сопротивления силам зла. Для победы над ними верующие получают наставление: «...приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять» (Еф 6. 13). Очевидно нек-рое напряжение между реализованной эсхатологией и эсхатологией будущего. Замысел Бога о соединении всего во Христе реализован, и силы сопротивления принципиально побеждены. Но эти злые силы все еще пытаются сорвать исполнение Божия Замысла. Поскольку решающая победа уже достигнута Богом через Христа, верующие призываются не победить, но «противостать», т. е. сохранить и поддержать то, что уже достигнуто победой Бога. II. Возрастание. В Еф 1. 16-19 ап. Павел молится о возрастании христиан в их познании надежды на обладание теми благами, к которым они призваны Богом,- к «богатству славного наследия Его для святых». В Еф 3. 14-19 снова звучит молитва об их возрастании - в познании любви Христовой и полноты жизни в Боге. При этом «познание» во всех указанных случаях следует понимать в библейском смысле: не как умственное познание, но как обладание. Однако возрастание, о к-ром идет речь в ходатайственных молитвах, имеет не персональный, а скорее общецерковный характер. В Еф 2. 19-22 сочетаются образы строительства и органического роста, описывающие возрастание церковного общества к святости. |
|
|
