| Далее, как израильтяне, по переходе чрез Чермное море, в продолжении сорока лет, подвергались различным опасностям странствования по пустыне, так и мы по крещении подвергаемся разнообразнейшим козням врагов нашего спасения 10 . Величайшим прообразом Христа служила и манна; на нее также указывает Апостол Павел: все (израильтяне) ели, говорит он, одну и туже духовную пищу (манну), которая и была прообразом Христа. Это отчасти усматриваем из следующего: когда евреи увидели в первый раз выпавшую манну, то они сказали друг другу: магу – что это; Моисей сказал им: это хлеб небесный, который Господь дал вам ( Исх.16:15 ). Манна эта и была прообразовательна живому хлебу, сшедшему с неба, – Христу. Это, как нельзя лучше, выразил сам Господь Иисус Христос в беседе с Иудеями: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко мне не будет алкать. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сшедший с неба таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живой, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить во век ( Ин.6:35–52 ). А медный змий, вознесенный Моисеем в пустыне, кого прообразовал, как не Христа? Известно из Св. Писания, с какою спасительною целью Моисей его вознес: израильтянин, укушенный змием, должен был взирать на медного змия и чрез это смотрение получал исцеление. Так, Христу надлежало быть вознесенным на крест, чтобы всяк верующий в него не погиб ( Ин.3:14, 15 ). Значит, видимое знамение (т. е чудо исцеления) служило гадательным указанием на духовное исцеление от греха чрез воззрение оком веры на распятого 11 . И как иначе понимать? Ведь и христианин бывает уязвлен грехом, и как еще часто, а чем спастись как не верою и надеждою на Иисуса Христа; только, взирая на распятого Господа, можем спастись. Чем больше вникаешь в историю ветхозаветной церкви, тем более находишь прообразы: видишь их не только в священных предметах и церковных обрядах, но даже в обычной жизни св. ветхозаветных мужей. Такой прообраз представляет лично пророк Иона. Известно, что Иона был на корабле в то время, когда он готов был сокрушиться от бури: и Христос Спаситель жил и действовал в то время, когда ветхозаветная церковь близилась к концу ( 2Кор.7:4 ). |
| Деян.2:19 ). Катастрофа постигает треть земли (далее – треть моря, треть пресных вод и треть светил небесных). Это уже больше, чем четверть земли ( Откр.6:8 ) при снятии первых четырех печатей. Ясно, что речь идет об усилении наказаний. Но не только об этом: ведь треть – еще не предел. Далее могут последовать и более страшные катастрофы, которые затронут, скажем, уже не ¼ и не 1 / 3 , a ½ космических стихий. Звук третьей трубы вызывает катастрофу, которая не имеет отношения к казням египетским. С неба падает большая звезда, которая приводит в негодность питьевую воду трети рек и источников. Звезда эта символически называется «полынь» (всем известно производное с греческого – абсент, известно также и немецкое название полыни – вермут). Полынь – очень горькое растение, хотя горечь его и не ядовита. Но здесь подразумевается, что полынь – горький яд. В Ветхом Завете полынь и желчь – символы жестоких страданий и суда, следующего за отпадением от Бога: «Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь» ( Втор.29:18 ); «вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью» ( Иер.9:15 ; Иер.23:15 ). В таком переносном смысле воды, ставшие горькими и ядовитыми из-за полыни, – смертельны для части неверующего мира. Эта метафора показывает, что верных христиан эта катастрофа не коснется. Об их участи речь пойдет далее, начиная с 11 и 12-й глав. Пока же, в связи с «казнями», о судьбе христиан говорится лишь намеками. Любопытно, что в свое время после аварии на Чернобыльской атомной электростанции много говорилось о том, что вот, мол, исполнилось предсказание Апокалипсиса, связанное с падением звезды Полынь. Ведь слово «чернобыль» означает по-украински полынь. А если так, то близок конец света. Но на это можно возразить не только тем, что слишком уж атомная электростанция не похожа на звезду, упавшую с неба, или, скажем, на какой-нибудь метеорит, но и тем, что катастрофы, символически изображаемые в Апокалипсисе, означают не конкретные события, а то, что всегда сопровождало, сопровождает и будет сопровождать нашу жизнь на этой земле. Войны, эпидемии, грозы, бури, падения «звезд», затмения, землетрясения, – все это неотъемлемые характеристики жизни греховного человечества. Что до конца света, то с Чернобылем он не наступил, хотя и приблизился. А для многих людей наступил и задолго до Чернобыля, ибо смерть всякого человека означает для него конец жизни на этой земле и, следовательно, «конец света». |
| Другим довольно известным примером из Библии является употребление слова «мир» для обозначения не только реального физического мира, но также и всех людей, живущих в нем. Стих Ин 3:16 («Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего…»), вероятно, является наиболее известным случаем такого словоупотребления, однако в НЗ есть и другие аналогичные употребления, например: «Заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Богом» ( Рим 3:19 ). Третья подгруппа внутри отношений протяженности – это логические отношения, которые можно назвать также причинно–следственными отношениями. Это касается такого словоупотребления, когда причина определенного события или действия обозначается через результат этого действия или наоборот. Название «причинно–следственные отношения» используется для обозначения и других, более тонких семантических отношений, построенных по ассоциативному принципу. Сюда входят основные, производные, агентивные, материальные и инструментальные причины. Так, в истории обезглавливания Иоанна–Крестителя, царь Ирод выступает в качестве основной причины действия; солдат, который фактически исполнял казнь, представляет посредствующую или производную причину, а меч солдата – инструмент. Эти тонкие различия не учитываются нами в дальнейшем изложении, и все они объединяются общим понятием «причинно–следственные отношения». Во время знаменитого апостольского собора в Иерусалиме ( Деян 15 ), где разбирался вопрос относительно обрезания христиан из язычников, апостол Иаков выступил с речью и предложил, чтобы таковые христиане воздерживались от особенно богопротивных и оскорбительных для правоверных иудеев деяний. Свое предложение он подтвердил ссылкой на то, что " закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (ст. 21). Как мы видим, в Синодальном переводе слово «закон» набрано курсивом, в то время как в греческом оригинале просто сказано «Моисей». Имя собственное «Моисей», конечно же, в большинстве случаев указывает на на конкретного библейского персонажа, однако в речи Иакова оно использовано в значении «написанное Моисеем», что читается и проповедуется в синагогах каждую субботу. Таким образом, слово «Моисей» одновременно обозначает и человека, и его слова. Мы видим, что между первым и вторым имеют место причинно–следственные отношения. |
| Если известно было народу Израильскому призвание Аарона с детьми и потомством для служения в церкви ветхозаветной, то тем более известно нам из Евангелия учреждение Иисусом Христом иерархии церкви новозаветной. Он Сам призвал сначала двенадцать, потом семьдесят Апостолов из народа и даровал им права и власть для насаждения и устроения новозаветной церкви. По его повелению, по сошествии Святаго Духа на Апостолов, они поставляли во всех учрежденных ими церквах Епископов и пресвитеров ( 2Тим. 1, 6 , Тит. 1, 5 ). Они заповедали и на будущее время Епископам чрез рукоположение преемственно для последующих родов преподавать новоизбранным пастырям церкви благодать и право священства (Прав. Св. Ап. 1. 2. 32). И это в течение почти двадцати веков неуклонно соблюдается в православной церкви, так что законно рукоположенные епископы и пресвитеры, как бы держась за руки, составляют цепь или ограду, так называемого Иисусом Христом, двора овчаго, или Церкви Божией, за которую можно проникать желающим только чрез устроенную дверь, т. е. законное избрание. Эта дверь прежде всего есть воля Самого Главы Церкви Господа Иисуса Христа, невидимо управляющего Церковью, как Он сам сказал: „Я есмь дверь, кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет и пажить найдет» ( Иоан. 10, 9 ). А так как епископы рукополагаются по Его установлению и Им поставленным законам и посвящаются благодатью Св. Духа, то они суть придверники, отворяющие двери. Кто не дверью входит во двор овчий, говорит, Господь, но прелазит инуде, тот вор и разбойник; а вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить ( Иоан. 10, 1. 10 ). Таков суд Иисуса Христа о самозванных учителях народа Божия, врывающихся в ограду церкви, предлагающих ему учения человеческие вместо слова Божия, иные правила и порядки нравственной жизни вместо заповедей Божиих, иные цели деятельности вместо вечного спасения, обетованного Спасителем нашим верным ученикам Его: „Я даю им жизнь вечную, и не погибнут во век и никто не похитит их из руки Моей» ( Иоан. 10, 28 ). И так, знайте, сыны и дщери православной церкви, что все самозванные учители веры и нравственности, проповедающие вам человеческие учения века сего, – это „воры и разбойники», расхищающие души ваши и лишающие их пребывания в Царстве Божием здесь на земле, т. е. в Церкви Христовой, и наследия Его в веке грядущем, в обителях Отца небесного. |
| Если прочитать бй стих из 7й главы Евангелия от Матфея, не изолируя его от остального текста и не вырывая из того контекста, который его окружает, то окажется, что Иисус сначала просит нас не судить, чтобы и мы сами не были судимы, затем говорит о сучке, что мы видим в глазу своего брата, не замечая при этом бревна в своём собственном, и сразу же после этого упоминает о «псах» и «свиньях», говоря, как это видно из содержания, не о животных, а о людях. Но называть так людей – значит осуждать их. Следовательно, Иисус употребляет эти два слова не как Свои собственные, а цитируя кого-то из современников. Известно, что во времена Иисуса многие благочестивые люди, в том числе фарисеи, учителя Закона, книжники и т. д., именно «псами» и «свиньями» называли язычников: греков, римлян, египтян. Против этого восстанет потом апостол Павел, который воскликнет: «Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников» (Рим.3:29). Об этом говорит и Сам Иисус: «говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11). Он Сам посылает учеников «научить все народы» и поэтому, ясно, не может учить их называть «псами» и «свиньями» тех, к кому они посланы. Более того, иудеи говорили о язычниках как о псах и свиньях прежде всего в силу того, что те ели нечистую (с точки зрения иудейского ритуала) пищу. Иисус такой подход к нечистоте упраздняет: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека… всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон» (Мф.1511–17). Всё это говорит о том, что тут не запрет «давать святыни псам», а что-то совсем другое. Что именно? Свиньи, как известно, животные достаточно свирепые и действительно растерзают того, кто будет метать перед ними бисер ( margaritas ante porcos – «бисер перед свиньями»), по очень простой причине: видя, что вы им что-то сыплете, они подумают, что это еда, и кинутся на неё, а потом, поняв ошибку, в ярости кинутся на того, кто вместо зерна сыпал в их кормушку жемчуг и «подал вместо хлеба камень». |
| Ещё раз Иисус, скорбя о холодности, с какой часто были встречаемы Его проповеди и чудеса, сказал, обращаясь уже не к ученикам Своим, но к Самому Богу: «Славлю Тебя, Отче, Господь неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ). Что содержится в этих словах? Они не суть простое выражение чувства нежности, возбуждаемого во всяком сердце при взгляде на детей и на их чистосердечную доверчивость ко всякому, к кому они подходят. Без сомнения, Иисус Христос испытывал и это чувство, ибо Он не был чужд ни одному из прекрасных душевных движений человеческих; но Его мысль шла дальше детей, которых Он допускал приходить к Себе, и которые были для Него только живым случаем обратить к самим взрослым Свои торжественные увещания. Мы уже говорили в этих Размышлениях 49 , что дитя для нас есть образ невинности, тип творения ещё не согрешившего, которое ещё не знает ни заблуждений ума, ни уклонений страсти, ни ослеплений гордости, ни смущений сомнения, ни неправд греха, ни скорбей раскаяния, и которое в первых порывах жизни следует только своим свободным инстинктам, нежно доверяясь своим родителям, которые доставляют ему первые блага и первые радости. Иисус Христос не полагает привести людей в это сладкое состояние и возвратить им первобытную невинность, но Он пришёл искупить их от греха, принёс им во имя Бога Отца Своего надежду спасения и помилования. Уверенность в Боге, искренняя, простая и нежная уверенность есть такое расположение, которое открывает душу человеческую для Божественного благодеяния. Точно таково расположение дитяти к его родителям: оно верит в них свободно, без сомнения и усилия; оно обращается к ним и надеется на них. На это-то указывают слова Иисуса Христа: «оставьте детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых царствие Божие». Невинность есть более верное средство возвыситься к Богу, чем знание. Знание прекрасно; оно также есть благородное преимущество человека, которого Бог сотворил разумным и свободным и через это способным желать и достигать истины знания в известной мере и в известной области. Но когда знание думает перейди эту меру и выйти из этой области, когда оно не признаёт и презирает естественные, всеобщие и постоянные инстинкты души человеческой, когда оно пытается всюду поставить свой собственный светильник на место изначального света, просвещающего род человеческий, тогда и по этому самому знание исполняется лжи и опасности; и посему-то Иисус Христос сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господь неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл то младенцам». 7. Иисус Христос Сам в Себе |
| Затем, между «некоторыми пророками и учителями» в антиохийской церкви упоминается и «Луций киринеянин» (а, может быть, и «Симон, так называемый Нигер» происходил также из Африки) ( Деян.13:1 ). Наконец, мы видим, что среди самарян, происшедших через смешение иудеев с язычниками, является «некоторый муж, именем Симон, который волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого, так что ему внимали все от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия» ( Деян.8:911 ). Об этом Симоне известно, что он обучался философии в Александрии (Clem Hom. 2). По обращении ко Христу он не оставил своей прежней наклонности к волхованию: он «не отходил от Филиппа, видя совершавшиеся великие знамения и чудеса», и когда увидел, что через возложение рук апостолов подаются дары Св. Духа, то предлагал апостолам дать ему за деньги дар их ( Деян.8:13, 1819 ). В виду первых зачатков ферапевтизма среди верующих апостольской церкви могло произойти и то, что в Евангелии Матфея ( Мф.19:1012 ), приведены слова Господа о значении брака и безбрачия и что в повествовании об обстоятельствах рождества И. Христа упоминается о волхвах с востока и виденной ими звезде и в сказании об искушении Господа в пустыне указывается на служение Ему ангелов. Более же важным представляется то, что в церкви Коринфской происшедшее разделение между верующими было таково, что кроме партии, прикрывавшихся авторитетом Кифы и Павла, была еще партия, которая прикрывалась авторитетом Аполлоса ( 1Кор.1:12, 4:6, 3:5 ). Об Аполлосе же известно, что он был «иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писании» ( Деян.18:24 ). Очень возможно, что ставшие на его сторону христиане были из ферапевтов: разделяя вместе с саддукействующими христианами стремление к мудрости и красноречию, они тем не менее стали вне крайностей как христиан прикрывавшихся авторитетом Петра, так и христиан прикрывавшихся авторитетом Павла. Можно по крайней мере положительно сказать, что именно партией Аполлоса был возбужден между коринфскими христианами вопрос о безбрачии – вопрос существенно важный для ферапевтов ( 1Кор.7:140 ). |
| Здесь в самый раз обратить внимание на отношение полноты Церкви к убийствам, к тому или иному способу умерщвления людей. Еще из Ветхого Завета известно: смерть является несомненным злом, ибо она вошла в мир путем греха. Это же подтверждает и шестая заповедь: «Не убий». В Нагорной проповеди Христос устанавливает норму еще более жесткую: «Вы слышали, что сказано древним: не убей (Исх. 20: 13); кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам: всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5: 21–22). Табл. 2. Святитель Никола Можайский. Деревянная скульптура. XVII в. Русский Север 66-е правило святых апостолов запрещает священнику вообще поднимать руку на ближнего. И на примере наказания, понесенного святителем Николаем Мирликийским за пощечину ересиарху Арию, можно судить о неукоснительности исполнения дисциплинарных канонов отцами I Вселенского собора . В то же время, вразумляет отмена этого наказания Иисусом Христом и Богородицей, что нередко прокомментировано на иконах вручением святителю Николаю Евангелия и омофора. Но означает ли данное «прощение свыше» разрешение на любые меры для борьбы с ересью? Одно дело пощечина, а другое – костры инквизиции. И на Руси ведь в конце XV – начале XVI века Новгородский архиепископ Геннадий в отношении жидовствующих призывал: «Жечь и вешать!». Будет ошибкой воспринимать слова святителя как требование убивать во имя Христа. Насколько нам известно, никто из церковных деятелей на Руси не выдвигал таких лозунгов. Многие из христиан готовы были отдать жизнь за Христа, но много ли было желающих лишать жизни ради Христа? Архиепископ Геннадий вел речь о позволительности обращения к меньшему злу (наказанию смертью) во имя пресечения большего зла (катастрофы веры и государства), ибо еретики ставили для себя вполне прагматичную цель – захват власти и уничтожение Церкви. Причем действующая государственная администрация после некоторых колебаний прислушалась к мнению противников ереси; Иван III все-таки их поддержал. Табл. 3. Иисус Христос. Фреска из храма Христа Пантократора. Дечаны, Сербия. XIV в. Действие 66-го правила касалось церковнослужителей, но если для них бывали «исключения», то насколько строгими устанавливались нормы для лиц, призванных по должности поддерживать нравственный и административный порядок в обществе? Сошлемся на мнение апостола Павла: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13: 4). Иван III своими действиями подтвердил лишь верность апостольского изречения, хотя «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1: 13). |
| «Земля Божия, сказано в Библии, твердят теперь по поводу аграрной реформы, и верующие в Бога и неверующие, при чем нередко прямо ссылаются на книгу Лев.25:23 и друг., и это делается, очевидно, с целью найти в Библии оправдание для проведения закона о принудительном отчуждении земель не только часто о владельческих, но даже и церковных. Однако, уж если ссылаться на Библию и прислушиваться к ее указаниям, то нельзя же довольствоваться выхваченными в ней из общей связи отдельными выражениями, да еще вычитанными из разных брошюрок и газет, а нужно уяснить себе по возможности все отношение Библии к вопросу о распределении земли. Библия действительно неоднократно напоминает людям, что «Господня-земля» и не только земля, но «и что наполняет ее, вселенная и все живующее в ней ( Пс.23:1 ; 1Кор.10:26 ; Лев.25:23 ; Исх.9:29 ). Что же отсюда должно следовать по дальнейшему указанию самой же Библии относительно земель церковных, которые только мы здесь и имеем в виду? А вот что! Для лучшего запечатления этого библейского сознания в людях и вообще более частого и реального напоминания им о Боге часть земли, на которой проживает данный народ, должна быть посвящена Богу, т. е. определена на удовлетворение потребностей, связанных с Богопочитанием, богослужением, распространением истинного ведения о Боге, с содержанием духовенства как людей предназначенных для этих целей и т. д., при чем посвящаемая таким образом Богу земля должна находиться в особом положении и быть изъята из общего гражданского оборота, при разделе земли участок ее в известных размерах должен был быть отделен для посвящения его Богу. Он предназначался для храма и проживания священников и не мог быть отчуждаем левитами ни продажей, ни обменом ( Иез. 45:1, 4 и 48:9, 10:14). Ветхозаветный закон категорически повелевал сынам Израилевым, чтобы они из уделов владения своего дали левитам города для жительства и поля для скота их и для имения их и для всех житейских потребностей их ( Чис. 35:2–3 ; Нав. 21 ; 1Пар. 6:64–65 ). Поля левитов в законе названы вечным их владением и они не могли быть продаваемы ( Лев.25:34 ). Кроме того, закон Моисея предоставлял посвящать Богу между прочим и поле из своего владения. В известных случаях поле это становилось святыней Господу, как бы заклятым, и должно было переходить во владение священника ( Лев.27:16:21 ). Вообще же все заклятое, что под заклятием отдает человек Господу из своей собственности и в том числе поле своего владения, закон воспрещал продавать или выкупать. Все заклятое, по его разъяснению, есть великая святыня Господня ( Лев.27:28 ). |
| И Апостол Павел воскрешает христианина Евтиха: Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились (Деян. 20: 9-12). Священное Предание сохранило гораздо больше свидетельств о воскрешении Апостолами умерших. Так, согласно Житию Апостола Петра, данный Ученик Христа воскресил одного умершего в Анкире Галатийской и юного принца в Риме. Из Житий Апостола Андрея Первозванного известно, что он воскрешал мертвых в Амасии Понтийской, в Никомидии, в Солуни, в кахетинском городе Ацкури, а в Патрах он воскресил более сорока человек. Апостол Иоанн Богослов воскрешал умерших в Эфесе, утонувшего юношу во время плавания на Патмос, троих детей на самом острове Патмос. Апостол Филипп воскресил умершего младенца в Галилее, умершего в Греции и покойника во время погребальной процессии в Иераполе Сирийском. Апостол Фома в Индии воскресил умершего сына брахмана. Апостол Матфий, избранный на Апостольском Соборе в число Двенадцати вместо Иуды Искариота, воскрешал мертвых в Иудее. Апостолы из 70-ти Иасон и Сосипатр воскресили умершего сына царя Керкиры Севастиана. У Святителя Иоанна Златоустого есть даже удивительное свидетельство о бывшем апостоле Иуде Искариоте - Божии «дарования были подаваемы и недостойным людям, для того, чтобы... достигалась и другая цель, чтобы они, устыдившись дара Божия, оставили свое нечестие. Вспомни об Иуде, одном из двенадцати апостолов. Все признают, что он совершал знамения, изгонял бесов, воскрешал мертвых, очищал прокаженных, и однако он лишился Царства Небесного. Знамения не могли спасти его, потому что он был разбойник, вор и предатель Господа» . Известно, что Крест Господень, обретенный Святой Равноапостольной Царицей Еленой, воскресил покойника и с той поры стал именоваться Крестом Животворящим. |
|
|
