| Какая безмерная любовь! И в то же время какая требовательность по отношению к виноградарям! Он ждет, когда виноградник принесет свой плод. Он даже требует, чтобы это непременно произошло. Если виноградник не принесет плода, Он будет глубоко опечален, Его реакция будет сильной, но не с тем огнем, который исходит из жестокого сердца, а с тем, который невольно исходит из сердца любящего. Ибо кто любит, тот не мягкотелый, не добренький. Он целостный в своей любви и ревнивый. Ревнивый в том смысле, в каком ждут всего от любимых те, кто любит. Они ждут привязанности, верности, твердости в испытаниях. Оттого что они много отдают, они надеются много получить в ответ. Любовь безразличная, любовь, которая не настаивает ни на чем, не спешит дать любимому лучшее, что у нее есть, любовь, которая не ранена ни неверностью, ни отвержением любимого, — является ли такая любовь действительно любовью? Бог отвечает: нет! Вот почему мы должны сегодня увидеть в этой притче Бога, сурово относящегося к Своему винограднику и особенно к тем, кому Он доверил ответственность за него. «Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем» (Ис. 5, 5). И «когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21, 40—41). Неужели Бог, Который есть любовь, поступит так? Да, и Его суд будет судом любви. И Бог любви поступит подобным образом с нами, если мы не принесем в нашей жизни ожидаемых Им плодов. Известно, что христианство благословляет все земные радости, кроме греха. Что естественно — не безобразно. Но известно также, что современная массовая культура и СМИ так настойчиво смешивают земные радости с грехом, как будто уже хотят сказать: не существует радости кроме греха. И все это, разумеется, — во имя самого дорогого для человека — свободы. Мой вопрос риторический: можно ли избежать греха в земных радостях, живя без Бога? Но в плане миссионерства, о котором мы сегодня много говорим, мне кажется, есть о чем задуматься. Какова должна быть мера нашего участия в этих «земных радостях»? Я имею в виду здесь также искусство, науку, спорт и разного рода общественно-развлекательные мероприятия. Еще раз хочу подчеркнуть, что речь идет именно о степени и о мере. Как бы второстепенное не потеснило главное! Ведь то, что как будто естественно, относится все-таки к области «падшего естества», как говорят наши святые. Тем более в современном, все более делающимся безобразным мире. |
| Лубочные картинки, изображающие смерть, напоминающие о смерти, были настолько популярны, что многократно перерисовывались в различных вариантах, переиздавались более современными средствами печати и окончательно исчезли из русского быта всего лет 30 назад. Помню, что в детстве мне в нескольких домах довелось видеть их, прикреплёнными к стене рядом с иконами. О страданиях Пророчества о последних временах содержат много указаний на будущие бедствия. «Восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам» ( Мф. 24:7 ), «тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать. и возненавидят друг друга» ( Мф. 24:9-10 ); «тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» ( Мф. 24:21 ). Не один раз случалось слышать вопрос: для чего, зачем человечеству переживать такие бедствия, так много страданий, тем более перед концом? Знаю я одного неверующего очень старого человека, он мечтает умереть во сне. Знаю и некоторых других, желающих для себя нечаянной, незаметной смерти: мгновенной, не затрудняющей сознание. Конечно, боль и страдания мало кто назовёт желанными, поэтому Церковь и молится о безболезненном конце жизни: «Христианский кончины живота нашего, безболезнены, непостыдны, мирны и добраго ответа на Страшнем Судищи Христове, просим» (Просительная ектения). Но, заметьте, просим мы не только безболезненной кончины, но кончины христианской, непостыдной, мирной, молимся, чтобы нам было что ответить на Страшном Суде Христовом. И просьба о безболезненной смерти не самая главная в нашей молитве. Для православного сознания характерна скорее боязнь скоропостижной или внезапной смерти. Именно той мгновенной, о которой мечтают нецерковные люди. Православные, особенно, кто бывает в опасных для жизни ситуациях или болен смертельной, чреватой неожиданным разрешением болезнью, молятся великомученице Варваре, надеясь её заступничеством избежать внезапной смерти, чтобы не умереть без покаяния, без Причащения Святых Таин. Известно, что эта Святая имеет от Господа особую благодать избавлять обращающихся к ней от внезапной и скоропостижной смерти. На иконах святая Варвара иногда изображается со Святой Чашей, так как известно много явлений угодницы Божией со Святыми Тайнами к умирающим. Небольшие иконки великомученицы Варвары мы можем увидеть прикреплёнными в кабинках автомобилей: ведь управление автомашиной, к сожалению, слишком богато печальными неожиданностями. |
| Наиболее известное из таких мест – Осия 1:9. Вот как начинается книга Осии: И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа. И пошел Осия и взял в жены Гомерь, дочь Дивлаима … и она родила дочь, и Бог сказал Осии : нареки ей имя Лорухама (что значит «непомилованная» ) ; ибо Я уже не буду более миловать народ Израил я , не буду прощать и х… И, закончив кормить грудью Непомилованную, она вновь зачала, и родила сына. И сказал Он: нареки ему имя Лоамми (что значит «не мой народ» ) , потому что вы не Мой народ, и Я не буду – ваш (ЭХЪЕ) . Похоже, что здесь перед нами опять-таки игра слов. С одной стороны: «Вы не мой народ и я не ваш Бог». С другой стороны – с аллюзией на Исх 3:14 – «Я не ваш ЭХЪЕ». Кажется вполне вероятным, что одновременное присутствие обоих смыслов входило в намерение автора. Итак, первый ответ на вопрос о том, каково имя Бога Моисеева был парадоксален: Бог отказывается назвать свое имя ( Я есть тот, кто Я есть ). Второй ответ ( Так и скажи сынам Израилевым: Меня послал к вам «Я – есть» ) превращает этот отказ в имя собственное Эхъе («Я – есть»). Но это «окказиональное» имя собственное, оно существует лишь в контексте игры слов. За вторым ответом следует третий ответ: имя Бога – «Яхве». И еще сказал Бог Моисею: «Так и скажи сынам Израилевым: Меня послал к вам Господь (Яхве), Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Третий ответ заменяет только что образованное «окказиональное» имя Э хъе на хорошо известное имя Яхве , которое несколько тысяч раз встречается в еврейской Библии (в Синодальном переводе «Господь»). Эта замена опять же сопровождается игрой слов: имя Яхве созвучно глагольной форме йихйе «Он есть». Возможно даже, что имя Яхве и в самом деле происходит от более архаического варианта этой глагольной формы. Не все ученые согласны с такой этимологией; существует не менее десятка альтернативных этимологий главного имени Бога Еврейской Библии. Но сейчас для нас народная этимология, представленная в книге Исхода важнее научной: что бы ни думали современные лингвисты, автор Исх 3:14-16 явно связывал имя Яхве с глаголом «быть». |
| Прежде всего, чтобы сделаться достойным вечного блаженства, человек должен достигнуть совершенства: образ же этого совершенства показав вам в лице самого Господа Бога: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»,– говорил Спаситель людям ( Мф.5:48 ). Кто же из людей может сказать, что он достиг этого совершенства? Никто, так как нет человека безгрешного на земле, а «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ). И сколько бы человек ни совершил добрых дел, как бы ни был он свят и праведен, он не может считать себя совершенным и безгрешным, так как по учению святого апостола Иоанна: «если говорим, что не имеем греха – обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). А если так, то нет человека на земле, который мог бы считать себя вполне заслуживающим Царство Небесное, но всякий должен смотреть на получение этого Царства как на дар великой к нему милости Божией. Отсюда понятно, что мнение католиков, будто для получения Царства Небесного достаточно только сотворить известное количество добрых дел и что можно совершить этих дел даже более, чем требуется, есть мнение не только неправильное, но и в высшей степени греховное. Нельзя оценивать количеством добрых дел того, о чем сказал св. апостол Павел: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ; Ис.64:4 ). Нельзя оценивать еще и потому, что мы даже не знаем, в чем и в какой силе будет заключаться вечное блаженство. «Возлюбленные, – пишет святой Иоанн Богослов,– мы теперь дети Божии; но еще не открылось то, что будет. Знаем только, что когда откроется будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» ( 1Ин.3:2 ). Горе католикам, которые еще не зная вечного блаженства, уже оценивают его на известное количество добрых дел. Горе им, так как, думая, что добрых дел можно совершить даже более, чем требуется для получения вечного блаженства, они унижают тем самым великое Царство Божие и безмерно оскорбляют Самого Господа Бога! С другой стороны, как мы сказали, нельзя смотреть на вечное блаженство, как на нечто такое, что можно заслужить известным количеством добрых дел еще и потому, что последние творятся не одними силами человеческими, а при помощи Бога и Его спасительной Благодати. |
| Пс.44:4 . Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, Пс.44:5 . и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Пс.44:6 . Остры стрелы Твои, [Сильный], – народы падут пред Тобою, – они – в сердце врагов Царя. Писатель псалма приглашает царя опоясаться мечом для борьбы с врагами. Но этот меч должен состоять из Его славы и красоты, а потому и врагами являются не люди, не враги в общественно-политическом смысле, а враги духовные – ложь, злоба, ненависть, неправосудие и т. д. Для уничтожения этих врагов царь должен напрягать свои силы ( «поспеши») и совершить дивные дела. Известно, что в судебных делах, где бессильны были разобраться опытные судьи, Соломон делал приговоры, поражавшие всех своей очевидной правотой и необыкновенной находчивостью. Но кроме этой духовной силы Соломон обладал и хорошо организованной и опытной в боях армией, унаследованной от Давида, которая всегда готова была защитить царя и уничтожить его врагов. Известно, что Соломон держал ее на границах своего государства для обеспечения от нападений. Эту мысль о военной силе Соломона в словах текста 6 ст. можно передать так: Твои, Сильный, острые стрелы – в сердца врагов (т. е. проникнут), и люди пред Тобою падут (т. е. враги не устоят против твоих войск). Пс.44:7 . Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Эта военная мощь и непобедимость царя даются ему, однако, не потому, что он опытный стратег и искусный политик, но потому, что своим управлением ради установления на земле правды и мира он осуществляет на земле царство Бога, «престол... Которого – правда», а потому и все народы, восстающие против такого царя, как противники царства Божия, должны погибнуть. Пс.44:8 . Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих. Бог помазал на царство и предпочел этого царя за его любовь к правде «более соучастников». Такими соучастниками (с слав. «причастниками», что очень точно) – конкурентами на престол после смерти Давида явился, напр., Адония, пытавшийся хитростью завладеть не ему предназначенной короной царя. «Помазал... Бог» – указывает на древний обычай возливания на голову избираемого царя елея через пророка. Это помазание служило внешним знаком, указывающим на законность избрания и на пользование особенными, соответствующими новому положению, правами. |
| Страшный Суд. Мозаика собора Санта-Мария-Ассунта в Торчелло. Ок. 1130 г. Фрагмент Возвращаясь к ветхозаветным представлениям о шеоле, следует остановиться на мнении тех библеистов, к-рые считали, что эти представления возникали под влиянием древнегреч., в частности гомеровских представлений об А. (см. Аид ). Согласно последним, как известно, души, пребывающие в А., находятся в таком бессознательном состоянии, что называются тенями. Они обречены на полную безысходность. Самое же трагичное заключается в том, что «и злые, и добрые там одинаково отторгнуты от Бога» (Светлов Э. [Мень А., прот.] На пороге Нового Завета. Брюссель, 1983. С. 236). При имеющихся общих чертах различия между этими представлениями более существенны. В Израиле вообще не могли допустить мысли о существовании каких-то областей или пространств, лишенных присутствия Ягве . «Взойду ли на небо,- обращается в молитве к Богу псалмопевец,- Ты там; сойду ли в преисподнюю (в евр. тексте - «шеол».- М. И.) - и там Ты» (Пс 138, 8). А в молитве прор. Анны даже выражается уверенность в возможности избавления от шеола: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю (в шеол.- М. И.) и возводит» (1 Цар 2. 6). Это же чувство уверенности присуще и псалмопевцам. «...Ты,- обращается к Богу прор. Давид ,- не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление...» (Пс 15. 10; ср. Пс 48. 16). Нельзя забывать и того факта, что древнему Израилю было хорошо известно предание об изъятии из уз смерти Еноха и Илии . В более же поздних, особенно в пророческих ветхозаветных текстах начинает звучать мысль о победе жизни над смертью и о всеобщем воскресении : «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле» (Ис 25. 8). В др. месте тот же пророк в великом восторге восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений (роса - библейский символ великой радости и утешения.- М. И.), и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19). |
| Таким образом, действительная сила спасения состоит не в том, чтобы не делать зла, но в том, чтобы (самим мужественно) терпеть зло. И не сказал: «которое совершаем» (действующем), но: «которое совершается» ( «действующемся»), показывая тем, что наряду с их собственным рвением много совершила и благодать, действующая в них. «И надежда наша о вас тверда» ( «И упование наше известно о вас») ( 2Кор.1:7 ). То есть, хотя вы терпите и бесчисленные бедствия, однако мы уверены, что вы не отпадете даже и тогда, когда вас будут гнать. Мы не только не имеем подозрения, чтобы вы смутились нашими страданиями, но и уповаем, что вы пребудете тверды и тогда, когда сами подвергнетесь опасностям. Видишь, какой плод принесло в них первое послание (Павла)! Здесь же он гораздо более восхвалил их, нежели сколько в первом послании хвалил и превозносил македонян. За тех он опасался, и потому говорил: " и послали к вам Тимофея,... чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей, чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено» ( " послахом к вам Тимофеа,... утвердити вас и утешити в вере, яко ни единому смущатися в скорбех сих: сами бо весте яко на сие истое учинени есмы»). И опять: «посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш» («сего ради и аз ктому не терпя, послах разумети веру вашу, да не како искусил вы искушаяй, и вотще будет труд наш») ( 1Сол.3:2–3, 5 ). О коринфянах же ничего подобного не говорит, а напротив, пишет: «И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении» («упование наше известно о вас. Аще ли утешаемся, о вашем утешении и спасении: ведящи, зане якоже общницы есте страстем, такожде и утешению»). Что ради них апостолы терпели скорби, это уже показал он выше, когда сказал: «скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения» («аще ли же скорбим, о вашем утешении и спасении»), а теперь хочет показать, что (апостолы) и утешались для них же. |
| Тогда они признают, что есть Бог, Который как за благочестие награждает, так и за нечестие казнит, и что все не по случаю, а по Его премудрому Промыслу бывает, когда прочих, как боящихся и почитающих Бога, в вечной Его милости увидят, а на себе вечный гнев Его почувствуют. Тогда будут каяться истинно, но поздно, и в тесноте духа воздыхать, но бесполезно. Тогда самим делом узнают, что есть геенна, вечный огонь, когда будут вкушать горести его. Тогда будут признавать свое заблуждение. «Итак, мы заблудились от пути истинного, и правды свет не светил нам, и солнце не сияло нам. Мы преисполнились стезями беззакония и погибели, и ходили в пустыни непроходимой; пути же Господня не познали. Какую пользу принесла нам гордыня и богатство с величанием что дало нам? Все это прошло, как тень и молва быстротечная, так, как после прохождения корабля, идущего по волнующейся воде, невозможно найти следа, ни стези его в волнах» (Прем.5:6—10) и прочее. Статья 2: О четырех последних Глава 1: О смерти «Человекам положено однажды умереть» (Евр.9:27). «И услышал я голос с неба, говорящий мне: «Напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих»» (Откр.14:13). § 155. Жизнь наша подобно пути, которым от самого рождения до смерти непрестанно идем. Бдим ли, или спим, делаем, или почиваем — беспрерывно путь этот укорачивается, и всякий к концу своему приближается. Когда рождаемся — на путь этот вступаем, а когда умираем — путь этот оканчиваем. И чем более живем, тем далее от границы рождения отходим, и более к границе конца приближаемся. И так жизнь наша на земле не что иное, как непрестанное и беспрерывное к смерти приближение. § 156. Путь этот для одного долгий, для другого короткий определил Бог. Иной в младенчестве, иной в отрочестве, иной в юношестве, иной в зрелом возрасте, а иной в старости оканчивает его. § 157. Как известно, что путь этот начали мы, так известно, что его и окончим. Но то, когда окончим его, Промысел Божий скрыл от нас, дабы всегда конца того ожидали мы, и такими бы всегда старались быть, каковыми хотим быть при конце. |
| Устранив его прежде сказанным, отлучив, предав сатане и напомнив о будущем дне, он теперь вразумляет: " разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? " – беседуя с ними, как бы с благородными детьми. Выше он сказал: " тело для Господа " (ст.13): теперь точнее объясняет это, как делает и в другом месте, когда говорит: " и вы – тело Христово, а порознь – члены " (1Кор.12:27). Такое сравнение он употребляет во многих местах, хотя не в одном и том же значении, но иногда для выражения любви, а иногда для усиления страха: здесь же употребляет его для внушения страха и ужаса: вземь ли убо уды Христовы, сотворю уды блудничии Да не будет. Ничего не может быть страшнее этих слов. Не сказал: " итак отниму ли члены у Христа " , соединю их с блудницею, но что? " Чтобы с делать членами блудницы " . Такое выражение гораздо разительнее. Далее показывает, как с блудником действительно это бывает: " или не знаете " , говорит, " что совокупляющийся с блудницею становится одно тело [с нею]? " (1Кор.6:16)? Откуда это известно? " Будут " , говорит, " два одна плоть " . " А соединяющийся с Господом есть один дух " (1Кор.6:17). Прилепившись друг к другу, два уже не могут быть двумя, но оба делаются одним. И, смотри, как он опять с помощью самых имен ведет обличение, употребляя слова: блудница и Христос. " Бегайте блуда " . Не сказал: воздерживайтесь от прелюбодеяния, но: бегайте, т.е. тщательно старайтесь удаляться от этого порока. " Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела " (ст.18). Это менее важно, нежели выше сказанное; но, говоря о блудниках, он со всех сторон обличает грех их и показывает важность вины их и великим и малым: первое сказано для более благоговейных, а последнее для более слабых. Мудрость Павла обнаруживаетея именно и в том, что он вразумляет представлением не только великого, но и малого, и постыдного и непрнстойного. Но, скажешь, разве убийца, корыстолюбец и грабитель нс оскверняют своей руки? Это всякому известно: но так как нельзя было сказать, что нет никого хуже блудника, то он иначе изображает важность этого греха, объясняя, что от блуда все тело становится нечистым; оно оскверняется так, как бы упадало в грязный сосуд, наполненный нечистотой. |
| 20. Но поскольку эти вещи, конечно же, известны людям, ибо они создаются людьми, они могут иметь некоторое религиозное значение, но они не удивляют как чудеса. Те вещи, которые создаются посредством ангелов, более удивительны для нас, ибо более трудны и неизвестны, но они являются более известными и легкими для самих ангелов, поскольку представляют собой их деяния. Так, ангел говорит человеку от Лица Бога: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх.3:6). А перед этим в Писании сказано: «И явился ему ангел Господен» (Исх.3:2). И человек тоже говорит от Лица Бога: «Слушай, народ Мой, и Я буду свидетельствовать тебе: Израиль!» и «Я Господь Бог твой» (Пс.80:9, 11). И жезл был взят (Моисеем), чтобы послужить в качестве знака, и был превращен в змею ангельской силой. И хотя такой силы у человека нет, все же камень также был взят человеком для подобного знака. Впрочем, существует большая разница между деянием ангела и деянием человека. Первое должно вызывать удивление и требовать понимания, второе же может требовать только понимания. То, что понимается посредством обоих, возможно, одно и то же; однако те вещи, из которых это понимается, различны так, как если бы имя Господа было написано золотом и чернилами. Первое драгоценно, второе малоценно. И все же то, что каждым из них обозначается, есть одно и то же. И хотя змея, возникшая из жезла Моисея, обозначала то же, что и камень Иакова, однако же камень Иакова обозначал нечто лучшее, нежели змеи волхвов. Ведь как помазание камня (обозначало) Христа во плоти, в которой Он помазан «елеем радости более соучастников» Его (Пс.44:8), так и жезл Моисея, превратившийся в змею, обозначал самого Христа, подчинившегося смерти на кресте. Поэтому Он говорит: «и как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14—15); и также, глядя на эту змею, выставленную на знамя, люди не погибали от укусов змей в пустыне. Ибо «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6:6). Ибо под змеей понимается смерть, которая была создана змеей в раю — оборот речи, выражающий причиненное через причиняющее. Итак, жезл (превратился) в змею, Христос — в смерть, а змея опять в жезл; Христос же весь со своим телом — в воскресение; тело же Христово — в Церковь; и это будет в конце веков, что обозначается хвостом змеи, который держал Моисей затем, чтобы она превратилась в жезл. И также змеи волхвов могут обозначать умерших в этом миру. Они не могут в нем восстать, если только не веровали во Христа и, будучи как бы проглоченными, не вошли в тело Его. Итак, камень Иакова, как я сказал, обозначал нечто лучшее, нежели змеи волхвов. Но ведь деяние волхвов было гораздо более чудесным. Это, однако, не может помешать постижению сути вещей более, чем то, что как если бы имя человека было написано золотом, а имя Божие — чернилами. |
|
|
