| Триодью (Τριδιον) называются две богослужебные книги, которые содержат в себе последования с изменяемыми молитвословиями для подвижных дней богослужения круга годичного, и между молитвословиями имеют трипеснцы, т. е. неполные каноны, состоящие не из 9-и или 8-и песней, а из трех (трипеснцы), четырех (четырепеснцы) и из двух (двупеснцы). От канонов трипеснцев книги ([tριδιον) получили свое название. Трипеснцы, четырепеснцы, двупеснцы назначено петь только в дни седмичные, но не в воскресные. В продолжение шести седмичных дней поются все 9-ть песней канона. Двупеснец состоит из 8-й и 9-й песни. Он положен в Триоди только в Великий вторник на утрени. И во всяком трипеснце и четырепеснце находятся 8-я и 9-я песни. Пред этими песнями в понедельник находится 1-я песнь, во вторник – 2-я, в среду – 3-я, в четверг – 4-я, в пятницу – 5-я, а в субботу – 6-я и 7-я песни. Итак, в седмичные дни, кроме субботы, поются трипеснцы, а в субботу – четырепеснцы. Обе Триоди воспоминают разные события, поются в разное время и имеют особые названия: одна именуется Постною, а другая – Цветною Триодью. Триодь Постная Триодь Постная содержит последования с изменяемыми молитвословиями для богослужения тех подвижных дней круга годичного, которые составляют приготовление к Великому посту и самый Великий пост , состоящий из Великой Четыредесятницы и седмицы Страстной 239 . Под приготовительными днями к Великому посту разумеются: Неделя (воскресение) мытаря и фарисея, Неделя (воскресение) блудного сына, суббота и Неделя (воскресение) мясопустныя, вся седмица (семь дней) сырной Недели. Под Великим постом разумеется Святая Четыредесятница и Страстная седмица. Триодь Постная в некоторые дни заменяет известными своими песнопениями подобные песнопения Октоиха, и в те дни Октоих не поется; иногда же песнопения Октоиха соединяются с песнопениями Триоди. Немного таких дней, в которые, при пении Постной Триоди, не поются вовсе песни Октоиха; дни эти суть: суббота 5-й Недели Великого поста – суббота акафиста, Неделя (воскресение) ваий – праздник двунадесятый и дни Страстной седмицы, начиная с понедельника до Великой субботы. |
| Иными словами, Великий Пост — это особый мир. Особый мир слов, текстов, мелодий, толкований, смыслов, пониманий. Он складывался долго, в течение веков. Складывался под влиянием самых разных факторов, главным образом, конечно, греческого православия, греческого языка. Потому что все наши богослужебные тексты переведены с греческого, лишь небольшая часть написана славянскими авторами, русскими авторами на церковнославянском языке. В этом есть свои трудности, потому что были переводы прямые, как бы подстрочник. И их очень трудно понимать, они наименее удачные, с этой точки зрения понимания, действительно нуждаются в обновлении. Потому что язык живет, не стоит на месте, развивается. А перевод нуждается именно в богословском осмыслении. Каждый тропарь богослужения имеет богословский смысл. Вся эта поэтика — это не просто воспевание восходов и закатов, красоты природы или евангельского события. Там везде есть богословский смысл. Потому что церковные поэты — это, в основном, монахи. Для них создание того или иного произведения было, по сути дела, богословской работой. Если взять Триодь Постную, хотя бы первую часть, она читается от недели «О мытаре и фарисее» до пятницы шестой седмицы. Так вот там все — догматическое богословие. Просто читая тропари, можно изучить догматическое богословие русского православия. Поэтика богослужения умная, это как аспирантура. По высоте своего догматического изложения, по сложности поэтического изложения, да и еще все это поется…. Это красиво и умно! Молитва с переводом Мелодии — тоже часть богословия. Естественно, что воспринять это можно только тогда, когда вы все время в церкви, каждый день слышите Вечерню, Утреню. Кто знает все тонкости богослужения? Кто читает эти тропари и кондаки Триоди Постной от корки до корки? Это чтецы и певцы. Священнику читать некогда. Он Постную Триодь слушает. Но при этом еще служит. При этом может исповедовать, совершать Литургию… А вот чтецы и певцы — те единственные люди, которые этот благоуханный сад церковной догматической поэтики воспринимают. Именно они — реципиенты всей этой церковной мудрости. И я проходил от 1982-го года до моего рукоположения в диаконский сан, до 1988-го. Эти 6 лет и были моей школой. А потом было некогда. А жаль! |
| 882 В Мясоп. субб. в разные годы глас Октоиха бывает различный; но в субботу пред 50-цею всегда 6-й, потому что в предыдущее воскресенье положен 6 гл. 883 В Цв. Триоди для субб. пред 50-цею помещены следующ. мученичны 6 гл.: Мученицы твои, Господи... (это есть 2 мученичен стихир на Господи, воззвах Октоиха). Мучившиися тебе ради... (это есть 1 мучен. стиховенных стихир Окт.). Страстотерпцы мученицы... (это есть 3 мучен, стих, на Господи, воззв. Окт.). Затем следуют те же мертвенны и та же Слава, что в Триоди Постной; на И ныне же–воскресный богородичен 6 гл. Эти мертвенны в Тр. Постн. названы: «подобны». 884 Чит. подстрочное примечание, помещенное в 22 гл. 2 ч. настоящего исследования (о богослужнии накануне субботы 1 седмицы). 885 Чит. примечание, помещенное здесь в графе 1-й (о субб. заупок. богослужении в период времени пения Октоиха). 886 В Цв. Тр. для субб. пред 50-цею помещены следующ. стихиры на стих. 6 гл.: Крест твой, Господи... без припева (это есть 2 мучен. стиховенных стих. Окт.). Ты мя почтил еси .. с припевом Души их во благих водворятся (это есть мертвен стихов, стих. Окт). Да мне достояние прочих... с припевом: Блажени. яже избрал и приял еси, Господи (этого мертв. нет в стихов. Стих. 6 гл. Окт.: мертвен в них помещен только один). Слава и И ныне-те же, что в Тр. Постной. 887 Тр Цв., указав на начальные молитвословия панихиды и на 50 Пс., присовокупляет: «и абие поем настоящий мертвенный канон во усыпальнице... Песнь 1. глас 6, ирмос: Яко по суху пешествовав»... 889 На повечерии накануне субб. пред 50-цею уместен будет канон того святого из Минеи, память которого придется в эту субботу. 891 В Цв. Тр. для субб. пред 50-цею помещены мученичны 3, 2 и 4 из субб. службы 6 гл. Окт. Слава, мертвен: В селениих избранных..., которого в этой суб. службе Окт. не имеется. И ныне, богородич. 1 стихословия: Благословенную нарекий... Пред тем мученичном, который в Цв. Тр. помещен на 1 место, припева нет, пред следующим – припев: Дивен Бог..., и, наконец, пред последннм: Воззваша праведнини. |
| Познаем, братия, таинства силу,/ибо от греха ко отеческому очагу возвратившегося блудного сына/преблагой Отец, навстречу выйдя, обнимает,/и вновь познание своей славы дарует;/и таинственное для горних Сил совершает веселие,/закалывая тельца упитанного,/дабы мы достойно проводили жизнь/с Заклавшим – человеколюбивым Отцом,/и славною Жертвою – Спасителем душ наших. Из Триоди Постной — читать по-русски , по-церковнославянски Последование богослужения на 28 февраля в разных форматах и онлайн М. Красовицкая «Литургика» Неделя о блудном сыне — это вклад Константинопольской традиции. Примерно в IX-X вв. устанавливается евангельское чтение о блудном сыне и формируется зависящее от него богослужение, построенное на осмыслении этого чтения. Неделя о мытаре и фарисее появилась еще позднее — к XII b., и также была установлена в Константинопольской Церкви. Что же отличает богослужение Недели о блудном сыне? В эту неделю впервые поется знаменитый 136-й псалом На реках вавилонских. Это как раз тот период года, когда мы не нарушаем Устав о воскресном богослужении. Мы уже говорили, что псалмы 134-й и 135-й, которые мы всегда привыкли слышать, вовсе не являются обязательной частью воскресной службы. Большую часть года в воскресенье должны петься так называемые Непорочны — 17-я кафизма. Но именно в те недели, о которых мы сейчас говорим, должны петься 134-й и 135-й псалом, и с ними в ряд встает 136-й: На реках Вавилонских. Этот псалом здесь поставлен отнюдь не случайно и, конечно, не ради исторического события пленения Вавилонского — он изображает удаление от горнего Иерусалима, то состояние, в котором должна пребывать душа, если она попала в плен греховный: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». И те слова, которые обращены к дщери, к дочери Вавилона, такие грозные, естественно, относятся к порождениям греха — тем «младенцам», которые должны быть разбиты о камни. Этот богослужебный текст каждому помогает почувствовать себя пленником, которому не до радостных песен и который сердцем желает избавления. |
| Какие удивительные богослужения в Постной Триоди ! Помню, когда я только воцерковлялась лет 30 назад, одним из первых впечатлений было обсуждение верующими начала пения «Покаяния» (то есть «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…») Уже за несколько месяцев до этого события прихожане принимались выспрашивать у счастливых обладателей церковных календарей: когда? когда запоют «Покаяние»? На полумиллионный город таких обладателей было столь мало, что чаще всего заветная дата выяснялась просто при помощи расчетов от дня Пасхи. – Так-так… семь недель поста да плюс три недели подготовительных… или четыре? – Не недель, а седмиц… Седмиц подготовительных три, а воскресений – четыре… – Это с «Закхеем»? – Нет, с «Мытаря»… – Ага… так… Пасха 15 апреля… угу-угу… семь недель… – Не недель, а… – Помолчи, не встревай… Семь седмиц и, значит, Прощеное… э-э… «О Страшном суде», «Блудного сына» и «Мытаря и фарисея»… – 4 февраля, значит! – Не встревай, Авдотья… 3 февраля ЗАПОЮТ ПОКАЯНИЕ! – Но… – На всенощной поется, не на Литургии. Значит – 3-го вечером! И посвященные в это таинство разносили весть: «3 февраля! 3-го ЗАПОЮТ!» А непосвященные (или потерявшие по старости память) тщательно записывали себе эту информацию, куда только можно… и спешили передать дальше: «3 февраля в нонешнем годе ЗАПОЮТ ПОКАЯНИЕ!!!» Те полуграмотные бабушки знали основы веры, Устав, жития святых и даже учение святых отцов о прилогах греха! – без книг, календарей и интернета… Откуда?! Из богослужения. Они с такой жадностью его впитывали, испытывали такой духовный голод, что про каждую строчку службы готовы были поведать что-либо назидательное. Про монаха, который прочел первый стих Псалтири и ушел на много лет в пустыню, чтобы научиться ему на деле. Про строку «Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень…» – А ты знаешь, что тут: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых…»? Не знаешь? Это о трех ступен я х греха… Как они от помысла начинаются и власть над душой берут! Вот, смотри: совет нечестивых, а ты вроде только мимо проходил… оно, конечно, и куда идешь, думать надо. Вот праведный, он и думает и не и дет на совет нечестивых. А мы, грешные, мыслями-то и увлекаемся. Но можно ведь и мимо пройти – да? А ты встал и слушаешь… А как заслушался, так и уселся с ними вместе – с губителями! Вот праведный-то «и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седе». А нечестивии – не тако! |
| На вопрос: когда и как введен в России иерусалимский устав, проф. Мансветов отвечает не прямо: «у нас на Руси поворот от студийского устава к иерусалимскому начался в то время, когда первый был в полном ходу и ясно обнаруживается в XIII веке». Но судя по дошедшим до нас уставам этот поворот ясно обнаруживается не ранее XIV века и вернее в конце XIV века. Сербский список устава 1372 года принесен в Россию Севастьяновым недавно. По мнению проф. Мансветова митрополиты Фотий и Киприан нового устава к нам не принесли и не переводили; «и при них и до них у нас уже несомненно были славянские списки иерусалимского устава, только они не успели распространиться, войти в общее распространение и устранить рознь, которая происходила от столкновения прежних порядков с новыми... Тем не менее остается неизвестным, когда, кем именно и в каком списке принесен был к нам устав иерусалимский. Молчание об этом церковных источников само собою показывает, что замена студийских обычаев иерусалимскими не была каким либо административным актом и не имела характера официального. Как на Востоке смена типиков не оставила следов в сфере административной и не вытеснила прежних способов совершения службы, так происходило и у нас. Под влиянием авторитета патриархии наши митрополиты скоро стали на сторону нового устава и мало по малу распространяли его в церковном употреблении. Да повсеместное и одновременное распространение оного порядка было и немыслимо при тех ничтожных средствах, которыми производилось пополнение наших церковных библиотек и снабжение причтов служебными книгами». Более решительно об этом говорит проф. Голубинский: «митрополит Киприан занимает особое место в истории нашего богослужения: он ввел у нас новую редакцию служебника и новый богослужебный устав... Монастырский устав св. Саввы ввел у нас Киприан или в собственном переводе с греческого или, что гораздо вероятнее, в переводе, за 50 лет до него сделанном в Сербии». Мы склоняемся в тому мнению, что митрополиту Киприану следует приписать введение в России иерусалимского устава. И по другим памятникам богослужебным видно, что он имел особенную ревность в устроению богослужения в России, именно к приведению его в согласие с константинопольским патриархатом. Ему принадлежит следованная псалтирь, где порядок службы изложен согласно с иерусалимским уставом и куда внесены целиком служебные особенности последнего по триоди постной и по минее. Им переведен служебник с греческого служебника, введенного в Константинопольской патриархии незадолго до Киприана патриархом Филофеем († 1376). Этот служебник описан Горским и Невоструевым. |
| Богослужебный порядок устава Студийского по триоди цветной так же значительно разнится от современного порядка, как и порядок богослужения того же устава по триоди постной. Пасхальная утреня, по уставу Студийскому, отличается тем, что ей не предшествует полунощница и не бывает пред началом её крестного хода вокруг церкви с пением стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе»... После стихир на хвалитех поется славословие великое «потиху» и в конце возглашается сугубая ектения, в которой после первого прошения поется «Господи помилуй» три раза, а после второго двенадцать раз и непосредственно отпуст. 114 Часы пасхальные, по уставу Студийскому, также имеют вид отличный от часов, отправляемых в тот же день по уставу Иерусалимскому. На них в начале поется: «Христос воскресе» трижды, затем, «Веселитеся небеса», слава «Аще и во гроб» и ныне – «Что Тя наречем», Святый Боже и по Отче наш : Господи помилуй 12 раз; таким образом поется за все четыре часа. 115 Такой же точно вид, но только без тропарей «Аще и во гроб» и «Веселитеся небеса», имела, по уставу Студийскому, и пасхальная повечерница. 116 При изложении порядка литургии в день Пасхи замечено, что вся служба божественной литургии в великую неделю, кроме антифонов, поется от священников внутри алтаря. 117 Особенности богослужебного порядка в пасхальную седмицу заключаются в том, что в день Пасхи на вечерне поются стихиры на «Господи воззвах» на восьмой глас, во вторник те же стихиры на первый и второй гласы, в среду – на четвертый и пятый, а в четверток – на шестой и восьмой; в пятницу, как и в понедельник, на восьмой. 118 Особенности богослужебного порядка в светлую седмицу в отправлении утрени заключаются в том, что пасхальный канон полагается петь только в понедельник, вторник и субботу, а в остальные дни, как канон так и стихиры на хвалитех поются тех воскресных гласов, которых накануне пелись стихиры на «Господи воззвах», – так в среду поются каноны и стихиры на хвалитех воскресные 1 и 2 гласа, в четверток 4 и 5 и в пятницу 6 и 8 гласа. 119 |
| и Слезами очистивше... Мр. гл. 9 марта под стихирами креста подразумевает те же самые, но, кроме того, и те стихиры, которые в последовании вторника 4 седмицы названы «подобными Триоди дне» и суть следующие: Посреде земли... Мертв был еси... и Его же древле Моисей... Из всех этих 6 песнопений для стихир на Господи, воззвах надобно взять 4. Остальные же два, по Типикону, надобно пропеть на утрене среды в хвалитных стихирах. На И ныне же хвалитных стихир можно петь богородичен вечерних стихир: Зрящи тя тварь..., так как он остается не пропетым во вторник, если совершается литургия преждеосвященных даров. – После стихир на Господи, воззвах – «вход, прокимен и чтения дне, и Да исправится молитва»... и т. д. Если же во вторник почему-либо не будет литургии преждеосвященных даров, то песнопения 40 мучеников поются только на вечернем богослужении понедельника, на утреннем и дневном вторника до изобразительных включительно. На вечерни же вторника они уже не употребляются; для стихир на Господи, воззвах в этом случае назначаются все 6 стихир креста. 2) Если 40 мучеников случится в четверток Великого канона, то служба их правится во вторник 5 седмицы Великого поста. 3) Если 40 мучеников случится в субботу Акафиста, то служба их правится в неделю 5-ю Великого поста. Отдел III. Глава 25. О богослужении Страстной седмицы Вечерня накануне понедельника. Хотя неделя Ваий есть господский двунадесятый праздник, но вечером этого дня после 9 часа отправляется не великая, а вседневная вечерня, подобно тому, как и в другие недели Великого поста. Порядок вечерни в неделю Ваий такой же, как и в сии последние. Отличие состоит 1) в том, что стихиры на Господи, воззвах полагаются на 6, а не на 10, и все из Триоди Постной. На Славу, а равно на И ныне поются песнопения из Триоди же. 2) Вместо великого прокимна произносится обыкновенный дневной: Се ныне благословите Господа... со стихом, причем, однако, вход после стихир на Господи, воззвах положен. 3) Для стихир на стиховне назначены особые припевы: Воспойте Господеви песнь нову... |
| Никоновское исправление триоди, кроме исправления перевода, повлекло за собой также переделку и ее состава: евфимеевская триодь была исправлена с греческой триоди позднейшего, несколько сокращенного, типа, тогда как печатные греческие издания делались по архаическому, более пространному, типу. С точки зрения истории богослужения вообще, и славянского — в частности, патр. Никон со своими справщиками был прав и здесь. Как было указано, славянская триодь с IX — X вв. до XV в. исправлялась неоднократно не только в переводе, но и в составе, и частично, и целиком. Евфимеевсое исправление было одним лишь из полных исправлений: странно было бы требовать, чтобы приобретенный при этом состав славянская триодь сохраняла неизменным навсегда. И действительно, ни в южно-славянских землях, ни в древней Руси, не считали евфимеевскую триодь неприкосновенной и совершенно законченной. Выше упоминавшаяся болгарская триодь XV в. с исправленным евфимеевским текстом содержит несколько особых сравнительно с евфимевскою триодью канонов (наприм., св. Феодору Тирону в пяток 1 седм.). Справщик русской триоди XIV в., быть может, тоже имел под руками евфимеевскую триодь, однако же как он не отказался от своего исправления перевода, так равно избрал для себя в качестве оригинала греческую триодь иного состава в сравнении с той, какой пользовались евфимеевские справщики: его триодь приближается больше к типу греческих печатных триодей и даже несколько обширнее их. Затем, евфимеевская триодь после XIV в. дополнялась: так, в нее на Руси и заграницей, независимо друг от друга, вставили каноны Симеона Метафраста на плач Пресв. Богородицы для повечерий вв. пятка и субботы. В русских рукописях цветной триоди с евфимевским текстом иногда можно встречать песнопения, взятые из до евфимеевских триодей. Вообще никоновское исправление триоди, равно как — и других богослужебных книг, не было чем-то новым в истории славянского богослужения: оно было лишь одной из многочисленных попыток улучшить славянский перевод богослужебных книг. До XVI эти попытки совершались почти непрерывно и в южно-славянских землях, и не Руси: только в XVI в. замечается некоторое замедление в деле исправления. Но с начала XVII в. оно энергично было возобновлено в Киеве, а во 2-ой половине столетия — в Москве. |
| В великие праздники первое место по количеству песнопений занимает глас первый (82 песнопения); за ним следуют гласы: второй (71), четвертый (65), шестой (58), восьмой (32), третий (8) и седьмой (6). В Триоди Постной на первом месте стоит глас шестой, а в Триоди Цветной – второй. Таким образом, в песнопениях великих праздников шестой глас занимает четвертое место, а не первое, как голословно утверждает Д.В.Разумовский 202]. Вот какими «цветами» поэзии и мелодии украшено отцами Церкви наше богослужение. Язык искусства трудно передать словами. Более того, искусство мало понимать только: его надо уметь воспринимать. Как бы ни старались словами описать слепому красоту картины, или глухому – музыку, слова никогда не заменят восприятия. Здесь требуется особое чутье, особый слух, на приобретение которых не существует пока еще готовых рецептов. Особенно трудно это дается в области музыки, потому что она передает мысли, чувства и настроения так, как никакое слово передать не может; поэтому мы ее и ценим. Но если такова музыка вообще, то что можно сказать о музыке церковной – искусстве «не от мира»? Являясь «зеркалом» богослужебного текста, знаменная мелодия передает очень много такого, что улавливается только духовно, что читается, как говорят, «между строк» и потому является «нечитаемым» для человека, да еще к тому же, «душевного». Максимальная выразительность знаменной мелодии дает нам основание именовать эту мелодию не только «словесной», но и священной в истинном смысле этого слова, ибо она отражает священный текст так, как только возможно воспринять человеку, не утратившему окончательно духовный слух. Наши древние песнописцы, знаменотворцы и песнорачители мудро сочетали здесь богомыслие с музыкальной красотой, вразумительность – с искусством, духовную простоту – с мудростью, церковность -с народным творчеством. В знаменном песнотворчестве, как и в нашей древней иконописи, чувствуется некая богопросвещенность. Таким образом, вопрос о том, нужен ли знаменный распев в богослужении Русской Православной Церкви – это то же, что и вопрос о значении молитвы, Устава, богослужебного языка и всего вообще, что составляет наше православное богослужение. |
|
|
