И благословил их Симеон, и сказал Марии, Матери Его: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдет душу - да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 34-35)... Участие Божией Матери в событии Сретения Господня столь велико и значительно, что сам этот праздник является наполовину Богородичным. Уже по строю богослужения он более приближается к двунадесятым праздникам в честь Божией Матери, чем к Владычным праздникам. К Божией Матери обращаемся мы в тропаре праздника, Ей посвящены прокимны на утрене и Литургии, Ее же призываем мы и во многих других песнопениях этого дня. Особенно большое место занимают обращения к Божией Матери в припевах на 9-й песне канона: из 14 припевов - 6 посвящены Божией Матери. Обращаясь к Ней, Чистой Голубице и Нескверной Агнице, мы просим Ее покрыть и соблюсти нас от всякие нужды и печали и просветить наши души, омраченные люте житейскими сластъми. Однако Матерь Божия является не единственной участницей праздника Сретения; вместе с Ней в нем участвуют праведный Симеон и пророчица Анна. Евангелист Лука рассказывает, как по внушению Святого Духа они пришли в Иерусалимский храм, чтобы встретить принесенного туда Богоматерью Младенца Христа. И поскольку и Церковь земная и Церковь Небесная составляют единую Церковь, живущую единой же жизнью, то и в наши дни мы обращаемся к живущим на Небесах святому Симеону Богоприимцу и святой Анне пророчице, призывая их принять участие в великом празднике Сретения Господня. Богоносе Симеоне, - обращаемся мы к святому Симеону Богоприимцу, - прииди, подыми Христа, Его же роди Дева Чистая Мария. А святую Анну пророчицу мы призываем: О дщи Фануилева, прииди, стони с нами, и благодари Христа Спаса, Сына Божия. Участие святых праведных Симеона и Анны в событии Сретения Господня и встреча ими Христа в Иерусалимском храме не были случайными. Симеон и Анна были подготовлены к тому состоянием своих душ, посвященных неукоризненному служению Богу. Евангелие говорит, что Симеон был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем (Лк. 2, 25). В этом многолетнем ожидании утешения Израилева, то есть пришествия Мессии, заключались смысл и средоточие сокрытой от человеческих взоров внутренней жизни святого старца. Чистота его сердца, привлекшая к нему Духа Божия, дала ему возможность познать Его же под мраком Моисей законополагающа провиде в Синаи, Младенца бывша, закону повинующася (Служба Сретению Господню, на Господи, воззвах, стихира 2-я).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

И все святые последовали Михаилу, и ввел их всех в рай. И встретили их два мужа, состарившихся днями. Спросили же их все святые: «Кто вы? Вы с нами мертвыми в мучениях не были, как же вознеслись вы с нами в рай?» И отвечал один из них «Я Енох, который вознесен был сюда словом Господним. Тот же, кто со мною, Илия Фесвитянин, принесенный сюда живым на колеснице огненной, и доныне мы не вкусили смерти. Когда же придет Антихрист, суждено нам Богом чудеса совершить [при Антихристе] и быть убитыми им в Иерусалиме, и через три дня с половиною снова живыми в облаках вознесемся». И когда сказал это Енох, пришел другой муж, худой и умильный, несущий на плечах своих знамение крестное. И увидев его, все святые сказали ему: «Кто ты, ведь облик твой, как у разбойника? И что такое это знамение, которое несешь на плечах?» Отвечая же им, [он] сказал: «Правильно говорите, что я разбойником был, злодейства всякие творя на земле. И пригвоздили меня… на крест [вместе] с Иисусом… и просил и у Него: «Помяни меня. Господи, во Царствии Твоем! «И тотчас приняв молитву мою, сказал мне [Он]: «Аминь, говорю тебе, сегодня ты будешь со Мною в раю». И дал Он мне знамение крестное, сказав: «Неси это, идя в рай. Если не позволит тебе внутрь войти Ангел, страж рая, покажи ему знамение крестное и скажи ему: послал меня Иисус Сын Божий, который ныне на кресте распят»… Услышав все эти слова разбойника, праотцы и пророки сказали единым голосом: «Святой Господь всемогущий, Отец вечный, Ты Отец милосердный, честь и щедрость ученикам, Отец милости райской. Ты нас снова привел в вечную жизнь, ибо здесь душам нашим жизнь вечная…»» 235 От апокрифического повествования вернемся к богослужению святой и Великой Субботы. 236 Совершаемая в этот день литургии Василия Великого начинается вечерней. Эта служба относится ко дню Пасхи, но фактически совершается в субботу, и на ней поются песнопения как Великой Субботы, так и воскресные, потому что победа Христа над смертью, поражение недр ада предшествуют видимому восстанию Спасителя из мертвых, Торжество службы Великой Субботы предвкушает радость, которая вскоре воссияет, Богослужение насыщено покоем силы, власти, полноты жизни, Еще немного и взойдет Солнце Пасхи! 237 Принципы датировки Пасхальный цикл На Страстной седмице, в день Великой Субботы, на гроб Господень сходит удивительный благодатный огонь.

http://azbyka.ru/voskresenie-hristovo-vi...

Инна 14 октября 2015, 15:54 Тамара, спасибо вам большое за ваш труд. Господи, храни Грузию и всех нас!!! Сергий 14 октября 2015, 09:20 Святая СИДОНИЯ моли всемилостивого БОГА о нас грешных. Слава БОГУ за все добро которое Он творит для нас! римма 13 октября 2015, 17:02 Святая Сидония, помолись обо мне грешной и недостойной о даровании здравия душевного и телесного, помоги моей внучке хорошо учиться, веди моих детей путем праведным. Tamara Manelashvili 23 июля 2015, 01:00 Natalya Redkozubova,bom продолжение: " Подлинность этой ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными через принесенную святыню. Впоследствии две части Ризы Господней находились в Петербурге: одна в соборе Зимнего Дворца, другая в Петропавловском соборе. Часть Ризы хранилась также в Успенском соборе в Москве и малые частицы - в Киево-Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре близ Костромы и в некоторых других древних храмах. В Москве ежегодно 10 июля Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора, и она полагалась на аналое для поклонения во время Богослужения. После Литургии Ризу уносили на прежнее место. В этот день полагается также служба Животворящему Кресту Господню, ибо положение Ризы в Успенском соборе в 1625 году совершилось 27 марта, в день, который тогда приходился на Неделю крестопоклонную. " http://days.pravoslavie.ru/Life/life4206.htm Tamara Manelashvili 23 июля 2015, 00:58 Уважаемая Natalya Redkozubova, вот информация для Вас: " Честную Ризу Спасителя не следует отождествлять с нешвенным Его Хитоном - они ясно различаются в Священном Писании: " Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, - да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий " .По преданию Грузинской Православной Церкви, Хитон Господень был принесен еврейским раввином Элиозом из Иерусалима в Мцхету и поныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели (празднование в честь Хитона Господня совершается 1 октября).

http://pravoslavie.ru/74312.html

Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать на свои силы, надеяться на свои усилия. Этим можно погубить все приобретенное. «Расеянный ум мой собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти, яко Петру, дай ми покаяние, яко мытарю – воздыхание и якоже блуднице – слезы». Глава 4. ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ, ИЛИ ЕВХАРИСТИЯ Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную. (Православный катихизис) Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхаристии, почему это Таинство и имеет двойное название – Причащение, или Евхаристия. Евхаристия в переводе с греческого значит благодарение. В этом основополагающем Таинстве Церковь приносит благодарственную, хвалебную, умилостивительную и молитвенную жертву Богу за спасение всех людей – живых и умерших. Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется Литургией (от греческого «литос» – общественный, общий, и «эргон» – служба, дело). В отличие от других общественных богослужений (утрени, вечерни, часов), где Господь наш Иисус Христос присутствует одной Своей благодатию, здесь Он присутствует непосредственно, действительно Пречистым Телом Своим и Святой Своей Кровию, и не только присутствует, но и питает Ими верующих. Приобщаясь Страшных Христовых Таин, мы уподобляемся святым апостолам, собранным на Тайную Вечерю, где Господь установил Таинство Святого Причащения. Но еще до того апостолы Христовы слышали слова своего Учителя о Таинстве Тела и Крови Его: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 6, 53–56 ). В тайне Боговоплощения Господь Иисус Христос входит в мир, состраждет ему, принимает на Себя все мировое бремя зла.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Однако было бы ошибочно утверждать, что Апокалипсис вообще не читается в Церкви за богослужением. За литургией не читается, но по уставу церковному Апокалипсис читается на всенощных бдениях или, точнее, должен читаться. Я, правда, ни одного места, где читается Апокалипсис, не видел. Он должен читаться в качестве великого уставного чтения на воскресных всенощных бдениях, после благословения хлеба, перед Шестопсалмием. Ныне обычай сей в Церкви «испразднися весьма», по замечанию самого Типикона. Читаться Апокалипсис должен только в определенные периоды года – в частности, во время Великого Поста. Важно знать, что устав церковный не изымает Апокалипсис из богослужебного использования. Есть еще целый ряд богослужебных книг дополнительных, то есть тех, без которых при совершении рядового уставного богослужения теоретически можно обойтись. В первую очередь это Минея общая. Вот и ответ на вопрос: почему было тавтологическое название «Минея Месячная». Потому что есть еще и Минея Общая. Это книга, которая содержит в себе общие службы разным ликам святых. Например, служба мученикам общая, или служба апостолу общая, или служба преподобным женам общая и т.д., причем, как правило, имеются разные службы – одному святому или двема или многим. Скажем, служба мученику единому своя, служба мучеником двема или многим – своя. Пожалуй, можно выделить четыре случая, в которых требуется Общая Минея. Первый – аварийный, когда отсутствует тот или иной том Минеи Месячной. Вот нет y меня, к примеру, Минеи октябрьской, а нужно служить. Сегодня должна была быть служба святым мученикам Назарию, Гервасию, Протасию и Келсию. Берем Общую Минею, находим в ней службу мучеником двема или многим и ее отправляем. Другой случай. Есть масса святых, которым не написаны персональные службы. Предположим, кому-то из вас захотелось послужить службу св. мч. Ерминингельду Готскому, а службы ему нет в зеленых Минеях, да и в других тоже нет. Тогда находите в Общей Минее службу мученику единому и служите. Третий случай использования Минеи Общей. Бывает ситуация, что нужно расширить службу. Например, вы знаете, как почитаются в нашем народе св. мчч. Вера, Надежда, Любовь и матерь их София. Огромное количество именинниц, по всем храма совершается полиелеос, а то и всенощное бдение, а между тем в Типиконе этим святым положена служба самая что ни на есть будничная. Персональная служба им написана, но она не бденная, не полиелейная и даже не славословная, а самая обычная. Как быть, если мы хотим совершить всенощное бдение этим святым? Из зеленой Минеи берем песнопения и молитвословия на этот день. А то, чего не хватает, восполняем из Общей Минеи.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Заказ молебнов или панихид сразу после литургии теми, кто в ней участвовал, является непониманием сущности Евхаристии. Ниже мы приводим несколько авторитетных мнений по этому вопросу.  Из постановления заседания Священного Синода от 26 декабря 2019 года: «Полностью исключить практику совершения молебнов после Божественной литургии до ее отпуста и целования верными креста». На епархиальном собрании Москвы 23 декабря 2009 года Патриарх указал на недопустимость совершения общего молебна после Божественной литургии и напомнил, что молебен – это краткая утреня. Служение молебна как части Литургии противоречит церковному уставу, сказал Патриарх и отметил, что практика совершения общих молебнов возникла в советское время, когда было «мало храмов, а просьбы отслужить молебен поступали, и чтобы на все просьбы ответить, объединяли все прошения в общий молебен». Патриарх призвал отходить от этой практики и служить молебны, когда их заказывают: «Заказывают – послужи, заказали с акафистом – надо отслужить с акафистом», – сказал Патриарх. – Отходить от практики. Заказывают – послужить. А делать частью литургии – против церковного устава  (патриарх Московский и всея Руси Кирилл) . Отрицанием евхаристичности, т. е. самого смысла Литургии является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба – Евхаристия. Так невыразимо грустно слышать эти просьбы о благодарственном молебне после Литургии, т. е., иными словами, вместо Литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека. Кстати сказать, вообще, служение каких-либо треб после Литургии так противоречит духу нашего богослужения! После заупокойной Литургии, на которой совершилось поминовение усопших, и на проскомидии и на ектении, после отслуженного накануне парастаса просьба о совершенно частной, моей собственной, моей личной панихиды, т. е. исковерканной заупокойной утрени, сведенной на 10-минутную требу, звучит опять-таки таким непониманием сущности евхаристического Жертвоприношения за упокоение душ усопших.

http://azbyka.ru/moleben

Малый Часослов представляет собою сокращение Великого. Эти сокращения касаются лишь дополнений. Октоих, или Осмогласник    Октоих происходит от греческого οκτω — восемь и ηχος — глас. Эта книга, состоит обыкновенно из двух частей, заключает в себе расположенные на все восемь гласов (или напевов) изменяемые молитвословия, которые поются на различных церковных службах седмичного круга, то есть изменяющиеся в зависимости от дня седмицы, ибо каждый день седмицы посвящен своим особым воспоминаниям. Порядок изменяемых богослужений, изложенных в Октоихе, следующий: воскресная служба первого гласа, служба понедельника первого гласа, вторника, среды, четвертка, пятка и субботы, затем воскресная служба второго гласа, служба понедельника второго гласа, вторника и так до субботы, затем воскресная служба третьего гласа, служба понедельника третьего гласа… и т. д. в такой же последовательности все седмичные службы на все восемь гласов. Пение всех восьми гласов в продолжение восьми недель называется в церковном Уставе «столпом». Таких столпов поется в церковном богослужебном году шесть. Начинается пение Октоиха в будничные дни с недели Всех Святых после Пятидесятницы и оканчивается пред Субботой недели мясопустной. В период Великого поста, примыкающих к нему в начале Сырной седмицы и в конце Страстной седмицы, а также в период от Пасхи до Пятидесятницы Октоих в будничные дни не поется. По воскресным же дням Октоих не поется, начиная от недели Ваий и кончая неделею Всех Святых. Кроме того, если в какойлибо воскресный или будничный день случится двунадесятый Господский праздник, пение Октоиха также оставляется. Оставляется пение Октоиха в будничный день, в который случится какойлибо праздник Богодичный или святого. Минея месячная, праздничная и общая    Минея месячная от μηναιον ­­ месяц содержит в себе изменяемые молитвословия на все дни года по числам каждого месяца для неподвижных праздников (то есть таких, которые приходятся всегда в определенные числа определенного месяца). Поэтому, в соответствии с числом месяцев в году, Месячная Минея состоит из 12-ти книг. В конце каждой книги печатаются особые песнопения Богородичны воскресные, или так наз. «догматики», Богородичные воскресные, поемые после стихир на стиховне, Богородичны, поемые, «егда есть «Слава» святому в Минее»; затем Отпустительны Богородичны, поемые после тропарей в воскресные и праздничные дни, и Богородичны отпустительные, поемые в будничные дни после тропарей.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2762...

Нового в этой части, сравнительно с прежними списками литургии, оказывается очень довольно, и, если эти указания резюмировать, то мы будем иметь здесь следующие части: правило о приготовлении священника к службе, которое читается в начале нынешнего служебника; подробный чин проскомидий, но с определенным указанием только на четыре просфоры, из которых над последнею поминаются и живые и умершие; подробное изложение приемов облачения и тех стихов и молитв, которые при этом произносятся и приурочиваются к той или другой одежде. Во всем ходе литургии обозначается служба диакона и его отношение к священнику. Описываются подробно малый и великий вход, с какими приемами совершать раздробление агнца, и действия над чашею пред причащением. Если выделить из молитв и эктений обрядовые указания теперяшнего служебника и записать их отдельно, это и составит приблизительно устав литургии Филофея; но составит только приблизительно, потому что со временем привзошли сюда новые подробности, а некоторые части службы стали излагаться иначе. Устав этот первоначально был издан отдельно от текста молитв и был с ними слит уже после–в видах большего удобства при отправлении службы. В заключение я должен оговорить одно очень распространенное у нас мнение, будто Филофефв устав был последнею редакцией литургии и закрепил ее однообразное изложение. Он только фиксировал обрядовую часть, придал ей большую определенность, но разностей в изложении литургии не устранил, и греческие списки XV–XVI века, равно как и наши славянские, продолжают выделять свои особенности и варианты. Их не устранило вполне и печатное издание служебника. Дальнейшая судьба литургии на востоке связывается с историей богослужения в России и в этом отношении имеет особенное значение для нашей истории и археологии. Вместе с другими формами церковной жизни Византия дала нам и свою литургию. С этой литургии началось знакомство еще некрещенной Руси с обрядами греческой церкви. Кому неизвестен рассказ нашей летописи о том впечатлении, какое было произведено на послов Владимира торжественным богослужением в Софийском соборе? Это свидетельство, а еще более рассказ неизвестного византийского писателя, переданный Бандури в его Imperium Orientale с одного списка Парижской (Кольбертинской) библиотеки, наглядно знакомят нас с обстановкой тогдашней патриаршей службы и со многими церемониями, сообщавшими ей широкий драматический смысл.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Golu...

8) Причастникам не дается вино и вода для омовения уст. 9) В конце обедни пред благословением пресвитеры читают стихи: помощь моя от Господа... и: буди имя Господне благословено... тогда как в римском чине это предоставлено одним епископам. б) Сравнение Литургии западной с восточною. О Литургии западной, в сравнении с восточною, мы должны заметить, что – a) В Литургии Латинской всякий шаг, всякое действие, всякое движение и положение священно – и – церковнослужителей обозначено с мелочною подробностию, от этого вся служба латинская представляет в себе совокупность холодных, часто механических телодвижений, рассчитанных как бы с математическою точностью. Напротив того, чин восточной Литургии ограничивается нужными обрядами. b) В западной Литургии не из изъемлются частицы в честь Богоматери и разных чинов святых и за живых и умерших, как в грековосточной Литургии на Проскомидии, и не поминаются живые и умершие поименно, как у нас по древнему обычаю 69 на Проскомидии и по освящении Даров; притом в Православно-восточной Литургии живые и умершие поминаются и прежде и после освящения Даров, а в римской обедне о живых совершается моление прежде, а об усопших после освящения Даров; в этом случай порядок восточной Литургии правильнее, нежели западной миссы. c) На западе во время обедни поется великое славословие, чего никогда не бывает на востоке. d) На восточной Литурии никогда не читаются отделения из ветхого Завета под именем послания, как на западной, и пред чтением не кадится самое Евангелие. e) В западной обедне нет ни входов, ни ектений 70 , как в восточной. f) На западе в приношении Даров предстоящие не принимают участия, потому что весь канон латинской миссы читается тайно. g) Восточной чин освящения Даров совершеннее западного, во 1-х потому, что заключает в себе и слова, сказанный И. Христом во время преподавания Евхаристии апостолам, и молитву о призывании Св. Духа, сопровождаемую благословением Даров, тогда как в западном чине приводятся одни слова Господни и нет ни слова о призывании Св. Духа для преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову; во 2-х потому, что в восточном чине Дары благословляются только во время самого освящения, а не прежде и после онаго, как в римском чине 71 , но кто не признает не сообразным благословлят Дары после их освящения? Для чего благословлять тело и кровь Христову, которые уже сами тогда служат источниками благословении небесных? Достойно замечания, что призьвание Св. Духа для освящения Даров в древности было и в западной Литургии 72 , особенно галльской 73 ; оно изключено из нея около XI века 74 .

http://azbyka.ru/otechnik/Tarasij_Seredi...

«Апокалипсис апостола Варфоломея» («Откровения Варфоломея») наименее изучен; видимо, является, поздней компиляцией. Лит.: Budge E. A. W. The Contendings of the Apostles. L., 1901; Schermann T. Prophetarum vitae fabulosae indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicate. Lpz., 1907. S. 110; Quasten. Patrology. Vol. 1. P. 127; Brownrigg R. The Twelve Apostles. N. Y., 1974; Leidig E. Natanael, ein Sohn des Tholomäus//Theologische Zeitschrift. 1980. Bd. 36. S. 374-375; Esbroeck M. , van. The Rise of St. Bartholomew " s Cult on Armenia//Medieval Armenian Culture. Chico (Calif.). 1984. P. 161-178; Dolbeau F. Une liste latine de disciples et d " apôtres traduite sur la recension grecque du Pseudo-Dorothée//AnBoll. 1990. T. 108. Fasc. 1-2. P. 51-70; NTApo. Tüb., 1991-19926. Bd. 1. S. 424-440; Bd. 2. S. 404-408. Э. П. С., Э. П. А. Гимнография Служба 11 июня. В Типиконе Великой ц. IX-X вв. память В. дана вместе с памятью ап. Варнавы, выписана служба на литургии (общая апостолам, Евангельское чтение - Лк 9. 1-10. 1. 16-21, причастен Пс 32.1). Согласно рукописи Hieros S. Crucis gr. 40, X в., на Пс 50 поется тропарь 3-го гласа «Απστολοι νδοξοι, πρεσβεσατε τ λεμονι Θε να πταισμτων [φεσιν παρσχ τας ψυχας μν]» (                      ) ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 80; Mateos. Typicon. T. 1. P. 310, 312). По всем редакциям Студийского устава в день памяти В. и Варнавы совершается праздничная служба с «Бог Господь». В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 169 об.- 170) память апостолов отмечается отдыхом от трудов. По Евергетидскому Типикону кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 459-460) и Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 157-158) отменяется вечерняя кафизма, кроме того, по Мессинскому Типикону кафизмы на утрене заменяются на особые праздничные антифоны. В богослужении по Иерусалимскому уставу происходило постепенное увеличение степени праздничности последования апостолам. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. указано совершать шестеричную службу (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); в Типиконе 1633 г. нет знака, служба описана кратко. По Чиновнику московского Успенского собора 1633 г. также не совершалась праздничная служба: «Вечер и утро благовест в лебед, звон в два колокола, поют по уставу» ( Голубцов А. П. Чиновники московского Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908. С. 56). В Типиконе 1695 г. служба с великим славословием, стихиры на стиховне и седальны апостолов. В совр. греч. Минее последование практически то же (только седальны после кафизм на утрени Октоиха). Согласно указу Свящ. Синода от 20 сент 1722 г., каждому апостолу от 12 должна совершаться полиелейная служба ( Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. М., 1993р. [Т. 1.] С. 242), что было закреплено в последующих изданиях Типикона, включая использующееся ныне в РПЦ.

http://pravenc.ru/text/154389.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010