| 250 После мамлюкских гонений 1365–1366 гг., разоривших православные церкви Ближнего Востока, несколько восточных иерархов впервые отправились за милостыней на Русь. Русские источники упоминают приход в 1371 г. митрополита Германа из Палестины или Египта, а в 1375/6 г. – архимандрита Нифонта из Архангельского монастыря Иерусалима и митрополита Марка, ошибочно отнесенного к Синайскому монастырю. На самом деле митрополит Марк происходил, видимо, из Антиохийского патриархата. Более чем вероятно, что он тождественен антиохийскому патриарху Марку (1376–1378 гг.) 251 После Филофея Коккина контакты Константинополя и Дамаска быстро сворачиваются. Сохранились лишь случайные свидетельства об обмене грамотами. Например, в 1395 г. антиохийский патриарх Михаил II через своего посланника в Константинополе заявил о поддержке исихастской доктрины. 252 Александрийская церковь занимала маргинальное положение на Православном Востоке и реже фигурировала в источниках. Тем не менее имеется достаточно оснований говорить о ее смешанном, греко-арабском характере и строить предположения о том, что ее связи с греческим миром были теснее, чем у Иерусалима и Дамаска. Из-за малочисленности александрийского клира большая часть патриархов выбиралась из среды синайского монашества, которое было еще одним каналом греческого влияния. Иногда византийские церковные круги целенаправленно стремились приблизить богослужебную практику и церковные традиции Востока к греческим образцам. Так, крупнейший византийский канонист рубежа XII–XIII вв. Феодор Вальсамон, номинально занимавший в 1185–1203 гг. кафедру антиохийского патриарха, насаждал эту унификацию не только в своей Антиохийской церкви, но стремился также влиять и на александрийского патриарха Mapka II . Марк, рукоположенный в Константинополе, по прибытии в Египет обнаружил множество непривычных для себя обычаев и обрядов, бытовавших среди египетских мелькитов, и обратился к Вальсамону с рядом запросов о допустимости таких традиций. 253 Александрийский первосвятитель Николай II был избран в 1263 г. |
| Tessarakontap…cuj). Чародей прорек Язиду 30 лет благовремения и мирного правления, если тот очистит города своего халифата от христианских икон 78 . Васильев предпринял попытку доказать, что тот же Тессараконтапихус есть некий сириец Бесер, который упоминается у Феофания (402, 405) и был вхож в высшие круги императорского двора Льва III 79 . Также в арабских источниках, как, например, документ Khitab al ‘ UyunXI века 80 , упоминается сын сорока локтей при дворе Льва III 81 . Многие византологи склоняются к мнению, что благодаря этому сирийско-еврейскому чародею, под прямым влиянием которого находился Лев, иконоборческое мировоззрение ислама оказало на императора решающее влияние. Некоторые исторические документы, относящиеся к более позднему периоду, подтверждают эту точку зрения 82 . Гипотеза о семитском влиянии находит себе поддержку в писаниях святителя Германа Константинопольского . Он обвиняет евреев в том, что они «не только теперь, но часто порицали нас за это (идолопоклонство в иконопочитании), и будучи якобы “истинными целителями идолопоклонства”, пытаются опорочить чистую и Божественную веру нашу и стремятся воспрепятствовать нам в нашем поклонении рукотворным [образам]» 83 . Если принять во внимание свидетельство патриарха Германа, то отдельный исторический инцидент с семитом-чародеем при дворе Льва предстает как отражение более широкого контекста богословского противоборства между христианским и исламским мирами. Несомненно, полемика между мусульманскими и христианскими богословами повлекла за собой более критическое отношение христиан к церковной богослужебной практике и особенно к тем ее элементам, которые были порождением народного суеверия. Так, протоиерей Иоанн Мейендорф считает, что указ императора Льва III является апологетической реакцией на распространение ислама, имеющей целью положить конец суеверию вокруг икон 84 . Император, по мнению отца Иоанна Мейендорфа , не мог остаться равнодушным к обвинениям против Церкви, которая в глазах обвинителей поощряла поклонение тварным идолам-иконам вместо Творца. |
| ...пришли в соборную церковь , и помолилися чюдотворному образу. – Икона «Успение Богородицы» была, согласно преданию, привезена в Киев из Константинополя греческими мастерами, строившими Успенский собор в Печерском монастыре. Об этом рассказывается в «Слове о создании церкви Печерской» владимиро-суздальского епископа Симона, которое входит в состав Киево-Печерского патерика. ...пошли во Антониеву пещеру... – Речь идет о Ближних пещерах, подземном комплексе под территорией Киево-Печерского монастыря, известном с XI в. и включавшем три подземные церкви (Антониевскую, Варлаамовскую, Введенскую) и 73 захоронения. Здесь покоились мощи летописца Нестора, составителей Киево-Печерского патерика Симона и Поликарпа, древнерусского художника Алимпия, а также самого Антония (ум. 1072/1073), основателя Печерского монастыря. К л. 17 об. Видехом храбраго воина Илию Муромца в неистлении... – Одно из захоронений в Антониевых пещерах было связано с именем Ильи Муромца (Чеботка) – богатыря, защитника Киевского государства, героя русских былин. Причислен к лику святых русской православной церкви, день празднования памяти – 19 декабря. Феодорит Блаженный – епископ Кирский (ум. 457), известный богослов и писатель, автор антиеретических сочинений и «Истории церкви». Ему приписывают авторство «Слова о крестном знамении» – памятника древнерусской письменности, который входит в сборник соловецкого архимандрита Дионисия (1460). В «Феодоритовом слове» доказывалась важность с точки зрения православной догматики сложения перстов: в ранних редакциях произведения – троеперстия, в поздних (XVI-XVII вв.) – двуперстия. «Слово» использовалось старообрядцами в полемике с официальной церковью как одно из главных свидетельств в пользу каноничности двуперстного крестного знамения. Максим Грек – в миру Михаил Триволис (ок. 1470–1555/1556), переводчик, писатель, публицист. Он приехал в Москву с Афона по просьбе великого князя Василия III для перевода церковных книг. Энциклопедизм знаний и гуманистическая направленность творчества привлекали к Максиму Греку образованнейшие круги русского общества, однако многое в его мировоззрении, новых принципах переводческой и литературной деятельности вызывало недоверие и неприятие. На церковных соборах 1525 и 1531 гг. Максим Грек был обвинен в ереси и порче богослужебных книг. Находился в заточении в Иосифо-Волоколамском, Тверском Отроче монастырях, затем в Троице-Сергиевой лавре, где и умер. Причислен к лику святых, пользовался большим авторитетом в старообрядческой среде. В начале XVIII в. старообрядцем С.Ф. Моховиковым было составлено пространное житие святого. Из сочинений Максима Грека среди старообрядцев особо популярными были два – о сугубой аллилуйи и о двуперстном крестном знамении. |
| 2 Оксюморон (древнегреч.: «остроумно-глупое») – стилистическая фигура, сочетание противоположных по значению слов. 3 Дидахе (греч. Господа народам чрез 12 апостолов) – памятник христианской письменности катехизического характера, церковного права и богослужения конца I – начала II в.в.. Долгое время считался утерянным. Обнаружен в библиотеке подворья Иерусалимского Патриархата в Константинополе в 1873 году. 4 Евхаристия (в переводе с греч. – благодарение) – иначе Святое Причастие, главное Таинство Церкви. Иногда употребляется как синоним Литургии -богослужения, за которым совершается причащение Святых Христовых Таин. 8 См. тропарь по первой кафизме. Тропарем называется краткое богослужебное песнопение, кафизма – последовательность нескольких подряд идущих псалмов и молитвословий, сгруппированных в одну «богослужебную единицу». Так для удобства употребления за богослужением разбита ветхозаветная книга Псалтирь: в ней 20 кафизм, сопровождаемых своими тропарями и молитвой. 11 Речь идет о периоде гонений на святителя Иоанна Златоуста , столичного епископа Византийской империи начала V в. Борьба за воплощение в жизнь аскетических идеалов и острая критика несправедливости, царившей в обществе, сделали Константинопольского епископа популярным в народе, но восстановили против него влиятельные круги двора и высшего клира. В результате изощренных интриг недругам святителя удалось созвать так называемый Собор под дубом (403), на котором Иоанну Златоусту были поставлены в вину вмешательство в дела чужих епархий и некоторые политические высказывания. Один из участников собора, святитель Александрийский Кирилл (в то время диакон), поддерживал осуждение Иоанна. Впоследствии оба они – и епископ Константинопольский Иоанн, и епископ Кирилл – прославлены Церковью в лике святых. 12 Синодальный период – общепринятый термин в периодизации истории Русской Православной Церкви, относящийся ко времени с 1700 по 1917 г. В результате церковной реформы Петра I патриаршество было отменено, а вместо него в 1721 г. учрежден Святейший Правительствующий Синод-высший государственный орган церковно-административной власти в Российской империи. Таким образом, Церковь оказалась, по сути, одним из государственных департаментов. |
| Если в научные круги таких псевдореформаторов и близко не пустят, то в церковную сферу они входят беспрепятственно и здесь предлагают свои «услуги». В Церкви хотят осуществить реформы те, кто сам не живет церковной и религиозной жизнью, но пытается на этом поприще заработать политические очки. Именно поэтому мы предупреждаем об опасности форсирования языковой реформы в богослужебной жизни нашей Церкви. Сегодня нет острой необходимости изменять богослужебный язык. Но если люди пожелают молиться и служить на своем родном языке, Церковь никогда этому не препятствовала. Язык должен быть доступен и понятен для всех людей, но осуществлять переход на любой другой язык следует с особой осторожностью, основывая это на пастырском душепопечении и заботе о спасении душ человеческих. — Владыка, я бы хотел коснуться вопроса, который связан с взаимоотношениями между Церковью и белорусским государством. Понятно, что главный документ в этих взаимоотношениях — это «Соглашение о сотрудничестве», которое было подписано в июне 2003 года между Белорусской Православной Церковью и Республикой Беларусь. К этому следует добавить ряд рамочных соглашений, подписанных Церковью с отраслевыми министерствами. Вы неоднократно отмечали многочисленные позитивные аспекты, связанные с реализацией этих соглашений. Однако я бы хотел отметить и несколько непростых моментов. Например, до настоящего времени, невзирая на многочисленные обращения, не признаются ученые степени кандидата и магистра богословия, присваиваемые Минской духовной академией. Более того, не признаются дипломы о высшем образовании, выдаваемые белорусскими духовными школами, за исключением Института теологии при БелГУ. Скажите, пожалуйста, реально ли ожидать каких-то изменений в этом плане? Может быть, государство пойдет навстречу Церкви? Или Вы считаете, что в ближайшее время ничего принципиально не поменяется? — Ситуация с непризнанием дипломов связана с тем, что наши семинарии (Минская и Витебская) и академия (Минская) не аккредитованы, поэтому они не выдают дипломов государственного образца. Но я здесь вижу и плюсы, и минусы. |
| Ее значение сравнимо со значением великого славословия на утрени. По Уставу она должна читаться предстоятелем (в домашней церкви главой семейства). В древности на ее месте была молитва «Безначальный Боже…», которая ныне является молитвой священнической (7й Светильничной). Это отдельный вид стихир, в абсолютном большинстве случаев их три, причем стихиры на Славу, и ныне никогда не входят в счет. Последняя из них посвящена Богородице. Называются они так потому, что для них нет постоянных стихов псалма, каждый раз выбираются особенные, соответствующие их содержанию. Причем, к первой стихире нет стиха. Как в стихирах на Господи, воззвах, так и в стихирах на стиховне соединяются праздничные богослужебные круги. Все они тематически связаны с празднуемым событием. Стихиры, взятые из Октоиха, соответствуют темам дней седмицы (седмичному кругу), а те стихиры, которые берутся из Минеи, говорят о событии, которое празднуется по месяцеслову (годовому кругу). И так происходит соединение богослужебных кругов времени. По Уставу его читает предстоятель (глава семейства), что само по себе уже говорит о важности значения этого текста для вечерни. Это слова, произнесенные Симеоном Богоприимцем в тот день, который теперь называется Сретением и которым мы празднуем встречу Ветхого и Нового Завета, ожидания Спасителя и исполнения этого ожидания. В контексте вечернего богослужения песнь Симеона тематически связана с завершением дня и предстоящим отходом ко сну. В то же время она служит напоминанием о последних днях жизни каждого человека и его переходе в вечность. Согласно христианскому пониманию, жизнь прожита не напрасно, если человек, подобно Симеону, встретил на своем пути Христа – спасение, которое Господь уготовал «пред лицем всех людей». И день прожит не зря, если человек в течение дня не забывал о Христе, обращался к Нему с молитвой. Здесь мы можем говорить о вечерни как о службе, содержащей в себе тему ожидания Спасителя. И здесь поется самый главный текст из изменяемыхчастей службы, тропарь дня или праздника, называемый «отпустительный». |
| Фото: Геннадий Крамор/ershov.ishimkultura.ru Но что дальше? Вот закрылись Царские врата, вот спрятали праздничную посуду в сервант и сложили «гостевой» стол, вот жизнь потихоньку возвращается на круги своя – обыденные и пресные. Так ли это? К счастью, нет. «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас», – пообещал Христос ученикам перед тем, как умереть и воскреснуть. Радости никто не отнимет… Отчего же сами мы отнимаем ее у себя, почему не живем этими пасхальными днями весь год? Во-первых, потому, что я – не Серафим Саровский, а вы – не Мария Египетская. Но должны ли мы стремиться к ним, стараться быть похожими на них, биться за право не по слову, а по делу называться «народом святым»? Должны, конечно. И Святая Церковь зовет нас к себе, как наседка распахивая крылья, приглашает нас в храмину мира и тепла. Судите сами: Пасху мы празднуем весь год. Семь светлых дней – это само собой, 40 дней до Вознесения – тоже понятно, даже не обсуждается. Но ведь есть еще полсотни воскресений, которые зовутся «малыми Пасхами». Некоторые батюшки возгревают такое понимание седмичного круга в своих прихожанах тем, что весь год начинают воскресную проповедь пасхальным приветствием. «Христос воскресе, братья и сестры!» – говорят они, и ничуть не погрешают в истине. А еще, вспомните сами: в субботние вечера, встречая День восьмой, мы поём всем храмом древнюю иерусалимскую песнь: «Воскресение Христово видевше»… Эта молитва есть и в Пасхальных часах, и объяснять не надо ее праздничный смысл. А радостные отрывки из Евангелия, читаемые на тех же всенощных бдениях? И это – лишь пара из множества богослужебных доказательств пасхальности воскресений. Русским людям это и объяснять стыдно. Понятно, в Америке «sunday» («солнечный день»), а у нас даже само название дня недели громко возглашает: «Я – день воскресный, празднуем Пасху, верные!» Так что – никуда не деться. Надо праздновать. И праздновать, как положено. Ведь как мы к Пасхе готовимся? Постимся, значит, сорок дней, каемся. Вот и готовясь к воскресеньям, мы будем поститься – в среду и в пятницу (это в сжатом виде Страстная седмица для нас – дни, когда мы поклоняемся Страданиям Христа). И каяться будем. Ведь какая радость без покаяния? Бог в сердце не смиренное, не сокрушенное, не поплакавшее о себе как войдет? А потому мы, готовясь на Литургию, готовясь (дай Бог) на Причастие – обязательно всю неделю будем за собой следить, будем судить сами свои мысли и поступки. И принесем вечером в субботу под епитрахиль драгоценный Божий дар – покаяние. |
| После революции, когда мужчины ушли из храмов, женщины стали исполнять прежде чисто мужские послушания церковных чтецов 66 и даже алтарников. Особняком стоит дата 1971 года. В этот год впервые в истории Церкви делегатами Поместного Собора стали женщины (даже на архидемократическом Соборе 1917–1918 годов женщин, в том числе и игумений, не было). Участвовали женщины и в работе Поместного Собора 1990 года, избравшего Патриарха Алексия II. В 90-е годы пришла пора религиозной свободы – и отнюдь не всё вернулось «на круги своя». Женщины стали проповедовать: писать статьи и книги, издавать и редактировать богословские журналы, вести уроки Закона Божия в церковных и светских школах, богословия в светских университетах (в XIX веке законоучитель это только батюшка) 67 . В Тихоновском Богословском институте даже литургику – науку о богослужении – преподает женщина (М. С. Красовицкая)! И там же уже прошло несколько успешных защит богословских диссертаций женщинами. В современной же культуре наконец-то зазвучали те голоса, которые принадлежали прежде «молчащему большинству». В Церкви зазвучал голос женщин. Православная женская богословская мысль рождается только на наших глазах. И я рад, что именно монастырь, причем укорененный в древнейшей и славнейший обители Руси – московское подворье Троице-Сергиевой Лавры издает богословские труды женщин (Олеси Николаевой и Ирины Силуяновой). Я рад этому парадоксу: именно монахи дают возможность зазвучать в Церкви голосу женщин. Вспомним еще имена серьезнейшего московского философа Пиамы Гайденко и петербургской писательницы и философа Татьяны Горичевой – и станет ясно, что в России оказалось возможным появление женской православной мысли, не вырождающейся при этом в крикливый и натужно-диссидентский «феминизм». Для меня это пример нормального церковного развития. Так меняется растущее дерево: без громких деклараций, без искусственного «перспективного планирования». Живое растет просто – «само собой». Впрочем, одну перемену я считаю желательной в нашей церковной молитве. В женских монастырях в богослужебные тексты внесены понятные и естественные коррективы: моление возносится не «братьях святыя обители сея», а о «сестрах». Вот именно это последнее слово мне и хотелось бы почаще слышать в храме – не в качестве замены «братьев», а как дополнение. Скажем, в прошении – «Еще молимся о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих, и повсюду православных» добавление «и сестрах» было бы нелишним. |
| В 90е годы пришла пора религиозной свободы – и отнюдь не всё вернулось «на круги своя». Женщины стали проповедовать: писать статьи и книги, издавать и редактировать богословские журналы, вести уроки Закона Божия в церковных и светских школах, богословия в светских университетах (в XIX веке законоучитель – это только батюшка). В Тихоновском Богословском институте даже литургику – науку о богослужении – преподает женщина (М. С. Красовицкая)! И там же уже прошло несколько успешных защит богословских диссертаций женщинами. В современной же культуре наконец-то зазвучали те голоса, которые принадлежали прежде «молчащему большинству». В Церкви зазвучал голос женщин. Православная женская богословская мысль рождается только на наших глазах. И я рад, что именно монастырь, причем укорененный в древнейшей и славнейшей обители Руси – московское подворье Троице-Сергиевой Лавры, издает богословские труды женщин (Олеси Николаевой и Ирины Силуяновой). Я рад этому парадоксу: именно монахи дают возможность зазвучать в Церкви голосу женщин. Вспомним еще имена серьезнейшего московского философа Пиамы Гайденко и петербургской писательницы и философа Татьяны Горичевой – и станет ясно, что в России оказалось возможным появление женской православной мысли, не вырождающейся при этом в крикливый и натужно-диссидентский «феминизм». Для меня это пример нормального церковного развития. Так меняется растущее дерево: без громких деклараций, без искусственного «перспективного планирования». Живое растет просто – «само собой». Впрочем, одну перемену я считаю желательной в нашей церковной молитве. В женских монастырях в богослужебные тексты внесены понятные и естественные коррективы: моление возносится не о «братьях святыя обители сея», а о «сестрах». Вот именно это последнее слово мне и хотелось бы почаще слышать в храме – не в качестве замены «братьев», а как дополнение. Скажем, в прошении – «Еще молимся о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих, и повсюду православных» добавление «и сестрах» было бы нелишним. |
| Содержание От издательства Предисловие Введение I. Семья как школа любви II. Семья освящается благодатию Святого Духа III. Брак и евхаристия IV. О молитве супругов Религиозное воспитание Часть 1 Часть 2 Воспитание любви и милосердия Трудовое воспитание VI. Образование, наука, искусство Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 VII. Христианский быт Ритм дома Отец и мать Молитва Телевизор Праздники Пост VIII. О домашнем богослужении Место богослужения Богослужебные круги Схемы богослужения и пособия IX. Брак честен, ложе нескверно X. Блуд и прелюбодеяние XI. Брак и современное общество (для родителей взрослеющих детей и для духовников) Часть 1 Часть 2 XII. Семья и дом священника Заключение Воспоминания об отце Часть 1 Часть 2 От издательства Автор этой книги, протоиерей Глеб Каледа , профессор, доктор геолого-минералогических наук, прожил долгую и счастливую жизнь, исполненную трудов, опасностей и лишений. Трудился он всегда, с полной ответственностью, не стараясь избежать перенапряжения. К опасностям привык с отроческих лет, когда, будучи вполне сознательным членом гонимой церкви, разыскивал в Подмосковье преследуемых священников или семьи арестованных за веру, чтобы наладить им помощь, и передавал им пусть скромное, но спасительное для их жизни воспомоществование. Всю войну проведя на фронте рядовым, он по-христиански, без трепета смотрел в лицо смерти, ибо видел жизнь вечную. Уже в зрелом возрасте он решил взять на себя нелегкий крест тайного священничества. И всегда с легкостью и твердостью отказывался от всего, что считал лишним для жизни православной семьи – от поисков путей к легкой и успешной карьере и к материальному изобилию. Он был счастлив в семейной жизни. Вступил в брак с дочерью своего расстрелянного духовника, с которой его связывали долгие годы духовной дружбы и общие дела на благо гонимого церковного народа, – и этот брак, основанный на незыблемом фундаменте, стал благословением его жизни. Шестеро детей вошли в домашнюю церковь и через нее – в Церковь , где и поныне пребывают, трудясь для нее по мере своих сил. |
|
|
