Заметки о реставрации икон. С. 290; Вздорнов Г.И. Реставрация и наука. С. 62. М. И. Тюлин стал известным иконописцем-реставратором, коллекционером и поставщиком икон задолго до революции 1917 года. В 1913 году у него были куплены семь икон деисусного чина, двенадцать икон праздников, царские двери, сень и столбики, северная дверь «Рах Разбойник», «Спас головной» с резной «летописью» на обороте, «Богоматерь Тихвинская», «Святой Димитрий Солунский» и пять малых икон для кокошников и столбов в новый иконостас придела Димитрия Солунского, а также некоторые «старинные» иконы для Петропавловского придела в Успенском соборе Московского Кремля. Это были произведения «антикварной» реставрации (сильно утраченные и поновленные «в старом стиле»), а также новоделы на старых и на новых досках. В июне 1917 года М.И. Тюлин начал работу над реставрацией росписи Успенского собора в Московском Кремле. Он был тесно связан со старообрядческой общиной на Рогожском кладбище в Москве, где подвизались многие мстерские иконописцы. См.: Щенникова Л.А. Иконостас Дмитриевского придела Успенского собора и «антикварная» реставрация начала XX века//Успенский собор Московского Кремля: Материалы и исследования. М., 1985. С. 161–173. О М.И. Тюлине см: Вздорнов Г.И. Реставрация и наука. С. 62, 93, 133 (Прим. 6). Там же. С. 65. Там же. С. 88. Прим. 54. ГТГ, инв. 14243; размер иконы с надставленными в XII веке (?) полями 104 х 69 см; первоначальный размер – 78 х 55 см. Икона создана в Константинополе выдающимся греческим иконописцем в первой трети XII века и тогда же привезена в Киевскую Русь; находилась в женском монастыре Вышгорода, являвшегося уделом князя Андрея Георгиевича (Боголюбского). В 1155 году увезена им во Владимир, где получила наименование «Владимирская» и прославилась многочисленными чудесами. В XV веке икона была перенесена в Москву и поставлена в Успенский собор Московского Кремля. «Богоматерь Владимирская» стала главной чудотворной иконой Москвы. В начале – первой четверти XV века возникло сказание о написании «Богоматери Владимирской» святым евангелистом Лукой, которое первоначально относилось к древней константинопольской иконе Богоматери Одигитрии.

http://pravoslavie.ru/30897.html

Разделы портала «Азбука веры» Сюжет Изображения Христа Вседержителя с предстоящими Ему в молитве Богоматерью и Иоанном Предтечей получают распространение в искусстве Византии приблизительно в X–XI вв. На русской почве они известны под названием деисусов, что в переводе с греческого языка означает «моление». Главным  содержанием Деисуса является тема Второго пришествия Спасителя и Страшного суда, где Христос выступает как Вседержитель и Судия, а представленные по сторонам от Него Богоматерь и Иоанн Креститель возносят молитвы о спасении человеческого рода.  Деисус также символизирует образ Церкви, пребывающей в молитве перед своей главой — Христом, представленной в образах святых — учеников Христовых.   Описание Образ Богоматери является частью композиции Деисусного чина, как и образ с Иоанна Предтечи. Богоматерь изображена без нимба, что было обусловлено соображениями чисто художественного порядка (для нимбов здесь оставалось слишком мало места). Мозаичисту, выполнившему этот образ принадлежат также фигуры Марии из Благовещения, фигура Аарона и вся правая половина Евхаристии. Среди работавших в Софии Киевской мозаичистов он является одним из самых опытных, о чем свидетельствует тщательная проработка образа Пресвятой Девы, для которого характерен аскетизм и минимализм в проработке деталей. С другой стороны, в отличие от Иоанна Предтечи, облик Богоматери отличает большая утонченность и высочайшее мастерство технического исполнения. Ритм движения скульптурно сформированных складок  одежд подчеркивают объем и пластическую форму фигуры. В тональной моделировке заметна более тщательная проработка. Мягкие переходы цвета, отсутствие жестких линий и контуров, мягкая красочная лепка придают данному образу реалистичность и некоторую живописность. Но в то же время молитвенный жест Пресвятой Девы энергичный, исполненный порыва, повторяющий движение рук Иоанна Крестителя . Большие глаза, исполненные печали, устремлены на сидящего на престоле Спасителя. В торжественном спокойствии  прочитывается отстраненность от всего мирского.

http://azbyka.ru/art/bogomater/

Эффект проявления объёма благодаря светам связан с принципиально новой позицией – понимания света как одеяния плоти праведных. Колорит Феофана тоже подчинён свету и поэтому кажется монохромным. Основные цвета в нём очень сдержанны, – это цвет земли-огня и свет. Но при этом в колорите очень много приглушённо звучащих тонких тонов – сиреневых, голубых, соломенно-жёлтых, зеленоватых, розовых и золотистых. Важно подчеркнуть, что колорит Феофана никогда не был и принципиально не мог быть открытым, ярким и красочным, таким, как, например, гамма росписи церкви в Волотове. Рождение тональной системы во фресках 1378 г. неизбежно. Оно определено изменениями основ стиля. Поскольку ведущей категорией в средствах становится свет, цвет зависит от света. Форма же сохраняет самостоятельность и не может быть растворена в рефлексах цвета и света, как это было некогда в произведениях третьей четверти столетия. Взаимопроникновение цветов, слияние их со светом представляют собой каноническую для конца XIV столетия систему. Феофан Грек. Спас в скалах. Фрагмент Предложенный Феофаном во фресках церкви Спаса путь трагического пафоса и высочайшего просветления, был связан с чрезвычайными для человека аскетическими и духовными усилиями. Но Феофан предлагает и другой путь: обретение благодатного дара Божия чудесным способом, без подвижнического поиска. Этот путь Феофан показал в иконах деисусного чина иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Иконы эти после исследований Л.А Щенниковой, подвергнувшей сомнению летописные известия, следует считать исполненными в конце XIV в. для какого-то неизвестного московского храма, и лишь после пожара 1547 г. установленными в Благовещенском соборе. Феофану принадлежит общий замысел величественного чина и главные чиновые иконы – образы Спасителя, Богоматери, Иоанна Предтечи, апостола Павла. В них, как и в новгородских фресках, воплощена концепция исихазма: зримость осуществления умной сердечной молитвы, позволяющей созерцать божество и приводящей к перевоплощению – обожению человеческой плоти.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Вторая половина XV века. Новгород, северная провинция. 53 × 26 см. Из Никольской часовни XIX в. д. Бухалово на Кенозере Плесецкого района Архангельской области Реставратор: Н.В.Перцев (Ленинград, 1972). vk fb tw ok @ g+ lj Деисусный чин Конец XV – начало XVI века. Ростов, северная провинция. Из церквей с. Астафьево Каргопольского района Архангельской области. Вывезены в 1958 и 1962 г. Первой и Второй Онежскими экспедициями ГЦХРМ, при участии АОМИИ vk fb tw ok @ g+ lj Спас на Престоле 112 × 86,5 см. Из Деисусного чина. Конец XV – начало XVI века. Ростов, северная провинция. Из церквей с. Астафьево Каргопольского района Архангельской области. Вывезены в 1958 и 1962 г. Первой и Второй Онежскими экспедициями ГЦХРМ, при участии АОМИИ vk fb tw ok @ g+ lj Богоматерь Одигитрия, со святителем Василием Великим 1527 год. 96х65 см. Из церкви Рождества Богоматери с. Бережная Дуброва Плесецкого района Архангельской области (1678 г.). Вывезена в 1965 г. экспедицией АОМИИ Реставраторы: Н.В.Перцев, И.В.Ярыгина, И.П.Ярославцев (Ленинград, ГРМ, 1965-1966). vk fb tw ok @ g+ lj Святая Троица Первая половина XVI века. 111,5х86,5 см. Из церквей с. Астафьево Каргопольского района Архангельской области. Вывезена в 1962 г. Второй Онежской экспедицией ГЦХРМ, при участии АОМИИ Реставратор: Г.С.Клокова (Москва, ГЦХНРМ, 1966-1969). vk fb tw ok @ g+ lj Преображение 65х51 см. Из Праздничного чина. Первая половина XVI века Ростов, северная провинция. Из Покровской церкви (1743 г.) с. Лядины Каргопольского района Архангельской области. Вывезены в 1965 г. экспедицией АОМИИ vk fb tw ok @ g+ lj Великомученик Евстафий Плакида Первая половина XVI века. 52,5х38,5 см. Из Покровской церкви с. Лядины Каргопольского района Архангельской области (1743 г.). Вывезена в 1958 г. Первой Онежской экспедицией ГЦХРМ Реставратор: М.В.Романова (Москва, ГЦХРМ, 1959-1960). vk fb tw ok @ g+ lj Преподобные Варлаам Хутынский и Алексий, человек божий Первая половина – середина XVI века. 89х59,5 см. Из собора Рождества Христова г. Каргополя (1562 г.). Вывезена в 1958 г. Первой Онежской экспедицией ГЦХРМ. Реставратор: Е.И.Петренко (Москва, ГЦХРМ, 1959-1960).

http://pravoslavie.ru/117471.html

Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Благовещение в Московском Кремле 3 мин., 07.04.2015 Одним из самых известных храмов, посвященных празднику Благовещения Пресвятой Богородицы, является Благовещенский собор Московского Кремля. Первое строение на месте нынешнего каменного собора, было возведено еще на рубеже XIII–XIV веков – это была деревянная церковь Благовещения на каменном основании. В конце XIV века постройку из дерева снесли и возвели небольшой каменный храм с подклетом. В этом помещении, по некоторым сведениям, хранилась царская казна. Благовещенский собор, внутреннее убранство В XIV столетии храм играл важную роль в жизни страны. Во-первых, он располагался рядом с царским дворцом и, следовательно, был домовым храмом правителей. Во-вторых, здесь крестились, исповедовались и венчались великие князья Московские; настоятели собора были духовниками великих князей, а впоследствии – царей. Благовещенский собор связан с именами двух великих мастеров-иконописцев: Феофана Грека и Андрея Рублева. До нас дошла запись от 1405 года о том, что «начали подписывать церковь каменную Святое Благовещение на князя великого дворе, а мастера были Феофан иконник Гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев». Именно здесь впервые и было зафиксировано в документах имя будущего великого русского иконописца преподобного Андрея Рублева. Иконописцы расписали не только стены собора, но и иконостас, который стал поистине шедевром русского иконописного искусства. Образы деисусного чина были написаны на досках высотой более двух и шириной более одного метров. Для того времени иконостас был очень внушительным. Помимо общего замысла и прорисей Феофан Грек написал для иконостаса три центральные иконы: «Спас», «Богоматерь» и «Иоанн Предтеча», также ему принадлежит образ «Апостол Павел». Преподобный Андрей Рублев написал для Благовещенского собора образ «Архангел Михаил», а также семь икон праздничного чина. Почти в самом конце XV века собор ждали серьезные изменения. В 1484 году, по повелению великого князя Ивана III, прежний каменный храм был разобран и заново заложен. Спустя пять лет – в 1489 году – его строительство завершилось. Собор теперь венчали три купола, а сам он с трех сторон был окружен крытой галереей. Так как здание возводили мастера из Пскова, то в нем отразились многие черты псковской архитектуры.

http://foma.ru/blagoveshhenie-v-moskovsk...

Вопрос состоял в том, в какой степени рублевская «Троица», расчищенная вновь в 1918 году, сохраняла эти гурьяновские дописи, а также дописи более раннего времени. Появилась даже совершенно невероятная версия, что икона была практически заново написана в 1834 году иконописцем Салаутиным, который в это время руководил очередным поновлением иконостаса Троицкого собора. Конечно, в последнем случае повод для хоть сколько-нибудь серьёзной полемики отсутствует, поскольку подобный вывод предполагает, во-первых, полное непонимание метода работы поновителей, а во-вторых, игнорирование того факта, что в первой половине XIX века палехским художникам не могли быть известны, даже приблизительно, методы и приемы средневековых иконописцев. Массовое раскрытие древних икон началось лишь полвека спустя, следовательно, никто из палешан не смог бы создать хоть сколько-нибудь убедительную имитацию живописи XV века. Однако вопросы оставались, и, приступая к исследованиям «Троицы», мы очень опасались, что обнаружим на ней одни только дописи и реставрационные тонировки. Однако выяснилось, что икона прописана несущественно, потерта несильно и далеко не везде, а все то, что осталось, дает нам вполне исчерпывающее представление о том, как работал написавший ее мастер, и позволяет более или менее убедительно реконструировать почти все, что было утрачено. Благовещенский деисус и «Донская» созданы в одной мастерской — Сейчас идет работа над книгой, где будут опубликованы результаты исследований Донской иконы Божьей Матери. Что интересного удалось узнать? — В числе прочего мы попытались проверить гипотезу все того же Игоря Грабаря, которую впоследствии поддержали многие исследователи, – о том, что центральные иконы Благовещенского деисусного чина и Донская икона Богоматери были исполнены одним и тем же мастером (Грабарь полагал, что этим мастером был Феофан Грек). Для этого (спасибо Музею Московского Кремля!), одному из авторов книги, реставратору высшей квалификации Дмитрию Николаевичу Суховеркову, который занимался технологической частью исследований, была предоставлена возможность рассмотреть эти деисусные иконы с близкого расстояния и даже произвести минимально необходимую фотосъемку. Буквального совпадения с какой-либо одной манерой (а я уже говорил, что, по моему мнению, мастеров тут было несколько), мы не обнаружили.

http://pravmir.ru/kak-issledovali-ikonyi...

Патриарх Никон относился с глубоким почитанием к этой исторической личности. В Воскресенском соборе Ново-Иерусалимского монастыря под Святой Голгофой им была устроена церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи («Гроб Адамов»), которую в начале 1660-х гг. сам Никон и освятил – Зеленская 2002, 147 – 152, 379. Есть мнение, что Никон сам освятил приделы во имя святого Иоанна Предтечи и во имя Успения Пресвятой Богородицы 15 сентября 1662 г., а день памяти великомученика Никиты – Михайлова 1994, 150; Горячева 2002а, 140. В церкви, называемой «Темница», в приделе Иоанна Предтечи под Голгофой, 26 августа 1681 г, был погребен патриарх Никон ; за 14 лет до этого Никон, ископав себе могилу, завещал похоронить себя на месте гробницы первого иерусалимского архиерея Мелхиседека – Шушерин 1997, 191 – 198; Николаевский 1886, 133 – 134. Над гробницей патриарха Никона до сегодняшнего дня сохранилась стенопись XIX в. с изображением Деисусного чина: справа от Господа – святой Иоанн Предтеча – Зеленская 2002, 273 – 274. Грамота патриарха Никона о Крестном монастыре в 1656 г. издана 24 июня – в праздник Рождества честного славного пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – Никон 1656, 58. Частицы мощей Иоанна Крестителя («Часть святаго пророка к Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и святая кровь его») и священных предметов, с ним связанных («Часть от камени пещеры,//где крыся Иоанн Предтеча от Ирода. И часть от камени пещеры, где молися Иоанн Предтеча»), в 1656 г. патриарх Никон вложил в крест-мощевик, установленный на острове Кий в основанном им Крестном монастыре – РНБ, собр. М.Н. Погодина, 1583, л. 7 об., 5 об. – 6.; РНБ, Софийское собр. 1412, л. 15; Осипенко 2004, 18. Кровь и мощи святого «в трех бумажках» хранились при патриархе Никоне и в Воскресенском монастыре – Историко-архитектурный и художественный музей «Новый Иерусалим». Отдел письменных источников дореволюционного периода, ф. I, оп. 1, д. 1880, л. 36; Зеленская 2002, 40. Образ Иоанна Крестителя изображался на святительских одеждах патриарха и предметах, которые он дарил в свои монастыри. После 1652 г. для патриарха Никона из червчатого атласа изготовлена епитрахиль, на которой вышит золотом образ Спаса, шиты золотом и об- низаны жемчугом изображения Богоматери, Иоанна Предтечи и 12 апостолов. Епитрахиль хранится в музее-заповеднике «Московский Кремль» – Бушуева 2002, 50. В 1653 г. Никон вложил в Иверский Валдайский монастырь набор из пяти тарелей с изображениями Богоматери «Знамение», Голгофы на фоне Иерусалима и «Иоанна Предтечи – Ангела пустыни» – Франц 1919, 5 – 6 13 – 15); Рогожкина 2002, 52 – 53. Все перечисленные мной вклады патриарха Никона ныне хранятся в музее «Новый Иерусалим» – Франц 1919, 11 41 – 42); Рогожкина 2002, 53.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Патриарх Никон относился с глубоким почитанием к этой исторической личности. В Воскресенском соборе Ново-Иерусалимского монастыря под Святой Голгофой им была устроена церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи («Гроб Адамов»), которую в начале 1660-х годов сам Никон и освятил – Зеленская 2002, 147–152, 379. Есть мнение, что Никон сам освятил приделы во имя святого Иоанна Предтечи и во имя Успения Пресвятой Богородицы 15 сентября 1662 г., в день памяти великомученика Никиты – Михайлова 1994, 150; Горячева 2002а, 140. В церкви, называемой «Темница», в приделе Иоанна Предтечи под Голгофой, 26 августа 1681 г. был погребён патриарх Никон ; за 14 лет до этого Никон, ископав себе могилу, завещал похоронить себя на месте гробницы первого иерусалимского архиерея Мелхиседека – Шушерин 1997, 191–198; Николаевский 1886, 133–134. Над гробницей патриарха Никона до сегодняшнего дня сохранилась стенопись XIX в. с изображением Деисусного чина: справа от Господа – святой Иоанн Предтеча – Зеленская 2002, 273–274. Грамота патриарха Никона о Крестном монастыре в 1656 г. издана 24 июня – в праздник Рождества честного славного пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – Никон 1656, 58. Частицы мощей Иоанна Крестителя («Часть святаго пророка и Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и святая кровь его») и священных предметов, с ним связанных («Частъ от камени пещеры,//гд крыся Иоанн Предтеча от Ирода. И часть от камени пещеры, гд молися Иоанн Предтеча»), в 1656 г. патриарх Никон вложил в крест-мощевик, установленный на острове Кий в основанном им Крестном монастыре – РНБ, собр. М.И. Погодина, 1583, л. 7об., 5об.–6.; РНБ, Софийское собр. 1412, л. 15; Осипенко 2004, 18. Кровь и мощи святого «в трех бумажках» хранились при патриархе Никоне и в Воскресенском монастыре – Историко-архитектурный и художественный музей «Новый Иерусалим». Отдел письменных источников дореволюционного периода, ф. 1, оп. 1, л. 1880, л. 36; Зеленская 2002, 40. Образ Иоанна Крестителя изображался на святительских одеждах патриарха и предметах, которые он дарил в свои монастыри. После 1652 г. для патриарха Никона из червчатого атласа изготовлена епитрахиль, на которой вышит золотом образ Спаса, шиты золотом и обнизаны жемчугом изображения Богоматери, Иоанна Предтечи и 12 апостолов. Епитрахиль хранится в музее-заповеднике «Московский Кремль» – Бушуева 2002, 50. В 1653 г. Никон вложил в Иверский Валдайский монастырь набор из пяти тарелей с изображениями Богоматери «Знамение», Голгофы на фоне Иерусалима и «Иоанна Предтечи – Ангела пустыни» – Франц 1919, 5–6 13–15); Рогожкина 2002, 32–53. Все перечисленные мной вклады патриарха Никона ныне хранятся в музее «Новый Иерусалим» – Франц 1919, 11 41–42); Рогожкина 2002, 53.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Minin/ep...

От иконостаса до нас дошли иконы местного ряда, деисусного чина, пророческого и праотеческого рядов. Деисусный чин состоял из 17 полнофигурных икон. Несомненно, в исполнении этого крупного ансамбля принимали участие многие мастера, на что также указывает далеко не одинаковое качество отдельных икон. Но есть одна черта, которая присуща всем им в равной мере. Это их удивительные по своей красоте краски, взаимно друг друга обогащающие. Вероятно, общая цветовая композиция иконостаса была задумана Дионисием, отдельные же иконы писались уже его учениками и последователями, что не исключает выполнения им самых наиболее ответственных частей ансамбля. В местный ряд входили иконы «Богоматерь Одигитрия» и «Сошествие во ад». Их видное место и исключительно высокое качество говорят в пользу авторства либо самого Дионисия, либо его ближайшего ученика. Икона «Одигитрия» с первого же взгляда поражает богатством украшений. Золотые борты хитона и мафория Богоматери усеяны драгоценными камнями и оторочены бахромой тонкого рисунка, плащ Христа также имеет золотой борт с орнаментом. Здесь Дионисий воспроизводит тот тип Богоматери, который имел сопроводительный эпитет «бахромой украшенная». В соответствии с приподнято-торжественным строем иконы он выбирает и свои краски – великолепное и совсем необычное сочетание золотисто-оранжевых, фисташково-зеленых и изумрудно-зеленых цветов, сопоставленных с традиционным темно-вишневым цветом мафория. По контрасту с богатым одеянием лица написаны необычайно скромно и сдержанно. Переходы от света к тени почти незаметны, румянец едва намечен, движения предельно сдержанны. Такое письмо лишает лица рельефа, напоминая то, что мы имели уже случай наблюдать при анализе «Одигитрии» 1482г. Но на иконе из Ферапонтова монастыря дается более парадная трактовка образа при одновременном сохранении его бесплотности. Своеобразен иконографический извод «Сошествия во ад», впервые встречающийся на русской почве в иконе раннего XV в. из Коломны (Третьякоская галерея). В центре представлен Христос, попирающий врата ада и изводящий из открытых гробниц Адама и Еву.

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/ocherki-...

Икона. Кон. XIV в. (ГММК) «Предста Царица одесную Тебе». Икона. Кон. XIV в. (ГММК) - особый вариант 3-фигурного Д., к-рый называется также «Царь царей» и «Христос Великий Архиерей». В центре изображается Спаситель на престоле в царской далматике и лоре, поверх к-рого часто лежит омофор, в короне-камилавке с перпендулиями (подвесками), с Евангелием и с жезлом в левой руке, в нек-рых композициях - с посохом. Слева от Христа в молитвенном предстоянии - Богоматерь в царских одеждах и короне, иногда со свитком, на к-ром написана обращенная ко Христу молитва (ц. свт. Николая мон-ря Слепче, Македония, ок. 1620), справа - св. Иоанн Предтеча в своих обычных одеждах, с развернутым свитком в руке. Подобные композиции получили распространение в визант. искусстве во 2-й пол. XIV в. Самый ранний пример представлен в росписи церквей Успения мон-ря Трескавец, Македония (между 1334 и 1343); мон-ря Богоматери Заумской в Зауме, Македония (1361); вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония (ок. 1376); св. Афанасия в Кастории (кон. XIV в.), а также в рус. росписях, на иконах балканских мастеров и их более поздних повторениях (ц. Спаса на Ковалёве, ок. 1380; икона из Успенского собора Московского Кремля, кон. XIV в., ГММК; икона XV в., ГТГ; икона, 1562, ГРМ). Лит. основой образа является текст 44-го псалма, начинающийся словами «Предста Царица одесную Тебе», к-рые истолковываются как пророчество о Богоматери-Церкви. Рядом с Христом надписи: «Царь Царем», «Судия праведный», «Грозный Судия». В XVII в. композиция встречается в качестве средника деисусного чина иконостаса (ц. Покрова в Филях). В рус. иконописи Д. встречается не только как самостоятельная композиция, но и в качестве дополнения на иконах др. сюжета, обычно располагаясь на верхнем поле над средником. Такой тип икон представляет собой развитие широко распространенных в визант. искусстве X-XIII вв. образов с избранными святыми на полях (напр., икона «Свт. Николай», X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Деисусные композиции отличаются большим разнообразием как иконографических вариантов средника, так и составом предстоящих.

http://pravenc.ru/text/171595.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010