| Но в Евангелии мы не найдем истории об этом событии, как и о многих других, связанных с Богородицей. Однако в Священном Предании (в древних сказаниях, проповедях, сочинениях церковных авторов) есть немало подробностей о жизни Приснодевы. В том числе и о Ее рождении. Церковное Предание говорит о том, что в городе Назарете жили двое немолодых, бездетных супругов — Иоаким и Анна. Вся их жизнь была посвящена служению Богу и ближним. Они мечтали о ребенке и горячо молились об этом Господу. Поэтому дали обет: если у них будет чадо, то они посвятят его жизнь на служение Богу. После пятидесяти лет совместной жизни у них родилась дочь, которую благочестивые родители назвали Марией (в переводе с еврейского языка — «госпожа» или «надежда»). Встреча праведных Иоанна и Анны (Зачатие Богородицы). Икона кон. XVI в. Тропарь Рождеству Богородицы («Рождество Твое, Богородице Дево…») присутствует уже в иерусалимских богослужебных книгах VII века. О более раннем возникновении праздника говорить достаточно сложно. Но в Западной Церкви это событие стало отмечаться под влиянием Востока. Там Рождество Святой Марии стало первым Богородичным праздником. В сентябре отмечают еще два Богородичных праздника: Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы и положение честного Пояса Пресвятой Богородицы. Первый праздник является одним из трех, посвященных Владимирской иконе Божией Матери. Как известно, икона была передана из Константинополя на Русь князю Мстиславу в 1131 году. Изначально она пребывала в Девичьем монастыре Вышгорода, а в 1155 году торжественно святой благоверный князь Андрей Боголюбский перенес ее в Успенский собор города Владимира. Поэтому образ стал именоваться «Владимирским». Спустя два столетия, в 1395 году, икона была впервые принесена в новую столицу Руси — Москву. Образ Владимирской иконы Божией Матери Однако это было сделано неслучайно. В тот год Москве угрожало разорение от хана Тамерлана. Великий князь Василий Дмитриевич молился об избавлении от наступающего врага. Во Владимир, где пребывал чудотворный образ Богородицы, было направлено духовенство. После Божественной литургии в праздник Успения с крестным ходом икону начали переносить в столицу с упованием на помощь и покров Приснодевы. Когда христиане с образом приблизились к Москве, Тамерлан спал в шатре и ему был сон, в котором некий женский образ повелел покинуть русские пределы. Когда ему растолковали сон, завоеватель повелел войску возвращаться обратно. В память встречи (сретения) Владимирской иконы Божией Матери был установлен ежегодный праздник в церковном календаре и построен Сретенский монастырь на месте встречи образа москвичами. |
| Надо сказать, что в Ипатьевской и в Лаврентьевской летописях образ князя Игоря более привлекателен. В них ничего не говорится о похвальбе князя Игоря. После первой – временной – победы над половцами, одержанной до подхода основных сил противника, Игорь предлагает выступить в обратный путь, чтобы выиграть ночь. Когда другие князья не согласились с ним, он остался с ними, утром же, увидев бесчисленные половецкие полки, отказался ради спасения жизни ускакать с дружиной на конях и бросить пеших воинов, а в плен он попал, пытаясь вернуть бежавших с поля боя ковуев. В плену Игорь вспоминает междуусобные войны и во всем обвиняет себя, принимая это поражение как наказание Божие: " Помянухъ азъ грехы своя предъ Господомъ Богомъ моимъ, " ко много yбiйcmbo, кровопролитье створихъ въ земле крестьянстей, якоже бо азъ не пощадехъ хрестьянъ… Се возда ми Господь по бeзakohiю моему и по злобе моей, на мя и снидоша днесь греси мои на главу мою " (Библиотека 1997:4, 240). Далее в летописи появляется мотив мученичества. Игорь продолжает: " Се ныне вижю другая мyчehiя веньца приемлюще, почто азъ единъ повиньный не прияхъ страсти (страдания) за вся си? " Игорь считает своих погибших воинов мучениками, а себя недостойным мученического венца. Понимание гибели в бою как мученичества проходит далее в древнерусской литературе устойчивым, даже настойчивым, мотивом. Отметим также, что, будучи в плену, Игорь вызвал из Руси священника, который совершал богослужения для него и его слуг. Перед побегом он молился перед иконой и крестом и взял их с собой в дорогу (Библиотека 1997:4,247). Битва Новгородцев с Суздальцами. 1460 г. Особый интерес по причине своей взимосвязи с иконописью представляет " Слово о зhaмehiu Святыя Богородица въ лето 6677 " . В Слове рассказывается об осаде войском св. Андрея Боголюбского Новгорода в 1170 году. Во время осады города на его стены была вынесена чудотворная икона Знамения Божией Матери. Когда же в нее полетели стрелы, икона повернулась в сторону города и из очей Богородицы потекли слезы. После этого суздальцы ослепли и начали биться между собой, новгородцы же вышли из-за крепостных стен и легко победили осаждавших (см. Сказание 1981:448). На иконе " Чудо от иконы Знамение " (посл. четв. XV в., ГТГ) в нижней части иконы впереди новгородского войска, выступающего из ворот изображены св. вмч. Георгий и свв. Борис и Глеб. Их легко узнать по нимбам и традиционной иконографии. На другой более ранней иконе с таким сюжетом (60-е годы XV в., Новгородский музей) впереди войска осажденных написаны св. вмч. Георгий, свв. Борис и Глеб, а также св. Александр Невский; в небе же навстречу головному отряду суздальцев летит Ангел с поднятым мечом; в нем можно видеть архангела Михаила (Новгородская 1981:103,123). Итак, покровители русского воинства из литературы переходят на иконы. |
| 11 августа группа участвовала в литургии в храме св. блгв. Александра Невского в Петропавловске-Камчатском. В храме этом есть также и придел в честь Царевича Алексия. Настоятель храма о. Василий Гончар, который является руководителем епархиального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, а также благочинным Округа гарнизонных храмов, после молебна Царевичу Алексию, во время проповеди рассказал, что Камчатка тесно связана с Царской Семьей. Царевич Алексий был назначен главой Благотворительного Камчатского братства, что к 1916 году позволило Братству собрать 25 000 рублей серебром, которые пошли на создание школ, больниц, был также создан первый в стране интернат при содействии епископа Камчатского (будущего митрополита) Нестора (Анисимова). В те годы в крае была высокая смертность детей, и Церковь не могла пройти мимо беды. Интернат существует до сих пор, но, к сожалению, уже не носит имя своего создателя. Батюшка подчеркнул огромную роль Царевича Алексия в освоении Камчатки, распространении веры, улучшении условий жизни. Может быть, он в силу возраста не понимал до конца своей роли, но объективно сыграл большую роль в том, чтобы Камчатка стала такой значимой и известной по всей России. Именно с этого момента начинается подъем Камчатки и духовный, и человеческий. Для нас, такое почитание Цесаревича Алексия на Камчатке было очень значимым, поскольку убиенный некоронованный первый русский царь Андрей Боголюбский, в чью память основан наш Фонд, и убиенный Цесаревич Алексий поминаются в один день - 17 июля. Отец Василий рассказал нам о Порт-Артурской иконе Божией Матери, список которой на боевом сторожевой корабле «Магаданец» впервые прошел великим Северным морским путем из Калининграда на Камчатку и хранится в его храме. Батюшка на прощание подарил Фонду иконы Матери Божьей Порт-Артурской. Деревянный храм во имя святого Александра Невского построен по древнерусской технологии без единого гвоздя, рядом начато строительство нового большого храма, в котором будет придел в честь Цесаревича Алексия. |
| Гребневская икона Божией Матери в иконостасе Гребневской ц. Фотография. 20-е гг. XX в. (ГНИМА) Гребневская икона Божией Матери в иконостасе Гребневской ц. Фотография. 20-е гг. XX в. (ГНИМА) Рассказ о поднесении образа вел. кн. Димитрию Донскому после Куликовской битвы близок к преданию о происхождении Донской иконы, к-рая, согласно сказанию кон. XVII в., была подарена тому же князю донскими казаками (в этом отношении сказание о Г. и. аналогично позднейшему сообщению о перенесении в 1395 г. в Москву Боголюбской иконы Божией Матери , «повторявшему» соответствующий эпизод истории Владимирской иконы Божией Матери ). Возможно, сказание о Г. и. по неизвестным ныне причинам повторяет сказание о Донской иконе, в к-ром получило развитие более раннее предание о связи этого образа с Куликовской битвой. Первоначальный смысл именования иконы «Гребневская», к-рое, как и название Донской иконы, было зафиксировано еще во 2-й пол. XVI в., неизвестен; по аналогии с названием «Донская» к кон. XVII в. оно могло быть истолковано как указание на связь иконы с гребенскими казаками и событиями времени вел. кн. Димитрия Донского. Из сказания известно о принадлежности иконы московскому великокняжескому дому и ее связи с походом на Новгород в 1471 г., поэтому нельзя исключить ее московского или новгородского происхождения. В пользу последней версии свидетельствуют иконографическое сходство чудотворного образа с нек-рыми новгородскими иконами Божией Матери, в т. ч. с вывезенной в Москву при Иоанне IV Гефсиманской (Иерусалимской) иконой Божией Матери , а также встречающиеся в лит-ре сведения об основании ц. Успения на Бору новгородцами и предположение о новгородском происхождении топонима «Лубянка». Однако замечание Н. П. Кондакова о том, что после раскрытия в 1917 г. Г. и. «оказалась прямо итало-критского письма» ( Кондаков. Рус. икона. 1933. Примеч. 1. С. 208),), позволяет предположить, что это могла быть греч. икона, попавшая в Москву после приезда Софьи Палеолог и переданная Иоанном III в храм на Лубянке. |
| Обитель после Октябрьской революции 1917 г. была закрыта в 1923 г. Многие постройки были снесены, а келии отдали для коммунального расселения мирян. В Успенском соборе разместили зернохранилище. В 1919 г. были изъяты мощи св. Аврамия, которые со временем были утрачены. Незадолго до их изъятии небольшую частицу его мощей сохранил иеромонах Афанасий/Сахаров/ . В строениях закрытого монастыря разместили с 1985 г. музей. В 1993 г. монастырь был открыт и начала возрождаться монашеская жизнь. До 2009 года в нём хранилась Боголюбская икона Богородицы, которая была передана монастырю из Владимирского музея в 1992 году. В 2009 году на иконе была обнаружена плесень. В настоящий момент икона находится в специально оборудованном помещении Владимиро-Суздальского музея. Центром ансамбля монастыря является Успенский собор, построенный в первые годы XVI века по образу и подобию своего предшественника (сохранились нижние части стен древнего храма). Он знаменит фресками 1648 года, над которыми работали московские изографы. Современное состояние [ править править код ] В 1993 году началось возрождение Свято-Успенского Княгининого женского монастыря. При монастыре действует Регентская школа, где обучаются все желающие искусству регентства (дирижирования) в храме. Курсы длятся три года. В 2000 году открыт детский дом для девочек сирот. Также действует воскресная школа. Во славу Божию в монастыре подвизаются 28 сестер. Возрождается обитель и духовно. В монастыре совершаются Богослужения. Интерьер монастырского храма Сегодня монастырь имеет свое Свято-Никольское женское подворье в селе Санино Суздальского района, где подвизаются 15 насельниц. В 2008 освящен придел Казанского храма в честь свт. Иоанна Златоустого. Настоятельница монастыря игуменья Олимпиада (Хоружая). В монастыре проживает 28 сестер. У Княгининого монастыря есть свое подворьев селе Санино Суздальского района. При обители открыта воскресная школа, которую сейчас посещают более 50 учащихся Храмы [ править править код ] Собор Успения Пресвятой Богородицы - центр монастыря по сей день. Уже второй своего имени. Первый был разрушен. Нынешный Успенский собор был построен примерно в 1500 году. Внутри имеются ценные фрески 1647-1648 года известного мастера Марка Матвеева. Здесь же находится чудотворная Боголюбская икона Божией Матери. Икону перевезли сюда в 1992 году из Свято-Боголюбского монастыря, где икона была написана в 12 веке по указу князя Андрея Боголюбского. |
| 4 В современных богослужебных книгах автор акафиста Боголюбской иконе Божией Матери не указан. Однако в последовании празднования Пресвятой Богородице ради иконы Ее Боголюбской (18 июня/1 июля) как творение Патриарха Сергия обозначены 1) песнопения Малой вечерни; 2) 2-й канон экзаметрический; 3) кондак по 6-й песни, подобен Дева днесь и 4) часть стихир на Хвалите. См. Минея. Июнь. [Т.] 10. Ч. 2. М., 1986. – С. 54–72. Поскольку гимнографические труды Святейшего Патриарха Сергия малоизвестны, приведем выдержки из его канона Боголюбской иконе. Слово рабу Твоему подаждь, Госпоже Пресвятая, Слово бо сниде на Тя, якоже свыше роса, грешную душу мою очисти, Царице Благая, яко да, радуяся, славлю Твоя чудеса (тропарь 1-й песни). Боголюбивая днесь к веселию вся созывает, храм преукрасивши сей образом чудным Своим, благочестивых собор небесными дары венчает. Тем, богомудрии вси, Матерь Христову почтим (тропарь 6-й песни). Примечательно, что Патриарх Сергий воспел именно Боголюбскую икону Божией Матери, древнейший московский список с которой (ныне, вероятно, утраченный) находился в одноименном храме Высоко-Петровского монастыря, настоятелем которого в 1922–1929 гг. был один из помощников митрополита Сергия епископ Варфоломей (Ремов) . 5 Протоиерей Николай Колчицкий (†1960) – заместитель управляющего, а с 1940 г. управляющий делами Московской Патриархии. В сан протопресвитера возведен 25 февраля 1945 г. 6 Обращение (Декларация), изданное Заместителем патриаршего Местоблюстителя митрополитом Нижегородским Сергием и возглавляемым им Синодом 29 июля 1927 г., содержало заявление о гражданской лояльности Церкви к советской власти и было главным условием государственной регистрации церковного управления, без которого Российская Церковь , в отличие от раскольников-обновленцев, оставалась нелегальной организацией. Несмотря на то, что легализовать Церковь стремился еще святитель Тихон, Декларация послужила поводом для возникновения ряда тяжелых церковных нестроений. 7 Указ Святейшего Патриарха Тихона о поминовении властей за богослужением по формуле о стране Российстей и властех ея был издан в январе 1924 г. См. Протоиерей Владислав Цыпин . История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997. – С. 109–110. |
| Иконостас в этом храме дубовый с резьбою позолоченною, построен в 1873 году при игуменье Максимилле. В иконостасе местные иконы следующие: 1 . Икона сошествия Иисуса Христа во ад – в ризе серебряной, с позолоченным венцом. 2 . Икона крещения Господня в ризе с серебряным венцом. 3 . Икона Введения Божией Матери – храмовый. На нём риза серебряная, венец на Божией Матери с короной и сиянием; в венце 2 камня зелёных и 1 белый, в сиянии стразы. 4 . Икона Смоленской Божией Матери в ризе (аплике) с серебряным венцом. 5 . Икона Фёдоровской Божией Матери в ризе серебряной, вызолоченной, стоит за левым клиросом. 6 . Икона Тихвинской Божией Матери, в серебряной вызолоченной ризе; писан в 1750 r., стоит на стене за левым клиросом. B иконостасе иконы местные, кроме иконы Смоленской Божией Матери (аплике), в серебряных ризах; но замечательных по древности и искусству в живописи – нет. Для украшения местного образа Введения во храм Пресвятой Богородицы в 1702 нарочито послана была старица Анфиса, и она привезла образ украшенным так: риза на нём и венец серебряные, золочёны; по убрусу и венцу Божией Матери в 3 нитки обнизано средним жемчугом, а между жемчугом 8 зелёных и красных камешков и 2 алмазные искры; на краях венца искры красные и зелёные, 8 бурмицких зёрен и 4 изумруда, на зарукавье 4 жемчужины и 2 изумруда. Кроме этого образа есть ещё образ Введения Божей Матери, стоящий во храме святого Феодора Стратилата. На нём риза серебряная, вызолочена, венец с сиянием и короною; вокруг венца две нитки крупного жемчуга, а по ризе 4 нитки и на руках обведено средним и мелким жемчугом; в поясе алмазные и яхонтовые искры. В двух приделах этого храма местные иконы – вклад архимандрита Фотия. В Знаменском приделе храмовая икона – икона Знамения Божией Матери с историческими событиями войны Андрея Боголюбского с Новгородом. Риза на иконе серебряная, вызолочена и имеет другие драгоценные украшения. Венец с короною низан крупным жемчугом с разноцветными камнями; между запайками алмазные искры; зарукавье жемчужное с такими же искрами. Письмо на иконе XVII века. Другая икона Знамения Божией Матери вставляется в средину иконы, пожертвованной Фотием – и есть также вклад его. На ней венец Божией Матери и Младенца серебряные, позолочены; на полях 22 изображения ангелов, пророков и святых. |
| Византийская икона Божией Матери XII века (находится в г. Фрайзинге. Бавария) была написана в XII веке и является, вероятно, знаменитой византийской иконой Божией Матери «Агиосоритисса», находившейся некогда в часовне «Святой Раки» («Агиа Сорос») в Константинополе. Образ Владимирской иконы Богоматери также связан с образом Феодоровской иконы. Некоторые исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают версию о том, что икона была написана в 1164 году по заказу Андрея Боголюбского для Городетского монастыря. ( Бахарева Н. Н. К вопросу о происхождении иконы «Богоматери Феодоровской»//Городецкие чтения: Материалы научной конференции. Городец, 10 – 13 мая 1994 г. – Городец, 1995.) Феодоровская икона Богоматери без ризы Феодоровская – Костромская икона Божией Матери, по преданию, написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери. Испорчена реставрацией И.Э.Грабаря (подробнее в книге А.В.Федорова «Тайна Царской святыни» СПб, 2012г.) Феодоровская икона относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе. По этой причине многие исследователи считают её списком-репликой. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнаженная до колена левая ножка Богомладенца Христа. (Масленицын С.И. Икона «Богоматери Федоровской» 1239 г.//Памятники культуры. Новые открытия. Письменность, искусство, археология. – М., 1976. С. 155 – 156; Брюсова В.Г. Ипатьевский монастырь. – М.: Искусство, 1981. С. 50 – 54, 62 – 63). Феодоровская икона до 1917 года Название «Феодоровская» икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (+ 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор – в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (+ 1238, память 4 (17) февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца – позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенёс его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой. Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди – святого Андрея Боголюбского и отца – Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины |
| Почитание святого Владимира на Руси отражено в топонимике: прежде всего в названии основанного князем Андреем Боголюбским Владимира-на-Клязьме, в 176 км к востоку от Москвы, Владимирца Псковской области, к названию которого мы в своё время ещё вернёмся. И десятков других «объектов», так или иначе связанных по смыслу с «дателем названия». Здесь же уместно упоминание о Владимирской, одной из самых чтимых на Руси (читай - в России), чудотворной иконе Божией Матери. Которая - да - придя к нам из Византии в начале XII века, как подарок святому князю Мстиславу от патриарха Константинопольского Луки Хрисоверга - некоторое время действительно находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, близ Киева. Но вскоре была перенесена Андреем Боголюбским во Владимир, где и прославилась чудотворениями, отчего и получила нынешнее наименование. О множестве храмов, освящённых в её честь. О соборах собственно Владимирских (равноапостольного князя), коих известно 10: в Санкт-Петербурге, Астрахани, Воронеже, Кронштадте, Новочебоксарске, Удомле, Сочи, Севастополе, Херсонесе Таврическом - и в Киеве, естественно. Но этот последний, не стоит забывать, тоже ведь был возведён отнюдь не древними украми - а по почину всё того же императора Николая Павловича, нарицаемого рыцарем православия, иждевением и прочим участием императоров Александра II, Александра III и Николая II, по проектам русских архитекторов И.В. Штрома, П.И. Спарро, А.В. Беретти, Р.Б. Бернгарда, и расписан русскими же художниками Виктором Васнецовым, Михаилом Нестеровым, Павлом Сведомским, Вильгельмом Котарбинским и другими. И какова благодарность? - ныне в храме этом, захваченном раскольниками т.н. Киевского патриархата, звучат истерики и проклятия в адрес России: и что тут поделать, ведь кто на какую «подяку» способен. Такова данность, «реалия времени»... Так, может быть, исходя из этих самых «реалий времени», презрев вековую «возню» вокруг имени равноапостольного, «отдать» его украинцам - свистнуто ведь: «киевский князь»? Но как там оно у Булгакова, киевлянина между прочим: «Свистнуто, не спорю, - действительно свистнуто, но, если говорить беспристрастно, свистнуто очень средне!». Прежде, чем «отдавать», нужно без пристрастия, как советовал Михаил Афанасьевич, разобраться: а кто он на самом-то деле, князь Владимир? «Киевский» ли он? И неужто действительно для грядущей «незалежной» старался? Да и откуда он? Не «самозародился» ли часом в Киеве, подобно другому известному герою Булгакова, в квартире какого-нибудь «профессора Преображенского»? |
| Чудотворениями, прекращением смертоносных эпидемий, особенно чумы и холеры, прославилась Угличская Боголюбивая Матерь Божия в 1654 году (храм во имя царевича Димитрия), Московская, Тульская, Козловская и Елатемская (Тамбовская губерния) в 1711 году, Зимаровская (с. Зимарово близ Раненбурга Рязанской губернии) и Юрьевская (с. Юрьевское Боровского уезда) в 1831 году, Тарусская в 1848 и 1870 годах и другие списки древней чудотворной иконы. Празднование Боголюбской иконе (а вслед за ней и всем чудотворным спискам с нее) было установлено святым благоверным великим князем Андреем Боголюбским 18 июня (1 июля по н. ст.). Образ Боголюбской пребывает ныне в специальном «климатическом киоте» в местном ряду собора Успенского Княгинина монастыря во Владимире. Тропарь, глас 1 Боголюбивая Царице,/Неискусномужная Дево, Богородице Марие!/Моли за ны Тебе Возлюбившаго/и рождшагося от Тебе Сына Твоего, Христа Бога нашего,/подати нам оставление прегрешений,/мирови мир, земли плодов изобилие,/пастырем святыню и всему человечу роду спасение./Грады наша и страны Российския от нахождения иноплеменных заступи/и от междуусобныя брани сохрани./О Мати Боголюбивая Дево!/О Царице Всепетая!/Ризою Своею покрый нас от всякаго зла,/от видимых и невидимых враг защити//и спаси души наша. Кондак, глас 3 Дева днесь предстоит Сыну,/руце Свои к Нему простирающи,/святый князь Андрей радуется,/и с ним Российская страна торжествует,//нас бо ради молит Богородица Превечного Бога. Молитва О Пречистая Госпоже Богородице, Мати Боголюбивая, Надеждо нашего спасения! Воззри милостивно на люди сия, предстоящия с верою и любовию и покланяющияся пречистому образу Твоему: приими наше хвалебное пение сие и пролей тёплую Твою молитву о нас грешных ко Господу, да, презрев вся наша согрешения, спасёт и помилует нас. О Предивная Владычице! Покажи на нас чудныя милости Твоя: сохрани невредимы пастыри церковныя и все христолюбивое воинство. Молим Тя умиленно, избави нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостыни, спаси от искушений, бед и болезней, изми от нас оклеветания и распри, сохрани нас от молниеноснаго грома, от запаления огненнаго, от глада, труса, потопа и смертоносныя язвы: подай нам Твою милостивую помощь на пути в мори и на суши, да не погибнем люте. О Всемилостивая, Боголюбивая Мати! Со упованием твёрдым возсылаем к Тебе нашу смиренную молитву: не отрини наших слез и воздыханий, не забуди нас во вся дни жизни нашея, но всегда пребывай с нами и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подаждь нам отраду, утешение, защиту и помощь, да выну славим и величаем преблагословенное и всепетое имя Твое. Аминь. |
|
|
