В рязанских землях Боголюбская икона почиталась особо. Дело в том, что в храме села Зимарово Александро-Невского района хранился древний список с первоначальной иконы. Он демонстрировал чудеса исцеления. Святыня побывала во всех населённых пунктах, где свирепствовали эпидемии. В Рязань её привозили из Зимарово на специальном поезде, а встречать чудотворную икону приходили все горожане независимо от возраста. Фактически в каждом храме Рязанской губернии были списки Боголюбской иконы. Один из них, в частности, имелся в Казанском храме села Тюшево, что недалеко от описываемой Георгиевской церкви села Городище. Отсюда и название этой Боголюбской иконы — Тюшевская. Чудотворной её стали считать после Октябрьской революции, в связи с историей о разорении Казанской церкви. Из уст в уста переходила легенда о том, как комсомольцы пытались изъять всё ценное их храма «в пользу голодающих». Они пожаловали в храм со стамесками и стали снимать серебряный оклад с Боголюбской иконы. После того, как один из них ударил по образу инструментом, из груди Божией Матери полилась кровь. Испугавшись, они ретировались. Но всё же храм разорили, а Тюшевскую Боголюбскую икону передали колхозному плотнику Флору. Тот соорудил из неё дверь в своём доме. Испуганные таким святотатством, местные жители перестали этот дом посещать. Флор решил состругать образ рубанком. Неверующая дочь поддержала плотника. Но стоило ему прикоснуться к иконе, как его тут же парализовало. А дочь, подначившая отца на преступление, лишилась рассудка. Испуганная жена Флора икону с дверных петель сняла и спрятала в чулан. Возвращение Тюшевской Боголюбской иконы в храм связано с именем архимандрита Авеля. Тогда он, правда, был иеромонахом. Этот почитаемый в Рязанской области праведник, восстановивший Свято-Иоанно-Богословский монастырь, три года служил вторым священником в Георгиевском храме села Городище. Из его воспоминаний, ныне изданных отдельной книгой, многие рязанцы и узнали о чудесах Тюшевской Боголюбской иконы, происходивших на его глазах.

http://pravicon.com/image-31576

Во все трудные для России времена, во всех походах и войнах (не исключая и последнюю – Великую Отечественную войну) русские войска неизменно брали с собой иконы Божией Матери – Казанскую, Смоленскую, Донскую. И всегда страна наша ощущала помощь Заступницы Усердной рода христианского. Три раза в году совершается празднование Владимирской иконе в благодарность за избавление ее помощью нашего Отечества от врага. Церковь вспоминает эти события 21 мая, 23 июня и 26 августа. А псковская земля особенно отмечает еще и день 7 октября, когда чудотворный Псково-Печерский образ “Умиление”, находящийся в нашей святой обители, оградил Псков и псковскую землю от посягательства иноверцев. Икона эта неоднократно спасала и Псков, и обитель нашу от различных врагов, желающих завладеть искони Русской землей. Смоленская икона Божией Матери (“Одигитрия”, или Путеводительница) была привезена в XII веке в Смоленск. Тогда совершилось возвращение Российской державе города, сто десять лет пребывавшего под властью литовских князей. В XIII веке Феодоровская икона спасла Кострому от нашествия татар. Князь Василий велел нести сей образ во главе своего войска. Яркие лучи, исходящие от святой иконы, ослепили врагов, и нашествие было разгромлено. Прославилась она и во время стихийных бедствий, моровых язв, чумы и холеры, распространявшихся в народе. Неисчислимые чудодеяния происходили по всей стране нашей от списков с чудотворных икон Божией Матери – Феодоровской, Боголюбской и Смоленской, приносимых в места, охваченные поветрием страшных болезней. И особенно надо отметить чудесное явление иконы Божией Матери “Державная”. Это произошло в год отречения от престола последнего русского императора, 2 марта 1917 года, в селе Коломенском под Москвой. В руках у Матери Божией были царские скипетр и держава. И сказала Она, что отныне Сама будет охранять Россию. И теперь в России царство не от мира сего, теперь вместо царя правит страной Матерь Божия. И мы с вами ощущаем на себе Ее державный Покров и заботу о русском народе.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Krestjan...

http://www.voronezhgid.ru/architecture/ К концу XIX столетия теплая домовая церковь Боголюбской иконы Божией Матери, построенная в 1873 г., ещё при утверждении общины, оказалась слишком тесна для Казанского монастыря, считавшегося к тому времени крупнейшей женской обителью Тверской епархии, в которой было уже более 700 сестёр. В 1897 г. игуменья Досифея и казначея монастыря монахиня Макария обратились к архиепископу Димитрию с просьбой о разрешении постройки теплой каменной трехпрестольной церкви с главным престолом, посвященным святыне Казанской обители – древней чудотворной иконе Божией Матери «Андрониковой». Проект храма, разработанный московским архитектором Н.П. Марковым, вскоре был утвержден, а 21 апреля 1897 г. получено разрешение Святейшего Синода разобрать теплую Боголюбскую церковь и построить на её месте новую – в честь Андрониковой иконы Божией Матери, и использовать для строительства годный материал, оставшийся от старого храма. 1 мая 1897 г., в день празднования перенесения Греческой Андрониковой иконы Божией Матери из Санкт-Петербурга в Казанский женский монастырь, состоялась торжественная закладка храма. Накануне, 30 апреля, при многочисленном стечении народа в главном соборе было совершено всенощное бдение. Следующим утром прошёл крестный ход на Чкасову гору, после его окончания в соборном храме Казанского монастыря архиепископ Димитрий в сослужении архимандрита Алексия, настоятеля Кронштадтского Андреевского собора протоиерея Иоанна Сергиева и других совершил литургию. По окончании литургии был совершен крестный ход к месту будущего строительства, закладку главного храма совершил архиепископ Димитрий, придельных храмов – архимандрит Алексий и протоиерей Иоанн Кронштадтский. Устроение вместо домовой церкви нового храма стало последним желанием игуменьи Досифеи. По состоянию здоровья она не могла деятельно участвовать в строительстве нового собора и поручила все заботы казначее обители монахине Макарии. Большую духовную поддержку устроителям церкви с самого начала оказывал протоиерей Иоанн Ильич Сергиев (Кронштадтский), позднее нашлись и благодетели из купечества, на средства которых был возведено величественное здание.

http://sobory.ru/article/?object=05478

По другой версии, когда 1239 году Городец был сожжён татаро-монголами, образ исчез, но вскоре чудесным образом был найден младшим братом Александра Невского князем Василием Костромским. Преследуя на охоте зверя, князь случайно увидел икону на сосне. Он попытался снять её, но она поднялась на воздух. В это же самое время в Костроме было явление воина с иконой в руках. Ликом воин был похож на изображение святого великомученика Феодора Стратилата, в честь которого был построен собор в Костроме. Василий Ярославич был " мизинным " , то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году, после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии - Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела, наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272 - 1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц. Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, опаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли. В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата. Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала XVII века - прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила - инокиней Марфой. 

http://pravoslavie.ru/27484.html

А вот и монастырь. Раздался густой, глубокий голос большого колокола. Ворота обители давно открыты настежь. Именно здесь 1 июля проходит главное епархиальное торжество, посвященное Боголюбской иконе Божией Матери. На площади, среди княжеских палат Андрея Боголюбского, установившего праздник, и собора Рождества Богородицы, служится Литургия. Потом читается сугубая молитва перед списком чудотворной иконы. Во Владимиро-Суздальской епархии она почитается особо. Нет ни одного храма, где бы образ Боголюбской не занимал свое почетное место. Путешествие Боголюбской иконы по Владимиру вот уже девять лет подряд начинается задолго до самого праздника. На Владимирскую, 3 июня, ее приносят под звон колоколов в Успенский кафедральный собор города. Затем передают храму Михаила Архангела. Образ гостит то в одном, то в другом приходе. А 1 июля возвращается в Боголюбскую обитель. Именно такой порядок был заведен здесь официально еще в восемнадцатом веке указом Екатерины II —  местный архиерей Павел приходился ей духовным отцом. Крестным ходом прошла Екатерина Цветкова Фото Виктора Стахальского. У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 9 июля, 2021 29 апреля, 2021 11 октября, 2023 22 сентября, 2023 26 мая, 2023 24 мая, 2023 23 мая, 2023 8 июня, 2022 26 октября, 2021 9 июля, 2021 29 апреля, 2021 11 октября, 2023 22 сентября, 2023 Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.

http://pravmir.ru/krestnyj-xod-vasilkovo...

Во время монголо-татарского нашествия хана Батыя (1237-1240) храм в честь Рождества Богородицы был сожжен, и только один Боголюбский образ Божией Матери остался невредимым. Половцы и татары не раз разоряли эту обитель, но Пречистая всегда оставалась верною Защитницею принятого Ею под Свой покров монастыря, и слава его, и внешнее благосостояние росли век от века. В XV столетии великий князь Василий Темный повелел поставить список с чудотворной иконы в дворцовую Сретенскую церковь Московского Кремля, а в 1680 году благочестивый царь Федор Алексеевич Романов приложил к иконе свой золотой крест, украшенный драгоценными камнями. Особенно прославилась Боголюбская икона чудесами исцеления и предохранения от губительных эпидемий чумы и холеры (эпидемия 1771 года во Владимире). Примечательно, что в самом начале своего существования чудотворный образ целых девять лет пребывал при княжьем дворе в церкви Рождества Богородицы в Боголюбове рядом с другой великой чудотворной иконой —   Владимирской Божией Матерью. Оба знаменитых образа Пречистой Богородицы стали своего рода палладиумом первых шагов церковной и государственной самостоятельности Северо-Восточной Руси. Иконография Боголюбский образ восходит к типу известной константинопольской иконы «Богоматери Агиосоритиссы» («Просительницы», «Заступницы»), которая находилась в Халкопратийском храме и потому именовалась также и «Богоматерью Халкопратийской». В отличие от святыни Влахернского храма «Оранты» она была иконой «обетной». На иконах этого типа нередко помещали в верхнем правом углу изображение благословляющего Христа, а внизу писали фигуру припадающего к стопам Божией Матери заказчика иконы. Характерно, что на позднейших списках с Боголюбского образа часто изображали фигуру склонившегося перед Пречистой князя Андрея. В росписях храмов изображение «Агиосоритиссы» располагали в качестве парного образу «Христа Милосердого», на западных гранях столпов, фланкирующих алтарную нишу. Стиль В 1915 году замечательный русский византолог Н. П. Кондаков впервые констатировал факт, что Боголюбская икона, этот «драгоценный, по строгости общего типа, памятник», клонится «к сожалению, к окончательному разрушению». Его слова имели вес, и 1918 году были предприняты первые пробные раскрытия иконы. В 1956 году чудотворный образ был передан из Владимиро-Суздальского музея реставраторам Центральных реставрационных мастерских (ныне Всероссийский реставрационный центр имени академика И. Э. Грабаря). Только к 1970-му удалось завершить работу и дойти до первоначальной надписи на свитке, который, как и изображение Спасителя в правом верхнем углу, был дописан не ранее XIII века, а текст надписи («Владыко Многомилостиве, Господи Иисусе Христе, услыши молитву мою…») приписан   уже в XVIII столетии.

http://pravmir.ru/bogolyubskaya-ikony-bo...

Икона Боголюбская Московская - описание Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников Является разновидностью БОГОЛЮБСКОЙ иконы Пресвятой Богородицы. На Московской Боголюбской иконе помимо Спасителя и Божией Матери изображены наиболее чтимые святые. На оригинале иконы изображены святители Московские: митрополиты Пётр, Алексий, Иона и Филипп; блаженные Василий и Максим; преподобная Параскева, святитель Василий Великий; апостол Пётр; Алексий, человек Божий; апостол Симеон, сродник Господень; мученица Параскева и преподобномученица Евдокия. На разных изводах Боголюбской Московской иконы Божией Матери изображены разные святые. Боголюбская икона у Варварских ворот в Москве Источник: Книга " Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон " Существует много списков с Боголюбской чудотворной иконы Богоматери. Один из таких списков, особенно почитаемый верующими, находится в Москве, при входе в Китай-город, над Варварскими воротами. На ней изображены Спаситель, Божия Матерь и свв. угодники Божии: Петр, Алексий, Иона и Филипп, митрополиты Московские; блаженные Василий и Максим; прп. Параскева; св. Василий Великий; Алексий, человек Божий; Симеон, сродник Господень; апостол Петр; преподобномученица Евдокия и мученица Параскева. Икона имеет большие размеры — 2 3/4 аршина в длину и 1 3/4 аршина в ширину. Неизвестно, кто и когда поставил эту икону над Варварскими воротами. Предание рассказывает, что она поставлена здесь при императоре Петре Великом, в семействе которого она пользовалась особым почитанием и уважением. У этой иконы совершились многие чудеса и исцеления, особенно в 1771 году. С того времени икона Богоматери над Варварскими воротами пользуется особенным почитанием в народе. Ко дню празднования этой иконы, т. е. к [...] Богослужебные тексты (молитвы, тропари, кондаки, величания, акафисты) В этом разделе записей пока нет. Описание: Боголюбская икона Божией Матери (Московская). Палех. Начало XIX в. Дерево, темпера. 134x80. Пресвятой Богородице предстоят: святители Петр, Алексий, Иона, Филипп, Московские и всея России чудотворцы, блаженный Максим, Христа ради Московский юродивый, блаженный Иоанн Власатый, Ростовский чудотворец, преподобный Алексий, человек Божий, святой первоверховный апостол Петр, святая великомученица Варвара, святители Василий Великий и Григорий Богослов, преподобная Евдокия, святая мученица Параскева[...]

http://pravicon.com/icon-37

Есть более древние иконы, например новгородские апостолов Петра и Павла, но на них руки и лики почти не сохранились: в XVI веке, во времена Ивана Грозного, эти иконы из Новгорода были вывезены и практически написаны заново, то есть это живопись уже XVI века. А исходная, древняя живопись сохранилась только фрагментами на одеждах. Так что Боголюбский образ уникален еще и тем, что на этой иконе сохранился древний лик. – На ваш взгляд, Боголюбская икона как-то повлияла на судьбу Владимиро-Суздальского княжества, его развитие и укрепление? Это было упование на заступничество и помощь Божией Матери, Ее Покров – Мне кажется, что это было упование на заступничество и помощь Божией Матери этой земле, Ее Покров. Вспомним, что именно Андрей Боголюбский установил на Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Интересно, что Богородица именно так – с руками, поднятыми в молении к Спасителю, – изображена на суздальских «Златых вратах», – а это ведь первое изображение Покрова Божией Матери, правда, не иконописное, а на металле. Но Богородица изображена в точно такой же позе, как на Боголюбском образе. Выстраивается интересная взаимосвязь: учреждение праздника Покрова Божией Матери было неслучайным – это такая идейная доминанта, которая сплачивала и Ростово-Суздальские земли, и, в конце концов, все Русские земли. Думаю, идея Покрова Божией Матери может рассматриваться и как государственная идея в том числе. – Эта идея Покрова была столь значима только для Владимиро-Суздальской Руси, или ее влияние было шире? – Москва ведь тоже входила в это княжество. И хотя Москва в то время была своего рода дачей для Владимиро-Суздальских князей, но она уже была включена в эту идею. И совсем не случайно позднее Московские князья брали на поклонение и для защиты Москвы от нашествий именно Владимирскую икону Божией Матери. А вместе с ней, кстати, путешествовала и Боголюбская икона. Москва брала эти иконы, можно сказать, как свою собственность, воспринимая себя в единстве с Владимиром. Суздальский кремль

http://pravoslavie.ru/94897.html

Богородица чаще изображается фронтально, что подчеркивает эту идею Ее заступничества. Богородица – символ земной Церкви, а потому плат (чаще в новгородском изводе) напоминает киворий (навес над алтарем), а во многих суздальских изводах за Богородицей уже изображается сам киворий, который напоминает нам, в том числе, что действие происходит вроде бы здесь, на земле, но вместе с тем оно связано с Небесным. Иконографию Покрова Пресвятой Богородицы можно отнести к типу, который исследователи условно называют «акафистный». Она связана именно с гимнографией, с песнопениями праздника. Поэтому не случайно на описываемой иконе мы видим в центре на переднем плане святого Романа Сладкопевца. Внимание к деталям. XVII век и новые изводы С середины XVII века икона все больше начинает испытывать влияние западноевропейского искусства, это видно, в том числе, в построении композиции, в появлении в иконе прямой перспективы, в стремлении сделать фигуры и лики объемными. На место богословской глубины в иконе приходит внимание к деталям, иконы становятся более многословными и многофигурными. Можно встретить иконы со смешанными изводами – новгородским и суздальским. От поиска глубоких богословских смыслов отходят в сторону излишней изобразительности и вариативности. Появляются новые изводы. Например, икона «Покров Богоматери» конца XVII – начала XVIII века из Покровской церкви села Анхимово Вологодской области. Изображение Богоматери напоминает икону Божией Матери Боголюбской, влияние которой здесь очевидно. Слева: икона «Покров Богоматери» конца XVII – начала XVIII века из Покровской церкви села Анхимово Справа: Боголюбская икона Богоматери. Ок. 1158–1174 гг. Владимиро-Суздальский музей-заповедник Под влиянием западного искусства появился извод, в основе которого явно традиции иконографии Мадонны Милосердия, где Дева Мария накрывает Своей мантией верующих. Еще одним вариантом «Покрова» можно назвать «Покрой нас кровом крилу Твоею», где Богородица, укрывающая Своим покрывалом тех, кто ищет у Нее помощи, изображена с крыльями.

http://pravmir.ru/creative/kak-chitat-ik...

Жители Тейкова с тех давних пор и почитали «Боголюбивую» как свою Спасительницу. В день ее празднования совершался крестный ход. Одна из улиц села именовалась в ее честь Боголюбской (в наст. вр. ул. Шибаевская). После октябрьского переворота 1917 года традиция проведения крестного хода оборвалась, а после закрытия безбожной властью храмов в Тейкове в середине 30-х годов и сама почитаемая народом икона бесследно и таинственно исчезла. Лишь несколько лет назад о Боголюбской иконе Божией Матери в Тейкове заговорили с новой силой. Этому предшествовала чудесная история. Пожилая жительница города пришла в местный музей и сообщила, что хотела бы передать в дар музейщикам старинную икону. Она приобрела дом, в котором бывшие владельцы держали икону в одной из пристроек, прятали от безбожников. Сотрудники музея отправились по названному адресу. Каково же было их удивление, когда их взору предстала стоящая в тесном хлеву храмовая икона больших размеров. На ней была изображена Богородица в полный рост со свитком в руке, а перед ней — коленопреклоненный святой князь Андрей Боголюбский. Лики на иконе были полностью утрачены. Одежды Божией Матери сияли первозданными красками, светился позолотой фон. Впечатление усиливалось тем, что все это произошло в рождественские дни, и увидеть образ Богородицы в этом месте было очень трогательно. Вновь обретенная святыня была перевезена в городской музей, она нуждалась в скорейшей реставрации. Сотрудникам музея предстояло собрать документы, касающиеся ее прошлого. Десятилетия, проведенные в холодном помещении, сильно повредили икону. Красочный слой осыпался, темперная краска, которой писались лики, по словам специалистов, была уничтожена микроорганизмами. Некогда спасшая село Тейково икона Богородицы сама нуждалась в спасени. Когда реставрация полностью завершилась, все желающие горожане могли прийти и поклониться святому образу. Исцеленная икона уже сама могла помогать людям. Шуйская епархия Редактировать описание этого изображения (добавить информацию, исправить ошибки) .

http://pravicon.com/image-34313

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010