| Вот что, например, мы можем прочитать у одного современного выдающегося исследователя древнерусского искусства Β.Н.Лазарева: «Русская икона XV века является искусством светлым и радостным... Отмечающее ее настроение спокойной сосредоточенности, ее приветливые, открытые лики, ее чистые и ясные силуэты, ее сияющие краски – все это вызывает ощущение какой-то внутренней легкости, когда все душевные силы приведены в согласие и когда возникает то особое чувство гармонии, которое рождается при звуках совершенной музыки». Таков был путь нашей иконописи за последние столетия. От головокружительных высот «боговидения», выраженного хотя бы в таком шедевре как «Святая Троица» Андрея Рублева, где красота сочетается с умозрением и проникновением в Божественные Тайны, пройдя через века почти полного забвения своего духовного богатства – древней иконописи, – приходим в конце XIX века к «открытию» своей собственной иконы. Святая икона, особенно икона Пресвятой Богородицы, всегда была любима русским народом, и, насколько мы себя как народ помним, с нами всегда был образ Пречистой и Преблагословенной. В Своих особых, чудотворных иконах пришла Она к нам впервые в половине XI века как «Одигитрия» – «Путеводительница». Пришла с греческой царевной Анной, дочерью византийского императора, выданной за великого князя Всеволода Ярославича, и стала именоваться у нас «Смоленской». Век спустя, с князем Андреем Боголюбским, уже в другой Своей иконе – Владимирской, пришла Она из Киева на север. После Смутного времени как Феодоровская-Костромская благословила нам на царство отрока Михаила, а накануне небывалых потрясений революции взяла землю Русскую под покровительство Своей Державной иконой. Смею думать, что Россию можно было бы назвать Богородичной страной. Любовь и благоговейное отношение русского человека к иконе Той, Которая – честнейшая Херувим и славнейшая Серафим, и милость Самой Царицы Небесной к земле нашего отечества сделали то, что в России явлено более 468 именований Ее святых икон. Но сколько бы ни было у нас икон и как бы ни были различны их названия, происходящие главным образом от названий мест, где они были явлены, у нас ни на йоту не уменьшилось сознание, что эти различные изображения есть изображение все Той же единой Матери Божией. |
| Из икон, находящихся на Кремлевских воротах и на Китайской стене: а) икона, например, Христа Спасителя, что на вратах Спасской башни, состоит в заведывании соборян и церковного старосты Покровского, Василия Блаженного, собора. б) Икона св. Николая чудотворца на Никольских вратах – в заведывании соборян и церковного старосты Казанского собора. Доход от кружек и свечной продажи поступает частью на содержание тех икон в приличном святыне благолепии, частью в пользу означенных соборов. в) Боголюбская икона Божией Матери, находящаяся в башне у Варварских ворот, состоит под ведением Всехсвятского, на Кулишках, священника и церковного старосты. Доходы от продажи свеч присоединяются к церковным свечным, а кружечные доходы обращаются в пользу Всехсвятской церкви, которой принадлежит образ 4 . г) Иконы Преображения Господня и Владимирской Божией Матери, поставленные на Набережной линии лабазов, примыкающих к городской Китайской стене, где впрочем нет ни кружки, ни продажи свеч, находятся в ведении местного благочинного и местного Николо-Мокринского священника с причтом. Не ограничиваясь этими данными, консистория требовала от коллежского асессора Дмитрия Иванова Гиппиуса сведений о том 1) по какому случаю находится в ограде дома его на столбе икона Знамения Божией Матери, и с какого времени? 2) На каком основании утверждена при ней кружка для сбора денег? Кто заведывает кружкой, и на какое употребление обращается собираемая сумма? В ответ на это он прежде всего замечает, что дом принадлежит не ему собственно, а жене его грекороссийского исповедания, Марье Васильевне, и достался ей от родной тетки ее, коллежской ассессорши Марьи Михайловны Бородиной, которая владела им около 30 лет. Затем о самой иконе пишет, как издавна существующей при доме, вместе с кружкою для сбора денег, но с какого времени, он в точности не знает, равно не знает случая к поставлению ее, не может сказать и на каком основании устроена кружка. Деньги из кружки, как при покойной Бородиной, так и теперь обращаются на неугасимую пред иконою лампаду, на свечи в церковь и на содержание при иконе особого человека; да еще 100 р. асс. выделяются каждогодно в пользу причта Введенской церкви за служение молебствий, а остальные деньги раздаются бедным. |
| Ансамбль Боголюбовского монастыря располагается в исторической части посёлка, на территории бывшей резиденции святого благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского. Успенский собор или Собор Боголюбовской иконы Божией матери находится в центральной части ансамбля Свято-Боголюбского женского монастыря. Представляет собой огромную, грузную пятиглавую одночастную восьмистолпную постройку. Соборный храм монастыря, посвященный иконе Боголюбивой Божией матери заложен в 1855 г. и отстроен в 1866 г. в русско-византийском стиле. В храме три престола. Первый во имя Боголюбивой Божией Матери освящен в 1866 г., второй – Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы освящен в том же году, третий во имя апостолов Петра и Павла, освящен в 1867 г. Основную работу по возведению собора производил монах Серафим под руководством настоятеля монастыря архимандрита Иеронима. Продолжил труды по завершению строительства и внутреннему благоустройству храма архимандрит Даниил. Проект иконостаса был выполнен академиком Солнцевым. В 70-х г.г. XIX в. храм был расписан внутри масляной живописью в классическом академическом стиле. В 1907-1908 г.г. была обновлена и дополнена настенная роспись собора и сделан в главном приделе новый резной иконостас с колоннами, вызолоченный червонным золотом. Собор занимает главенствующее положение среди построек монастыря благодаря своей масштабности. Вход в собор осуществляется с трех фасадов через паперти, сделанные в виде крылец и поднятые на ступени. В 2015-2016 г.г. проведены работы по реставрации – наружные отделочные работы по фасадам, ремонт и усиление конструкций стропильной системы, восстановление кирпичной кладки в чердачном пространстве, ремонт сводов цокольного этажа, ремонт дымоходных труб, ремонт креста, внутренние отделочные работы, приспособление системы электрообеспечения, противоаварийные работы по установке окон. Информация с сайта Министерства культуры Российской Федерации, http://www.mkrf.ru В 1855 г. исполнилось 700 лет со дня явления Божией Матери св.блгв. |
| Во все трудные для России времена, во всех походах и войнах (не исключая и последнюю — Великую Отечественную войну) русские войска неизменно брали с собой иконы Божией Матери — Казанскую, Смоленскую, Донскую. И всегда страна наша ощущала помощь Заступницы Усердной рода христианского. Три раза в году совершается празднование Владимирской иконе в благодарность за избавление ее помощью нашего Отечества от врага. Церковь вспоминает эти события 21 мая, 23 июня и 26 августа. А псковская земля особенно отмечает еще и день 7 октября, когда чудотворный Псково-Печерский образ «Умиление», находящийся в нашей святой обители, оградил Псков и псковскую землю от посягательства иноверцев. Икона эта неоднократно спасала и Псков, и обитель нашу от различных врагов, желающих завладеть искони Русской землей. Смоленская икона Божией Матери («Одигитрия», или «Путеводительница») была привезена в XII веке в Смоленск. Тогда совершилось возвращение Российской державе города, сто десять лет пребывавшего под властью литовских князей. В XIII веке Феодоровская икона спасла Кострому от нашествия татар. Князь Василий велел нести сей образ во главе своего войска. Яркие лучи, исходящие от святой иконы, ослепили врагов, и нашествие было разгромлено. Прославилась она и во время стихийных бедствий, моровых язв, чумы и холеры, распространявшихся в народе. Неисчислимые чудодеяния происходили по всей стране нашей от списков с чудотворных икон Божией Матери — Феодоровской, Боголюбской и Смоленской, приносимых в места, охваченные поветрием страшных болезней. И особенно надо отметить чудесное явление иконы Божией Матери «Державная». Это произошло в год отречения от престола последнего русского императора, 2 марта 1917 года в селе Коломенском под Москвой. В руках у Матери Божией были царские скипетр и держава. И сказала Она, что отныне Сама будет охранять Россию. И теперь в России царство не от мира сего, теперь вместо царя правит страной Матерь Бо-жия. И мы с вами ощущаем на себе Ее державный Покров и заботу о русском народе. |
| Время построения старого Успенского собора - конец XIV-haчaлo XV вв. Об этом свидетельствует кладка некоторых его частей, и в первую очередь, алтарная апсида из крупногабаритного белого камня, что характерно для данного периода. С годами храм пришел в ветхость, и стал мал для кафедрального собора, куда в праздники стекалось большое количество народа. Ходатайствовать о строительстве нового Успенского кафедрального собора начал еще в 1677 году митрополит Иосиф, который просил у царя Федора Алексеевича дозволения построить новую соборную церковь на том месте, где была зелейная (пороховая) палата. Вчерне собор был окончен к 1699 году: к этому времени делали уже кровлю. Необходимо было только позаботиться об устройстве иконостаса, и в 1689 году приступили к его исполнению артели Сергея Христофорова. Полную же заботу об иконостасе принял на себя преемник удалившегося на покой митрополита Авраамия - митрополит Стефан (Яворский). Ко времени его прибытия в Рязань Успенский собор не был отделан внутри. «Митрополит Стефан с присущею ему всегда ревностию о славе Божией постарался восполнить указанный недостаток. В 1700 году он подрядил конюшеннаго из оружейной палаты Якова Свидерскаго) вызолотить четыре первые (нижние) пояса иконостаса за тысячу рублей». Несмотря на то, что собор, казалось, был закончен, митрополит продолжал попечительство о нем даже тогда, когда уже не жил в Рязани: должность первенствующего члена Святейшего Синода вынуждала владыку Стефана жить в Санкт-Петербурге. С построением нового кафедрального собора старый собор стал сначала называться старо-Успенским и был превращен в теплый кафедральный собор. В 1753 году он был переименован в Христорождественский. К числу древностей и святынь Успенского собора исследователь и историк православных церквей священник Иоанн Добролюбов в первую очередь отнес Феодотьевскую икону Божией Матери, которая явилась близ села Федотьева в 1487 году и Муромскую икону Божией Матери, с которой Василий Рязанский приплыл на мантии из Мурома. Эти иконы попеременно переносились из зимнего Христорождественского собора в летний Успенский. Была в соборе древняя хоругвь с изображением Божией Матери, Плащаница, устроенная митрополитом Иосифом в 1681 году, золотой напрестольный крест, устроенный в 1611 году архиепископом Феодоритом, крест серебряно-позлащенный, устроенный в 1656 году архиепископом Мисаилом, водосвятная серебряно-вызолоченная чаша, сделанная из золотой Батыевой печати, приложенной некогда к иконе Евангелиста Иоанна Богослова. Был в храме и синодик, восходящий к 1631 году. Ежегодно с 1884 года прихожане этого собора видели чудотворную Боголюбскую Зимаровскую икону Божией Матери, приносимую из села Зимарова Раненбургского уезда. |
| 13 июня 1873 г. П. переведен на Тамбовскую кафедру. Граждане Вологды собрали капитал на учреждение в Вологодской ДС стипендии имени П. 1 янв. 1874 г. вологодское купечество через городского голову А. Е. Волкова, направленного в Тамбов, поднесло епископу список иконы «Всемилостивый Спас», «с адресом». А. К. Галкин В Тамбове П. прежде всего занялся переустройством семинарского и училищного общежития. В 1875 г. для общежития был куплен дом на ул. Большой (ныне Советская). Попечением П. был начат процесс приобретения нового здания для Шацкого духовного уч-ща и Липецкого духовного уч-ща (см. подробнее: Покровский. 1899). При П. в 1875 г. жен. община г. Козлова (ныне Мичуринск), существовавшая с 1858 г., была преобразована в общежительный мон-рь в честь Боголюбской иконы Божией Матери. П. инициировал устройство епархиального свечного завода. В период управления П. была благоустроена Вышенская мужская пуст. ( Вышенский в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь ), в к-рой пребывал на покое бывш. епископ Тамбовский свт. Феофан Затворник (Говоров), а настоятелем был архим. Аркадий (Честонов). В 1874 г. в обители началось строительство теплого каменного собора Рождества Христова; возведены 2-этажный корпус для больных насельников и для «неусыпаемого чтения» Псалтири, а вне ограды - 3 странноприимных дома, в т. ч. каменный. По ходатайству архиерея в 1876 г. Синод разрешил принимать в г. Тамбове ежегодно с 1 июля на один месяц чудотворную Вышенскую Казанскую икону Божией Матери (см. Казанская икона Божией Матери ) из Вышенской пуст. в память об избавлении в 1871 г. Тамбова и окрестностей от эпидемии азиатской холеры по молитвам жителей перед этим чудотворным образом (Повествование о чудотворной иконе Божией Матери «Казанская-Вышенская». Рязань, 2003. С. 21, 27-32). П. переписывался и лично встречался со свт. Феофаном (Говоровым) (см. письма 404 от 17 сент. 1876 г. и 442 от 22 дек. 1885 г.// Феофан Затворник, свт. Собр. писем. М., 1898. Вып. 3). 11 мая 1875 г. П. открыл Тамбовское Казанское Богородичное миссионерское братство, организовавшее миссионерскую работу в епархии, стал его главным покровителем. В 1877 г. в Тамбовском жен. епархиальном уч-ще, а затем в Тамбовской семинарии были учреждены стипендии имени П. |
| После крестного хода с чудотворною иконою почти все, даже самые безнадежные, больные выздоровели, и из сотни больных умерло лишь двое-трое, а затем вскоре моровая язва и окончательно прекратилась во Владимире. Между тем, моровая язва продолжала свирепствовать в Москве, унося в могилу каждый день по нескольку человек. Жители первопрестольного града в страхе прибегали к московским чудотворным иконам и угодникам Божиим, моля их об избавлении от праведного гнева Божия. Когда слух о чудотворениях Боголюбской иконы Божией Матери во Владимире дошел до Москвы, то и здесь стали притекать с мольбою к этой иконе, слезно прося Заступницу усердную, Матерь Господа вышняго, об избавлении рода христианского от губительной болезни. По вере и усердию молящихся, болезнь и здесь начала ослабевать. С того времени и в Москве прославилась Боголюбская икона Божией Матери и доселе с благоговением чтится всеми набожными горожанами. II. Как часто ныне истощаются иные в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнят о Боге «Помощнике в скорбех» ( Пс.45:2 )! Сколь многие из нас стараются найти себе облегчение в нужде и болезнях у людей, а не помыслят, что есть усердная за всех Заступница, Матерь Бога нашего. Правда, Она помогает в бедах и скорбях не всегда, а только тогда, когда мы заслуживаем Ея помощи и ходатайства пред Богом. а) Итак спросим себя: когда и в каких случаях можем надеяться получить, чего просим, у небесной Матери нашей? Всегда, когда просим Ее с живою, непоколебимою верою, с детскою любовию и покорностию, с твердым и несомненным упованием, с искренним желанием употребить все, подаваемое Ею по воле Божией, во благо и спасение души своей; особенно же, когда сами с искренним усердием и любовию к Ней стараемся быть истинными детьми Ея, истинными последователями Божественного Сына Ея, Господа Иисуса Христа; когда, подражая Ей, стараемся благоугождать Господу исполнением святых и животворных Его заповедей, служа Ему с благоговением и страхом – верою и чистотою, воздержанием и терпением, любовию и милосердием к ближнему. |
| Так постепенно через явления великих греческих реликвий Святая Русь исподволь, неприметно преображалась в Третий Рим. Такое неприметное преображение мы в чем-то можем наблюдать и сейчас, а в ту пору Великие Князья и жители Руси даже не догадывались о том, какая вселенская судьба ждет Россию - быть главной хранительницей Православия во всем мipe. Вот и духовная повесть о знаменитой Иконе Божией Матери «Владимирская» тоже имеет перекличку с историей Годеновского Креста. Образ Божией Матери Умиление, написанный Апостолом и Евангелистом Лукой, был доставлен на Русь как подарок Константинопольского патриарха Великому Князю Киевскому Мстиславу Владимировичу в 1131 году. Пребывала Икона в дворцовом храме Вышгорода под Киевом. А в 1155 году сын Великого Князя Юрия Долгорукого Князь Андрей Боголюбский по велению Самой Царицы Небесной тайно повёз икону в свой удел - во Владимир на Клязьме. Но и в тот стольный город Северо-Восточной Руси икона прибывать не захотела. Шествие невидимой силой было остановлено возле города. Там Князь Андрей построил храм для Иконы Божией Матери и основал свою резиденцию Боголюбово. После злодейского убийства Великого Князя Андрея Боголюбского в 1176 году Чудотворная Икона Божией Матери оказалась в Старой Рязани. И только потом её отправили во Владимир на Клязьме, в Успенский собор - к гробнице с Мощами Святого Князя-Страстотерпца Андрея. С той-то поры икона стала именоваться «Владимирской». Несколько раз Образ в XIV-XV веках доставляли в Москву и возвращали обратно. И только с 1480 года икона «Владимирская» окончательно обосновалась в новой Столице Руси, в Москве - в Успенском соборе Кремля. Так вот и Чудотворный Крест! Он явился на болотах. В пору явления там был выстроен храм на чудесном образом возникшем холме. Со временем вокруг храма с Чудотворным Крестом разрослось село Никольский Погост. В годы богоборческих гонений и разорения храма одни немногочисленные жители села Никольский Погост оказались одержимыми демонами богоборчества и не только потребовали закрыть и закрыли храм, но один из них пытался изничтожить саму Святыню и бросился на неё с топором. Однако древнее Святое Древо, казалось бы совсем ветхое, так и не поддалось стальному острию, только малая щепочка отломилась от пальца Иисуса Христа на Его левой ноге, а злобный богоборец умер от лихорадки, воспаление которой началось от мозоля на левой ноге. |
| Чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове и названа Боголюбской. Образ Божией Матери Боголюбской прославлен неисчислимыми чудотворениями, на протяжении многих веков являя благодатную помощь верующему русскому народу. Слава о чудесах и знамениях, совершенных от иконы, побуждала верующих людей во многих местах России обращаться к написанию копий с чтимого образа, которые со временем получили широкое распространение и восприняли благодатную силу чудотворений. Икона с в 1992 г. находится в Успенском соборе Владимирского Княгинина в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря. Икона принадлежит к иконографическому типу Агиосоритиссы, распространенному в византийском искусстве XI–XII вв.: Богоматерь представлена в рост с молитвенно воздетыми руками, Ее фигура обращена вправо, взор направлен вверх к благословляющему Иисусу Христу, изображенному в небесном сегменте. Свиток в руке Богоматери, дописанный позднее, сближает Боголюбскую икону с иконографией Богоматери Параклисис (Заступница). Некоторые аналогии средневизант. времени (изображения на печатях, эмалевая пластина на Хахульской иконе Божией Матери), гравированное изображение Богоматери на рус. серебряном ковчеге XV в. (СПГИАХМЗ)) позволяют предположить, что первоначально Богоматерь была представлена в молении перед благословляющей десницей Иисуса Христа в небесном сегменте. Тропарь, глас 1: Боголюбивая Царице, Неискусномужная Дево, Богородице Марие! Моли за ны Тебе Возлюбившаго и рождшагося от Тебе Сына Твоего, Христа Бога нашего, подати нам оставление прегрешений, мирови мир, земли плодов изобилие, пастырем святыню и всему человечу роду спасение. Грады наша и страны Российския от нахождения иноплеменных заступи и от междуусобныя брани сохрани. О Мати Боголюбивая Дево! О Царице Всепетая! Ризою Своею покрый нас от всякаго зла, от видимых и невидимых враг защити и спаси души наша. |
| Надо сказать, что в Ипатьевской и в Лаврентьевской летописях образ князя Игоря более привлекателен. В них ничего не говорится о похвальбе князя Игоря. После первой - временной - победы над половцами, одержанной до подхода основных сил противника, Игорь предлагает выступить в обратный путь, чтобы выиграть ночь. Когда другие князья не согласились с ним, он остался с ними, утром же, увидев бесчисленные половецкие полки, отказался ради спасения жизни ускакать с дружиной на конях и бросить пеших воинов, а в плен он попал, пытаясь вернуть бежавших с поля боя ковуев. В плену Игорь вспоминает междуусобные войны и во всем обвиняет себя, принимая это поражение как наказание Божие: " Помянухъ азъ грехы своя предъ Господомъ Богомъ моимъ, " ко много yбiйcmbo, кровопролитье створихъ въ земле крестьянстей, якоже бо азъ не пощадехъ хрестьянъ... Се возда ми Господь по бeзakohiю моему и по злобе моей, на мя и снидоша днесь греси мои на главу мою " (Библиотека 1997:4, Далее в летописи появляется мотив мученичества. Игорь продолжает: " Се ныне вижю другая мyчehiя веньца приемлюще, почто азъ единъ повиньный не прияхъ страсти (страдания) за вся си? " Игорь считает своих погибших воинов мучениками, а себя недостойным мученического венца. Понимание гибели в бою как мученичества проходит далее в древнерусской литературе устойчивым, даже настойчивым, мотивом. Отметим также, что, будучи в плену, Игорь вызвал из Руси священника, который совершал богослужения для него и его слуг. Перед побегом он молился перед иконой и крестом и взял их с собой в дорогу (Библиотека 1997:4,247). Особый интерес по причине своей взимосвязи с иконописью представляет " Слово о зhaмehiu Святыя Богородица въ лето 6677 " . В Слове рассказывается об осаде войском св. Андрея Боголюбского Новгорода в 1170 году. Во время осады города на его стены была вынесена чудотворная икона Знамения Божией Матери. Когда же в нее полетели стрелы, икона повернулась в сторону города и из очей Богородицы потекли слезы. После этого суздальцы ослепли и начали биться между собой, новгородцы же вышли из-за крепостных стен и легко победили осаждавших (см. Сказание На иконе " Чудо от иконы Знамение " (посл. четв. XV в., ГТГ) в нижней части иконы впереди новгородского войска, выступающего из ворот изображены св. вмч. Георгий и свв. Борис и Глеб. Их легко узнать по нимбам и традиционной иконографии. На другой более ранней иконе с таким сюжетом (60-е годы XV в., Новгородский музей) впереди войска осажденных написаны св. вмч. Георгий, свв. Борис и Глеб, а также св. Александр в небе же навстречу головному отряду суздальцев летит Ангел с поднятым мечом; в нем можно видеть архангела Михаила (Новгородская Итак, покровители русского воинства из литературы переходят на иконы. |
|
|
