В Боголюбском храме есть древний список с Боголюбской иконы Богоматери. По преданию, икона принадлежала владельцу села Лопатину. Устное предание, сохранившееся в Рязанской губернии, рассказывает, что эта икона стояла над воротами города Пронска и во время татарского нашествия была расколота и брошена в кусты. Но она срослась сама собой и с тех пор стала известна как чудотворная. Во второй половине XVIII века икона перешла в собственность помещика села Зимарова Лопатина. Так как к этому времени она весьма обветшала, то ее поместили в кладовой вместе с другими ветхими вещами. Но Богоматери неугодно было такое забвение и пренебрежение со стороны Лопатина к Ее иконе. В 1771 году Москву посетила моровая язва. Когда один житель Москвы заболел этой болезнью, ему было указано в сонном видении, что он может исцелиться, если совершит молебен перед иконой Богоматери, находившейся в доме Лопатина. Больной получил от помещика икону Богоматери, отслужил перед ней молебен и сразу же почувствовал себя лучше, а в скором времени и совершенно выздоровел. В том же году перед этой иконой получила исцеление от моровой язвы еще одна жительница Москвы. После смерти Лопатина икона Богоматери, по его завещанию, была отправлена на его родину, в село Зимарово, где она находится и в настоящее время. На новом месте своего пребывания она также прославилась многими чудесами. В 1848 году холера начала свирепствовать в городе Раненбурге. Жители его отправились в город Сапожок, где в то время находилась Боголюбская икона Богоматери из села Зимарова, и 23 июня принесли ее в Раненбург. Сразу же после этого поднялся сильный вихрь, и разразилась гроза. С этого момента холера в Раненбурге стала ослабевать и в скором времени полностью прекратилась. Икона эта имеет большие размеры — полтора метра в длину и восемьдесят сантиметров в ширину. Ежегодно ее носят с крестным ходом в город Рязань. К тому у жителей села сохранился обычай приносить икону в свои дома, и совершать перед ней молебны. Икона украшена богатой сребропозлащенной ризой. На главе Богоматери изображена корона с драгоценными камнями.

http://sobory.ru/article/?object=07565

В служении же Патриарха Сергия не было никаких канонических погрешностей или какого-то потворства властям. Нет, служба оставалась службой, такой, какой она была и раньше… Церковь сурово, действенно молилась. Помню подобные службы на “стояние” Марии Египетской, и особенно — торжественную службу в вечер Троицына дня. Большой собор пастырей, облаченных в радостные зеленые с золотом ризы, во главе с владыкой Сергием — тогда он был еще Местоблюстителем — мягко и любовно восхвалял Триединого Бога. Это воспевание было неспешным, искренним и в то же время очень отрадным. Чувство благости и духовной собранности от служения Патриарха Сергия было особенно сильным перед его кончиной. Мне запомнилась одна его проповедь. По окончании воскресной Литургии Святейший Сергий говорил о пророке Илие, о том, как, получив подкрепление от Господа, святой пророк шел “в крепости яди сорок дней и сорок ночей”, шел к Богу (см.  3  Цар 19:8) . И это был его жизненный подвиг. “И мы, — говорит Святейший, — в Пасхальные дни должны также идти навстречу Богу”, то есть в крепости полученной нами пасхальной радости шествовать в жизнь, подобно пророку. Вскоре после этой службы, 2 мая 1944 года Святейший Сергий, Патриарх Московский, скончался. Хочу поделиться своими личными впечатлениями от его диссертации “Православное учение о спасении”, которая позднее была издана в виде отдельной книги 4 . Эта книга написана незаурядным богословом, богословом с самостоятельным воззрением на вещи большого вероучительного значения. Для того, чтобы понять владыку Сергия, необходимо прочитать этот труд. В нем он показывает, как смотрит на спасение православный христианин и как смотрит католик, показывает, что в нашем взгляде нет никакой “административной” зависимости между Богом и человеком. Он показывает — а это очень ценно — взгляд православного человека на спасение. Кроме этой книги известны и церковно-песнотворческие труды Патриарха Сергия. Так, он писал акафисты, например, акафист иконе Божией Матери Боголюбской 5 . Существует также замечательная молитва Патриарха Сергия, которую читают в пустынном Черниговском скиту.

http://pravmir.ru/patriarh-sergiy-i-vyis...

В служении же Патриарха Сергия не было никаких канонических погрешностей или какого-то потворства властям. Нет, служба оставалась службой, такой, какой она была и раньше... Церковь сурово, действенно молилась. Помню подобные службы на стояние Марии Египетской, и особенно – торжественную службу в вечер Троицына дня. Большой собор пастырей, облаченных в радостные зеленые с золотом ризы, во главе с владыкой Сергием – тогда он был еще Местоблюстителем – мягко и любовно восхвалял Триединого Бога. Это воспевание было неспешным, искренним и в то же время очень отрадным. Чувство благости и духовной собранности от служения Патриарха Сергия было особенно сильным перед его кончиной. Мне запомнилась одна его проповедь . По окончании воскресной Литургии Святейший Сергий говорил о пророке Илие, о том, как, получив подкрепление от Господа, святой пророк шел «в крепости яди сорок дней и сорок ночей», шел к Богу (см. 3Цар 19:8 ). И это был его жизненный подвиг. И мы, – говорит Святейший, – в Пасхальные дни должны также идти навстречу Богу, то есть в крепости полученной нами пасхальной радости шествовать в жизнь, подобно пророку. Вскоре после этой службы, 2 мая 1944 года Святейший Сергий, Патриарх Московский, скончался. Хочу поделиться своими личными впечатлениями от его диссертации Православное учение о спасении, которая позднее была издана в виде отдельной книги 3 . Эта книга написана незаурядным богословом, богословом с самостоятельным воззрением на вещи большого вероучительного значения. Для того, чтобы понять владыку Сергия, необходимо прочитать этот труд. В нем он показывает, как смотрит на спасение православный христианин и как смотрит католик, показывает, что в нашем взгляде нет никакой административной зависимости между Богом и человеком. Он показывает – а это очень ценно – взгляд православного человека на спасение. Кроме этой книги известны и церковно-песнотворческие труды Патриарха Сергия. Так, он писал акафисты, например, акафист иконе Божией Матери Боголюбской 4 . Существует также замечательная молитва Патриарха Сергия, которую читают в пустынном Черниговском скиту.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatiya_Puzik...

Иконография Феодоровской очень близка к Владимирской иконе. Некоторые исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают версию о том, что икона была написана в 1164 году по заказу святого благоверного князя Андрея Боголюбского для Городецкого монастыря . ( Бахарева Н. Н. К вопросу о происхождении иконы «Богоматери Феодоровской»//Городецкие чтения: Материалы научной конференции. Городец, 10–13 мая 1994 г. – Городец, 1995.) На Русь Владимирская икона Божией Матери икона попала из Византии около 1130 года как подарок святому киевскому князю Мстиславу Владимировичу . Доставлена икона была греком митрополитом Михаилом , прибывшим в Киев из Константинополя в 1130 году. Сначала икона находилась в женском Богородичном монастыре Украина ) " > Вышгорода , удельного города Андрея Боголюбского , недалеко от Киева. В 1155 году Андрей Боголюбский взял икону Вышгородской Богородицы и перенёс её в Залесскую землю, сначала в свою резиденцию в село Боголюбово , а позже — во Владимир-на-Клязьме , где поместил её в Успенском соборе после его постройки в 1158—1160 годах, и она стала главной иконой этого храма.. С тех пор икона получила своё нынешнее наименование — Владимирская. По этой причине многие исследователи считают Феодоровскую икону списком-репликой. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнаженная до колена левая ножка Младенца Христа. (С.И. Масленицын. Икона «Богоматери Федоровской» 1239 г.//Памятники культуры. Новые открытия. Письменность, искусство, археология. – М., 1976. С. 155–156; В.Г. Брюсова. Ипатьевский монастырь. – М.: Искусство, 1981. С. 50–54, 62–63). Феодоровская икона Богоматери без ризы. После не очень удачной реставрации И.Э. Грабаря (подробнее в книге А.В. Федорова «Тайна Царской святыни» СПб, 2012 г.) Князь Ярослав-Феодор Всеволодович, ставший после гибели в битве с монголо-татарами на Сити 4 марта 1238 года святого благоверного князя Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенёс его мощи из Ростова в Успенский собор города Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого благоверного князя Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Александрой, дочерью Брячислава Полоцкого.

http://ruskline.ru/analitika/2021/02/12/...

Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени — с 1160 года — она получила наименование Владимирская. В 1164 икона сия сопровождала князя Андрея Боголюбского в поход на волжских булгар. Перед битвой князь исповедался и причастился; пав же пред образом Богородицы, он воскликнул: «Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет!» Все воинство вслед за своим князем со слезами приложилось к чудотворной и, взывая о заступничестве к Пречистой, двинулось в бой. Нечестивые были разбиты. После победы на поле брани было совершено молебствие перед святой иконой. Во время него на виду у всего русского войска явлено было чудо: от образа и от Животворящего Креста забрезжил дивный свет, озаривший всю местность. А на другом конце христианского мира, но точно в тот же день и час византийский император Мануил узрел свет от Креста Господня и, подкрепленный сим знамением, одолел своих недругов-сарацин. По сношении князя Андрея с императором Второго Рима 1 августа был установлен праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, известный в народе как Первый Спас. Много иных чудес было явлено от чудотворного образа. В 1395 году Тамерлан с полчищами татар приблизился к Москве. У народа христианского оставалась надежда лишь на помощь Божию. И тогда великий князь Московский Василий Дмитриевич повелел принести икону из Владимира в Москву. Десять дней длился путь Владычицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную до Успенского собора Кремля. Было это 26 августа. «Весь град изыде противу иконы на сретение ею», — свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачущася с воздыхании немолчными и рыданием».

http://pravoslavie.ru/2309.html

Разве это не плевок в душу русского православного человека, жителя святого места?! Не допустим поругания нашей духовности, истории и культуры! Не позволим бросить тень на святое имя Боголюбово! Не разрешим у нас дома, на Святой Руси производство предметов культа греха и разврата! Не позволим превратить наше святое, исторически значимое для России Боголюбово в место для насмешек, хулы или глумления! 4 декабря, на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, с 11 до 13 ч. у здания администрации пос. Боголюбово организуется пикет против организации в Боголюбово производства презервативов. Призываем всех неравнодушных людей присоединиться к пикету, а также поставить свои подписи на подписных листах с обращением о запрете производства презервативов в Боголюбово» . Молитвенное прошение против строительства завода «Беркус» в пос. Боголюбово: Господи, управи, чтобы на Владимирской Руси в Боголюбово – этом Богом возлюбленном месте, где по повелению Явившейся здесь Пресвятой Богородицы основана иноческая обитель, воздвигнуты храмы святые и пребывает Ее сугубый Покров, где земля омыта мученической кровию строителя их благоверного князя Андрея Боголюбского, не порочилось имя Твое Святое – не было открыто производство постыдной греховной продукции, развращающей и губящей народ. Господи, не посрами упования нашего и до скончания века на сем месте да возсылается хвала Богу, Единому в Троице – Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Просьба, читать ежедневно молитвенное правило за обитель пока не разрешится ситуация со строительством завода: 1 – кафизма Псалтири Давида; 2 – акафист Боголюбской иконе Божией Матери или блгв.вел.князю Андрею Боголюбскому; 3 – молитва задержания; 4 – молитвенное прошение (написанное выше). Лозунги пикета: Защитим Боголюбово – жемчужину России! Нет производству презервативов на святом месте Руси! Владимир – не Содом, Боголюбово – не Гоморра! Регионы за Боголюбово без презервативов! Россия родом из Боголюбово! Боголюбово – стена, не разрушить никогда!

http://ruskline.ru/news_rl/2016/12/02/ne...

Чтимые святыни: плащаница с изображением св. царевича Димитрия, величиною в его рост, шитая золотом и шелками матерью царевича инокинею Марфою Федоровною. Плащаница помещается в серебряной раке в холодной церкви у правого клироса. На плащанице икона, обложенная листовым серебром, позлащенным, с чернью. На иконе вделаны крестообразно четыре ореха, найденные в руке св. царевича, с которыми он был заклан. В средине иконы хранится ковчежец с финифтяным изображением царевича, стоящего пред иконою Спасителя. В ковчежце хранится запекшаяся кровь, взятая от гортани царевича. Плащаница и икона присланы царем Михаилом Федоровичем в 1631 г. вместо св. мощей: храмовая икона царевича Димитрия, икона Боголюбской Божией Матери. Начало празднования сей последней относится к 1664 г., по случаю избавления от моровой язвы, и образ Федора, Давида и Константина, ярославских чудотв. с мощами – напутственное благословение преосвящ. Нила Угличского ополчения от 1855 г. Церковно-причтового капитала в билетах 6 524 руб. Каменная часовня-памятник, находящаяся на Успенской площади города, построена на месте освящения походной церкви угличской дружины в 1855 г. В нижнем этаже придельного храма помещается церковно-приходская школа. Штатный состав причта: священник и псаломщик. Казенного жалованья причт получает 4 руб. 55 коп. со времен Петра Великого, пособие причту от города 400 руб. в год. «Краткие сведения о монастырях и церквах Ярославской епархии», Ярославль, типография губернской земской управы, 1908 г. Церковь царевича Димитрия «на крови» 1692 года, ярким красным цветом выделяется на волжском «фасаде» города, эффектно венчая кремлевский мыс. Она поставлена на том самом месте, где 15 мая 1591 года оборвалась жизнь царевича Димитрия, сына Ивана Грозного, последнего угличского князя. Существующий храм построен по указу Петра Алексеевича и Иоанна Алексеевича. Ему предшествовали деревянная часовня, «клетская» церковь начала XVII столетия, рубленная шатровая церковь 1630 года. Каменный храм относится к распространенному во второй половине XVII века типу бесстолпных, пятиглавых церквей, на подклете, состоящих из алтарной апсиды, высокой храмовой части, трапезной, притвора с крыльцом и колокольней.

http://sobory.ru/article/?object=01006

Б. З. и. была написана по подобию образа, созданного по велению кн. Андрея Боголюбского, лишь немного отличаясь размерами (186,7 ´ 97,8 см), хранилась под серебряным позолоченным окладом, в нижней его части имелась надпись: «…первая риза сделана г. Лопухиным, вызолочена Шиловским, переделана в 1855 году»; на окладе над главою Богородицы - венец с драгоценными камнями. Арх.: ГАРО. Ф. 7. Оп. 1. Д. 97. Л. 62, 62об.; Ф. 19. Оп. 1. Д. 1416 [Дело о перенесении Боголюбской иконы в кафедр. Успенский собор. 1906 г.]; Ф. 49. Оп. 1. Д. 861. Л. 155 [О прибытии иконы Боголюбской Божией Матери в Рязань из Зимарова Раненбургского у. 1891 г.]; Д. 862. Л. 285, 289-302 [О разрешении переносить икону Боголюбской Божией Матери во время пребывания ее в Рязани]; Ф. 627. Оп. 147. Д. 23. Св. 2099. Л. 1-2, 98-98об. [Дело по прошению жителей г. Рязани о перенесении из с. Зимарова Раненбургского у. к ним чудотворной иконы Боголюбской Божией Матери]; Д. 24. Св. 2099. Т. 2. Л. 10-13, 21-23, 157-157об., 95-109 [Дело о принесении из с. Зимарова Раненбургского уезда в г. Рязань Боголюбской иконы для служения молебствия]; Ф. 869. Оп. 1. Д. 280. Л. 79 [Из дневника И. И. Проходцова о привозе в г. Рязань Боголюбской Зимаровской иконы]; Д. 559. Л. 139-140; Д. 668. Л. 130-130об., 134-134об.; Д. 669. Л. 25, 65, 66об., 136. Лит.: Добролюбов И. Ист.-стат. описание церквей и мон-рей Рязанской епархии. Рязань, 1888. Т. 3. С. 186-187; Сказание о чудотворной Боголюбской иконе Божией Матери, что в с. Зимарове Рязанской губ. Рязань, 1916; Благодеяния Богоматери роду христианскому через Ее св. иконы. СПб., 1905. М., 1997p. С. 29-31; Боголюбская икона в с. Зимарове//Сказания о чудотворных иконах Богоматери. Коломна, 1993. С. 352-353; Снессорева. Земная жизнь Пресв. Богородицы. С. 130; Синельникова Т. П. , Попова В. М. Образы непреходящие: Мат-лы о чудотворной иконе Боголюбской Божией Матери с. Зимарова Раненбургского у. Рязанской губ.//История Рязанская: Страницы былого. Рязань, 1998. С. 5-69. Игум. Серафим (Питерский), Т. М. Панкова

http://pravenc.ru/text/149495.html

Первый заместитель директора Третьяковской галереи Лидия Иовлева вспомнила, что прошло уже десять лет, как Владимирская икона Божией Матери открыта для поклонения всех желающих и находится в домовом храме галереи. «Это поистине самая великая святыня русская. Совершенно достоверным является то, что ее привезли из Византии, из Константинополя, в 30-е годы XII века. Древнее ее в иконописи нет практически ничего – можно найти в архитектуре, во фресках, в мозаиках, но в иконописи – нет. Время беспощадно – икон уровня Владимирской было несколько на Руси, вспомним, например, икону Божьей Матери Боголюбской. Но сколько их осталось – можно перечесть по пальцам. Поэтому, перенося эту святыню в храм, мы очень заботились о том, чтобы ей были созданы такие условия, которые бы гарантировали ее сохранность на долгие века». - Отметила заместитель директора. - «Икона поступила в Третьяковскую галерею в начале 30-х годов из московского Кремля, где была алтарной и выносилась только на Крестные ходы. К иконе всегда относились как к величайшей святыне, потому что это действительно начало всех начал русской культуры, русского искусства. Так случилось, что в далекие студенческие времена я писала курсовую о святом князе Андрее Боголюбском, человеке, благодаря которому дошла до нас эта святая икона, И я совсем юной студенткой искусствоведческой кафедры Ленинградского Университета, была совершенно очарована и увлечена этой темой», - поделилась воспоминаниями Лидия Ивановна, и в заключении сказала: «Мы всегда помнили, что появление на Руси нашей величайшей святыни Владимирской иконы напрямую связано с памятью об Андрее Боголюбском, поэтому и юбилей этого Великого святого и всех участников Крестного хода в его честь мы приветствуем с особым чувством». Крестный ход в честь Андрея Боголюбского начался 21 июня в Вышгороде под Киевом– именно этот город получил от отца, Юрия Долгорукого, князь Андрей в 1149 г. Отсюда он отправился в северо-восточные русские земли, унося из Киева чудотворную икону Божией Матери, позже названную Владимирской.

http://pravoslavie.ru/47310.html

В XIX в. празднование в честь иконы длилось 3 дня и сопровождалось крестным ходом к Варварским воротам. В 1880 г. по ходатайству Московского митр. свт. Иннокентия (Вениаминова) для чудотворного образа устроили часовню в Варварской башне и пристроили шатровое крыльцо (архит. Н. В. Никитин). Над воротами вместо помещенной в часовню чудотворной иконы поставили ее список, к-рый тоже прославился чудотворениями и замещал древнюю икону в те дни, когда она участвовала в крестных ходах. После закрытия часовни в 1923 г. Б. М. и. была перенесена в ц. апостолов Петра и Павла у Яузских ворот, а икона-заместительница в 1918 г. попала в ц. Воскресения Христова в Сокольниках, где находится и в наст. время. Иконография Б. М. и. восходит к изображениям молящейся Богоматери с припадающими нач. XVI в.- одному из вариантов иконы «Богоматери Молебной» с группой молящихся вселенских и рус. святых. С кон. XVII в. такие иконы стали именоваться Боголюбскими из-за иконографического сходства с древней Боголюбской иконой. прославление Б. М. и. после эпидемии 1771 г. привело к появлению с нее списков, нек-рые датируются 80-ми гг. XVIII в. (ЦМиАР, серебряный оклад 1784; ГММК). Эти иконы довольно точно повторяют прототип, но состав святых на иконе и на списках может не совпадать. С идеей заступничества Богоматери и московских чудотворцев за свой город связаны изображения Московского Кремля, отличающиеся высокой степенью точности, и тексты молитв, помещавшиеся в нижней части икон. На иконах XIX в. молитвенные тексты, как правило, не встречаются, а изображение Кремля приобретает стилизованные формы. Кроме того, в этот период состав предстоящих Богоматери святых часто менялся в зависимости от пожеланий заказчика (напр., икона 2-й четв. XIX в. из собрания Гос. музея палехского искусства). Лит.: Белянкин Л. Е. Ист. исследование о праздновании в честь иконы Пресв. Богородицы, именуемыя Боголюбския, что у Варварских ворот в Москве. М., 1871; Богословский Т. Боголюбская икона Божией Матери//ЖМп. 1945. 10. С. 46-50; Сказание о чудотворных иконах Богоматери и о Ея милостях роду человеческому. Коломна, 1993. С. 353-354; Сорок сороков. Т. 2. С. 68-71, 96; Т. 3. С. 75; О Тебе радуется: Рус. иконы Богоматери XVI - нач. XX в.: Кат. выст. 1995. М., 1995. 39. С. 56-57; Полякова О. А. Архитектурные фоны на иконах рус. святых//Искусство христ. мира. Сб. ст. М., 1998. Вып. 2. С. 77-79.

http://pravenc.ru/text/149499.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010