| Содержание книги следующее. С богом Ра-«плотью», принявшим ночную форму с головой овна, едут боги, богини и блаженные усопшие, они достигают преддверия ада, «Пилона западного горизонта», и до прибытия к богам преисподней проезжают по «долине Ра». Во второй и третий час плавание происходит по области, соответствующей Абидосу и царству Осириса, четвёртый и пятый часы – область Мемфиса и бога Сокара 212 , область бесплодная, мрачная, населённая чудовищными змеями. Нет даже воды и, чтобы скользить по песку, ладья должна превратиться в змея и влачиться четырьмя шакалами. Проезжают мимо могильного холма самого Сокара. В полночь дорога поворачивает на восток и проходит мимо древних священных мест Осириса – Бусириса и Мендеса, мимо Осирисовых островов, «Полей Даров», и таинственного чертога с образом Осириса; здесь же мумии древних царей и блаженные покойники. Ра обращается к ним с приветствиями и призывает к совместной борьбе со змеем Апопом, который уже поглотил всю воду следующего часа, чтобы затруднить путь богу Ра и заполнил своими изгибами 450 локтей. Сил одного Ра оказывается недостаточно для борьбы с ним – на помощь ему является змей Мехен, образуя своими изгибами род наоса вокруг него, Исида и другие богини своими заклинаниями связывают и уязвляют Апопа. Здесь же Ра проезжает мимо гробниц богов и в том числе своей собственной. «Плоть» Осириса сидит на троне, и перед ним богиня с львиной головой обезглавливает его врагов. Ра спрашивает пропуск у Осириса, как хозяина области, восьмой час именуется «Саркофаг богов» и заключает в себе гробницы эннеады. Здесь же пребывают блаженные усопшие, погребённые по чину. К ним Ра обращается с приветом, и они пытаются отвечать, но издают звуки, напоминающие шепот или чириканье. Девятый час отличается обилием воды и звёздных богов, наполняющих ладью. Десятый час соответствует Гелиополю и его некрополю Игерт. Ра проезжает здесь по своей собственной области, странные изображения, вероятно, стоят в связи с Гелиопольской доктриной. В одиннадцатом часу ладья движется уже при свете утренней звезды, происходят казни врагов Осириса. Канат барки превращается в змея, чтобы вывести её на свет, а она сама проводится через тело змея в 1300 локтей – символ обновления. Ра выходит из пасти змея уже не «плотью», а Хепрой, в виде скарабея. Шу принимает в свои объятия возродившегося бога, который восходит затем на дневную ладью и шествует по лону богини неба, а старая «плоть» в виде мумии отбрасывается в сторону. |
| Общественное богослужение при такой сложной иерархии и обрядности в Риме было очень развито. Очень рано, еще при Нуме, был составлен и календарь. Так как высшие боги Рима были олицетворением солнца и производительных сил природы, то главные праздники совершались весной и осенью, или во время летнего и зимнего солнцестояния; но при множестве богов и во все месяцы года были свои праздничные дни 2219 . Праздничный культ состоял в торжественном жертвоприношении и в публичных процессиях с изображением празднуемого бога. Очень часто с этим соединялись общественные игры и пиршества, совершавшиеся впрочем большей частью скромно. Исключение составлял только фаллический культ Либера, издавна отличавшийся характером грубым, чувственным 2220 . Известия о замечательных в историческом отношении праздниках братьев арвальских в честь богини Dea, Dia дошли до нас в протоколах этих братств уже эпохи императоров. Нет сомнения впрочем, что многое у них сохранено было от времен глубокой древности. В то время, которому принадлежат указанные протоколы, братья арвальские праздновали три дня в мае месяце, каждый раз по особенному назначению и указанию, в какие именно дни этого месяца должен совершаться праздник. Торжество начиналось тем, что братья вместе со своим старшиной (magister) после курений и возлияний приносили богине плоды прошедшего и нового года и отведывали их. Затем, совершив помазание над статуей богини и увенчавши лаврами хлебы, а после этого сложив с себя свои священные одежды и омывшись в бане, они открывали пир. После обеда и отдохновения снова начинались возлияния вином и курения, причем рабами и прислужниками относилась жертва на алтарь богини, а братья, увенчанные колосьями, снова вкушали от плодов земли. Через день праздник происходил уже за городом в роще, посвященной богине и состоял в принесении ей в жертву коровы, свиньи и овцы. Братья ели мясо и кровь жертв и рассматривали их внутренности. Это сопровождалось собиранием плодов, принесенных народом, и раздачей ему хлеба, увенчанного лаврами. |
| Дети Реи начали с того, что поделили между собой мир по жребию. Вот как говорит об этом Поссейдон у Гомера (Ил. XV, 186): Трое нас братьев Кронидов родились от Реи богини: Я и Зевс, и Аид, кто царит над тенями умерших. На-трое все поделив, получили мы каждый удел свой, Жребий бросив. И мне для обители вечной досталось Море седое, Аиду – жилище кромешного мрака, Зевсу – пространное небо средн облаков и эфира. Первенствующее место на Олимпе занял отец богов и людей Зевс, бог неба, света, разума. «От Зевса исходит день и свет. Он – всевидящий наблюдатель. Злодей сквернит святое око Зевса». Он – покровитель городской общины; его попечению вверяет себя странник, и во имя его он требует гостеприимства. Он – наблюдатель правосудия, спаситель и очиститель, он посылает счастье и богатство, его волей царствуют цари. Почти все аристократические царские роды вели свое происхождение от Зевса через какого-либо полубога, сына Зевса и смертной. Многие боги, принятые впоследствии в греческий пантеон, узаконяются тем, что начинают считаться детьми Зевса. Официальной супругой Зевса, вытеснившей его старинных супрут Гею и Диону, является Гера. Брак их является идеальным браком для людей и чтится особыми празднествами. В то же время сама Гера является подательницей супружеского счастья и радостей материнства. Больше всего почитали ее в Аргосе, на о. Самосе и в Коринфе. Она изображалась иногда с коровьей головой, указывая этим на свою связь с древними восточными богами матерями и кормилицами, а гранатовое яблоко в ее руке символизует ее, как богиню плодородия. Но эти последние черты не суть специально принадлежащие Гере. Преимущественными носительницами этих черт являются две древние богини Деметра и Персефона, из которых первая – богиня земледелия по преимуществу, подарившая людям семена злаков, а Персефона – богиня, производящая вообще всякую растительность. Мы остановимся на этих богинях, когда будем говорить об элевзинских мистериях, тем более, что эти богини стоят в стороне от сонма олимпийских богов. |
| Скажите, прошу вас, – пусть будут благосклонны и милостивы к вам Пета, Пута, Пателла: если бы на земле совсем не было никаких пчел или если бы люди рождались без костей, подобно червям, то не было бы богини Меллонии или Оссипага, укрепительница костей, не имела бы своего имени? Я именно спрашиваю и прошу ответить: считаете ли вы богов имеющими превосходство по природе, времени и давности существования или же людей, пчел, плоды, ветви и прочее? Никто из людей не будет сомневаться, что вы скажете, что боги неисчислимым рядом периодов и столетий древнее всего существующего. Но если это так, то каким образом может по естественному порядку вещей быть возможным, чтобы то, что предшествует по времени, получило имя от того, что в позднейшее время было произведено, или чтобы боги получили для охранения то, что еще не было создано и не было дано людям для употребления? Или, может быть, боги долгое время были без имен и удостоены вами названий этими отличительными наименованиями после того, как вещи начали происходить и появляться на земле? Но откуда вы могли знать то, какое имя следовало дать каждому из них, когда вы совсем не знали о существовании их, или то, что они обладают теми или другими силами, когда вам также было неизвестно, кто из них что может сделать и к чему он должен быть приставлен соответственно власти своего божества? «Что же, – скажете вы, – вы думаете, что этих богов нигде нет и что они созданы ложными верованиями?» Не только мы, но сама истина говорит это, и разум, и тот здравый смысл, который присущ всем людям. Ибо кто может поверить, что есть боги Лукрии (Lucrios) и что они покровительствуют достижению выгод (lucrorum), когда известно, что это весьма часто происходит из позорных побуждений и всегда [соединяется] с потерями для других? Кто может [поверить], что Либентина (Libentina) и Бурн (Burnum) покровительствуют чувственным удовольствиям (libidinum), которых мудрость внушает избегать и к которым в их разнообразных видах стремится предающееся им крайнее бесстыдство? Кто [может поверить], что Лиментин и Лима (Limentinus, Lima) охраняют дверные пороги (liminum), исполняя обязанности привратников, когда мы постоянно видим, как двери (limina) храмов и частных домов взламываются и разрушаются, и что не без их содействия совершаются позорные хождения в публичные дома? Кто [поверит], что Лимы (Limas) покровительствуют имеющему косое направление (obliquitatum), что Сатурн (Saturnus) охраняет посев (sationis), Монтин (Montinus) – горы (montium), богиня Мурция (Murciam deam) – ленивых 520 ? Кто, наконец, может поверить, что есть богиня Пекуния (Pecuniam) 521 , которая как могущественнейшее божество доставляет, по свидетельству ваших сочинений, золотые кольца 522 , лучшие места на играх и в театрах 523 , высшие почетные посты, важнейшие государственные должности и, что в особенности любят ленивые, спокойную праздность вследствие богатства? |
| Истар пропускают чрез все семь врат, снимая у каждого входа какую-либо часть одежды (тиару, серьги, ожерелье, нагрудник, пояс, запястья, передник), и она входит в преисподнюю нагая. Богини, встретившись друг с другом, злобствуют. Истар запирают и насылают на нее 60 болезней. Но в это время на земле прекращается любовь и грозит угаснуть всякая жизнь. Тогда Шамаш обращается к Сину и Эа: последний, как премудрый бог, создает какого-то Асушунамира (?) [(названного в ассурском списке Аснамиром)] и посылает его в преисподнюю. Тот является и достигает того, что Эрешкигаль приказывает окропить Истар живой водой и увести чрез все врата, возвращая ей все одеяния. Точно так же и Таммуз был омыт чистой водой, умащен, одет в красное платье... По другому мифу, в преисподней царит бог смерти Нергал. Боги пируют на небе и посылают к своей сестре Эрешкигаль в ад приглашение взять чрез посла свою долю, так как самой ей нельзя явиться на небо. Та посылает Намтара. При появлении его все боги поднимаются с мест, кроме Нергала. За оскорбление Намтара и его богини совет богов приговаривает Нергала к выдаче и смерти. Но Эа разрешает своему сыну Нергалу взять с собой 14 демонов-лихорадок. Подойдя к вратам ада, Нергал требует впуска. Намтар узнает его, докладывает о нем, и его впускают, чтобы убить. Но он ставит у каждого входа в ад по два демона, одолевает Намтара, схватывает Эрешкигаль и хочет отрубить ей голову. Та просит о пощаде: «Ты должен быть моим супругом, я – твоей женой; я предоставлю тебе царство в обширной земле, я дам тебе в руки скрижали судеб, ты будешь господином, я – госпожою». Нергал соглашается и делается царем преисподней, «обширной земли», по вавилонскому евфемизму. Как этот миф, так и предыдущий натуралистичны. Богиня земного плодородия сходит в ад и невидима в течение бесплодного времени года; солнце скорбит о ней и снова вызывает ее из ада вместе с ее юным любимцем – весной. Нергал сходит в ад, как бог летнего солнца, палящего в то время года, когда убывают дни; мифом об его схождении вавилоняне объясняли себе превращение бога солнца в бога смерти и преисподней. |
| Кроме главного бога, Вишну у вишнуитов и Шивы у шиваитов, новый брахманизм признаёт и множество богов менее важных. Только некоторые из них, при том как раз наименее чтимые, восходят к старым богам ведийского пантеона. Большинство всплыло заново из народных местных культов, может быть, даже не арийских. Особенно замечательны образы богинь, в общем совершенно чуждые Ведам. Великие боги имеют своих супруг. Супруга Вишну, богиня Лакшми или Шри (первоначально две разные богини), является богиней красоты, богатства и счастья. Она обладает такой же способностью бесчисленного перевоплощения, как и её супруг, что дало возможность отождествлять с ней многих местных богинь и эпических героинь. Супругой Шивы является богиня Дурга или Парвати (также Кали) – самый жуткий образ из всех, созданных индусским воображением. Её изображают осклабившейся в зловещей гримасе, с массой рук, с ожерельем из человеческих черепов. Ей приносились человеческие жертвоприношения (фанатики, говорят, приносят их и сейчас, но тайно, так как официально такие жертвоприношения запрещены английскими властями), и культ этой богини был всегда связан с дикими оргиями. Кроме этих богинь, индуизм знает и массу новых богов, образы которых, иногда полуживотные, отличаются причудливостью и чудовищностью; сверх богов поклонением пользуются и священные змеи. В индуизме всё поражает, всё бьёт по воображению. Архитектура храмов величественна и причудлива, богослужение поражает пышностью, статуи богов и богинь – чудовищной фантастикой. Так же ярко фантастичны и причудливо-запутаны мифы индуизма, напоминающие непроходимый тропический лес, весь заросший сетью переплетающихся ползучих растений… Этими своими чертами индуизм и победил буддизм: народному сознанию яркие краски и подавляюще-чудовищные образы говорили больше, чем философствование буддийских монахов, которые к тому же очень скоро превратились в самую отвратительную породу лицемерных святош и ханжей. Обзор эволюции индуизма Окидывая взглядом всю эволюцию религиозной мысли Индии, мы видим, что начиная с конца ведийского периода эта мысль движется по совершенно логически неизбежному пути. С этого момента, как лишённый всякой нравственной идеи, жадный до опьяняющего «сомы», бог Индра вытеснил из религиозного сознания индусов всемогущего, всеведущего и всеблагого творца и промыслителя – с этого момента представление о богах должно было постепенно изменяться в сторону их развенчания. Параллельно человек должен был возноситься и возвеличиваться. Развенчанные боги могли временно замениться некоторым суррогатом в виде отвлечённой идеи абсолютного бытия или мировой души, – что и произошло в старом брахманизме (идея вгантап»а). Но такая подмена живого божества философской отвлечённостью не могла удовлетворять религиозного сознания. |
| Древние анимистические даймоны представляются, как правило, в дисгармоничном, даже чудовищном, виде. Тератологические мифы (τ τρας - чудо, чудовище) повествуют о чудовищах, символизирующих мощные силы земли. Порождением Земли и глубин Тартара является стоглавый Тифон (по др. версии, его породила Гера, ударив ладонью по земле и получив от нее магическую силу). Стихийно-чудовищная тератологическая мифология (горгоны, Сфинкс, Ехидна, Химера) - чудовища жен. пола - получает обобщение и завершение в образе Великой Матери, или Богини-Матери. В классическую эпоху Греции эти архаические образы были оттеснены на задний план, но в поздний эллинистическо-рим. период, когда возник интерес к давней архаике, тератологическая мифология, и прежде всего культ Богини-Матери, обрела огромное значение. Следует сказать, что в дальнейшем развитии греч. мифологии, каким бы совершенным ни был антропоморфический образ бога или героя, он всегда содержал в себе черты более раннего, чисто фетишистского развития. К поздним, т. н. героизированным, формам мифологии господства жен. начала относятся, напр., амазонки; их образы - явные рудименты среди чисто героических мифов. Мифы о вступлении в брак богинь со смертными героями в период классической мифологии также звучат как рудимент давно ушедшей эпохи (браки Фетиды и Пелея, Афродиты и Анхиса, Гармонии и Кадма и т. д.). Олимпийский период Классический период мифологии вырастает на основе патриархальной общины, поэтому и мифологию этого периода можно назвать мифологией патриархата. Так же как произошла консолидация родового коллектива, возглавляемого вождем-мужчиной, отцом, объединились боги под властью одного владыки, Зевса. Средоточие его власти находится на горе Олимп в Фессалии (на материке и на островах есть еще горы с тем же названием. «Олимп» - слово догреч., относится к балканскому субстрату), почему и классическая мифология - олимпийская, или фессалийская,- полная противоположность доолимпийской архаике с ее разлитой по всей природе магически-даймонической силой. Классика, антипод мифологии Земли (т. е. хтонизму), борется с порождениями Земли, утверждая себя на Олимпе, вершины к-рого смыкаются с небом. В противовес архаическому фетишизму и примитивному анимизму, когда все существа, как и сама природа, умирают, уничтожаются, чтобы потом возникнуть в бесчисленных, безликих превращениях текучего материального мира, который недаром древнегреч. философы считали не-сущим (меоном), мифологическая классика строго анимистична и строго антропоморфна вопреки архаическому миксантропизму и зооморфизму. Мифология классическая основана на принципах гармонии и упорядоченности (опять-таки вопреки древнему тератоморфизму) - предпосылках прекрасного тела и высокого духа, свойственных героическому человеку. Боги и герои олимпийской мифологии борются с миром стихийных сил, побеждают чудовищ и устанавливают принципиально новые закономерности жизни. |
| Все 12 греческих богов состояли друг с другом в родстве (причем довольно тесном): Греческие боги нередко вступали в разные взаимоотношения с людьми, такие «смешанные» союзы нередко становились причинами трагедий, которыми полна древнегреческая мифология. Самым главным богом считался Зевс. В «Илиаде» отец семейства не стесняется хвалить себя: …дерзайте, изведайте, боги, да все убедитесь: Цепь золотую теперь же спустив от высокого неба, Все до последнего бога и все до последней богини Свесьтесь по ней; но совлечь не возможете с неба на землю Зевса, строителя вышнего, сколько бы вы ни трудились! Если же я, рассудивши за благо, повлечь возжелаю, — С самой землею и с самым морем ее повлеку я И моею десницею окрест вершины Олимпа Цепь обовью; и вселенная вся на высоких повиснет — Столько превыше богов и столько превыше я смертных! Это не мешает Зевсу выступать в роли изменщика, быть мстительным богом, кроме того, его всемогущество под большим сомнением: другие боги постоянно его обманывают. Его жена Гера — покровительница брака одновременно приходилась Зевсу сестрой. Ее воспитали титаны Океан и Тефида. Помимо мести многочисленным любовницам Зевса, она карает и их детей. Правда в мифе о золотом руне показывает и свои положительные качества — покровительствует героям. Аид тоже не отличался хорошей репутацией. Свою жену Персефону он похитил, чтобы сделать царицей подземного мира. Ошибочно считается, что Аид был богом смерти, на самом деле Аид повелевал мертвыми, но саму смерть олицетворял бог Танатос. Аиду досталось что-то вроде роли управляющего. Любимая дочка Зевса богиня-воительница Афина была рождена без участия женщины. Она волшебным образом вышла из головы своего отца уже взрослой. Зевс любил ее, она повелевала молниями и отличалась таким же скверным характером, как ее отец. Некую симпатию вызывает бог-целитель Аполлон, передавший, согласно мифам, людям искусство врачевания. Он был хорош собой и не изрекал ни слова лжи. Считалось, что он добр и милосерден к людям. Тем не менее и его в нескольких мифах можно увидеть жестоким и безжалостным, но доброе начало в нем все же победило, чего нельзя сказать о его сестре Артемиде. |
| Аполлон своими стрелами поразил всех сыновей Ниобы, Артемида – всех ее дочерей. Сама Ниоба, молившая перед смертью последней дочери: «хоть одну, оставь мне, Латона», окаменела от горя. 99 В этом мифе мотивом для мести богини еще выступает оскорбление; зависть как будто стушевана, но зависть выступает прямо в мифе об Арахне (Овид. Метаморф. VI, 1–145; ’Αρχνη, η – паук). Арахна, искуснейшая ткачиха, вступила в состязание с Палладой Афиной в искусстве тканья. Паллада изобразила посреди своей ткани акрополь и свой спор с Посейдоном из–за обладания Афинами. Судейский трибунал состоит из двенадцати богов, среди которых восседает Зевс. Посейдон своим трезубцем источает воду из скалы. Паллада в шлеме и эгиде, с щитом острием копья извлекает из земли оливковое дерево, благословенный дар аттической земли и признается богами победительницей. По углам полотна богиня изобразила четыре картины, представляющие примеры того, как боги наказывают людскую надменность, по краям полотна она выткала венок из листьев оливы – дерева посвященного ей. Арахна на своей ткани представила похищение Европы Зевсом. Зевс в виде быка увлекает на своем хребте деву по волнам моря. Кроме того, Арахна выткала много картин, представляющих слабости и пороки богов. А вокруг всего она выткала кайму из листьев плюща, переплетенных с цветами. Ткань Арахны не была хуже ткани Паллады. Богиня прорвала ткань и несколько раз ударила Арахну ткацким челноком. Не вынесла этого Арахна и удавилась. Паллада вынула ее из петли и превратила в паука. 100 В сказании о Поликрате (ΙΙολυρτης – тиран Самоса в VI в.) прямо выступает убеждение, что боги завидуют счастью людей. Постоянное счастье, преследующее Поликрата, внушает ужас его близким и союзникам. Шиллер в своем Der Ring dea Polykrates оставляет нас под впечатлением этого ужаса. Но дальнейшие сказания о Поликрате говорят, что он был распят сатрапом Магнезии Оройтом. Во всех этих повествованиях о том, как карались счастливцы и таланты, проходят, так сказать, два мотива. С одной стороны, поражаемые богами как будто виновны и сами в надменности и нечестии. Относительно Поликрата должно сказать, что он вообще изображается не идеальными чертами. Ниоба оскорбила Латону, Арахна не почтила Палладу и проявила презрение к богам. Но с другой стороны, свое счастье и таланты эти люди получили не от богов, во всяком случае не от тех богов, которые причинили им зло. Боги выступают здесь в роли знатных и сильных людей, которые не терпят, когда им не хотят поклониться и когда у людей, с их точки зрения низших, есть то, что, по их мнению, должно принадлежать им, как исключительная привилегия. Характерны и самые тенденции Ниобы и Арахны соперничать с богами, причем победа достигается богами исключительно благодаря грубому насилию. Боги выступают здесь не благодетелями, не раздавателями даров, а просто насильниками. |
| Существовало неск. классификаций К., но ни одна из них не стала общепринятой. Чаще всего противопоставлялись боги небесные и земные (дзин-ги), причем небесные К. представали как носители порядка, а земные - как дикие и непокорные. «Уложения годов Энги» («Энгисики», нач. X в.) и др. документы X-XII вв. упорядочивали святилища в зависимости от их роли в гос. обрядности и вводили соответственные эпитеты для К.: «великое светлое божество» (даймёдзин), «светлое божество» (мёдзин) и др. При этом большинство местных святилищ существовало вне гос. культа, и попытки объединить всех К. в пантеон не имели успеха. Мыслители XII-XIV вв. делили К. на разряды, исходя из буддийского учения, напр., на «исконно просветленных», «идущих к просветлению» и «непросветленных» («Толкование очищения Накатоми» («Накатоми-но хараэ-кунгэ», кон. XII в.), или на 6 групп по 6 уровням совершенствования бодхисаттвы («Собрание листьев, найденных в бурном потоке»), «Кэйран сюё-сю», сер. XIV в.)). Ёсида Канэтомо выделил 3 категории богов: «боги-начала», соотносимые с небесными светилами, «боги-посредники» в телах людей, зверей, деревьев и др. и «боги-духи», чьей деятельностью определяется человеческое сознание, возможность взаимодействия человека с окружающим миром («Сущность божественного пути» («Синто-тайи», 1486)). В преданиях отдельных святилищ и в трактатах жрецов божество по мере развития учения о нем постепенно приобретает более разнообразные функции. Так, Тоёукэ, К. «внешнего святилища» Исэ, вероятно, изначально почиталась как богиня священных яств, «кормилица» богини Аматэрасу, а затем стала почитаться как богиня всякой пищи, а также луны и воды и наконец как верховное божество. Отношения К. с людьми обозначаются понятиями «удзигами» (К. как предок и защитник рода, семьи, сообщества) и «хитогами» (К.- божество, избравшее отдельного человека). В 1-м случае право быть жрецом определяется происхождением, во 2-м - пророческим даром и др. особыми приметами. Основу религ. действий в синто составляет ритуал очищения. К скверне, ненавистной богам, относится все, что связано со смертью, с кровью, с нарушением целостности живого тела (увечья, болезни, особенно кожные). Предполагается, что в обыденной жизни человек неизбежно оскверняется, так что при посещении святилища необходимо очищение - водой, солью и др. Цель ритуала обозначается как «связывание» людей с К. (мусуби), как «умиротворение души» К. (тинкон). Соответственно у К. различаются «мягкая душа» (нигимитама), готовая помогать людям, и «буйная душа» (арамитама), насылающая бедствия. Преимущество почитания К. перед буддийскими и др. обрядами определялось так: К. «скоры и ясны» в своих наградах и карах, так что служение им приносит очевидную пользу («Собрание песка и камней» («Сясэкисю», кон. XIII в.)). |
|
|
