| Здесь же рассказывается о каре, постигшей Навуходоносора, который лишился ума и жил как зверь (как выяснилось благодаря новейшим находкам, это весьма древний мотив, первоначально относившийся к другому вавилонскому царю — Набониду), а также о знаменитом видении Валтасара, на все времена ставшем символом обреченности тиранов. Собственно апокалиптические видения идут с главы 7; мировая история представлена в них как грызня за власть четырех зверей, сменяющих друг друга. Наконец, приговор Бога кладет конец владычеству зверей (то есть четырех мировых держав — вавилонской, мидийской, персидской и македонской). Видел я, наконец, что поставлены престолы, и воссел Предвечный; одежда на нем бела, как снег, и власы на главе Его, как чистая волна; престол Его — блистание огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река истекала и разливалась пред Ним; тысяча тысяч служили ему, и мириады мириад предстояли Ему; суд воссел, и раскрыты были книги Затем видел я в ночных видениях: се, в облаках небесных шел как бы Сын Человеческий, пришел к Предвечному и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не кончится, и царство Его не прекратится (см. Дан 7:9–10,13–14). Образность и фразеология этого места оказала огромное влияние на раннее христианство (достаточно вспомнить, что в Евангелиях Иисус Христос чаще всего называет себя “Сын Человеческий”). В драматическую пору I в. до Р. Х. — II в. по Р. Х. апокалиптическая литература становится чрезвычайно популярной. Утешая народ во времена унижений и поддерживая в нем напряженное, подчас болезненно напряженное ожидание великой победы в будущем (вылившееся в три грандиозные иудейские восстания), они одновременно по-своему удовлетворяли народную любознательность, предлагая настоящую энциклопедию фантастической космологии, астрономии и физики; такова, например, книга Еноха. Именно через апокалиптику ближневосточный образ мира вошел в христианские апокрифы и надолго определил фольклорные представления коптов, эфиопов, греков, южных и восточных славян. |
| И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем ( Иез.32:23 ). В этом стихе говорится не об историческом Давиде, который жил за несколько веков до Иезекииля, а о грядущем, идеальном потомке Давида, с пришествием которого связывались все мессианско-эсхатологические чаяния Израиля в плену и после плена. Но формироваться этот образ грядущего Пастыря-Мессии начал еще до плена, на фоне разочарования в давидидах, правивших тогда Иудеей. Вот как выражает эту надежду Михей, современник Исайи и, возможно, первый письменный пророк южного, Иудейского царства: И станет Он и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога своего, и они будут жить безопасно ( Мих.5:4 ). О ком это говорится? О том, о ком чуть выше сказано: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ). Среди загадочных апокалиптических глав книги пророка Захарии (часто эти главы, с 9й по 14ю включительно, называют Второ-Захарией) встречаются следующие строки: О меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах.13:7 ). В Новом Завете этот стих, как и некоторые другие места из Второ-Захарии, интерпретируется как пророчество, исполнившееся в земной жизни Иисуса Христа и подтверждающее его мессианство (ср. Мф.26:31 . Мк.14:27 ). 1.3. Из пастухов овец – в пастыри людей С самых первых страниц Священного Писания перед нами предстают положительные образы пастухов. Авель назван «пастырем овец» ( Быт.4:2 ); патриархи Авраам, Исаак и Иаков описываются владельцами больших стад. Убежавший из Египта Моисей «пас овец у Иофора» – мадиамского шейха и своего тестя ( Исх.3:1 ). Тяжелый пастушеский труд должен был подготовить его к великой миссии руководства выведенным из египетского рабства народом. На заре израильской государственности Господь, отвергнув избранного народом Саула, Сам избирает царя «по сердцу Своему» ( 1Цар.13:14 ) – для того, чтобы «пасти народ» Божий ( 2Цар.5:2 ). У поздних пророков и в Новом Завете Давиду суждено было стать прообразом Мессии. Случайно ли то, что божественный выбор падает на простого, никому не известного пастушка? Нет, пастушеская профессия – лучшая подготовка к царскому служению: как Давид заботился о стадах отца своего Иессея, так должен будет заботиться о словесных овцах Божьих – израильском народе. Следует заметить, что это вполне в русле древней ближневосточной традиции, в памятниках которой нередко встречаются наименования монархов «пастырями». |
| Из общих суждений об идейности всего земного, или «в чем к истинное благо человека на земле» 138 автор книги выводит отрицательный взгляд на земное счастье: полного счастья земного нет и быть не может; наоборот – непредубежденный взгляд на аномалии в жизни мира может привести лишь к полному отчаянию. Но «благо и счастье не пустые слова, только искать их следует, очевидно, не здесь, на земле странствия и бедствия, а в мире духовном, небесном – в Боге» 139 . В ходе своих исканий евреи пришли к вопросу: «так как справедливость на этой земле постоянно нарушается, то вероятнее всего решение проблемы справедливого воздаяния может быть найдено только в загробной жизни? Когелет бесцеремонно отвергает саму эту идею в целом: «Кто знает, дух сынов человеческих восходит ли вверх, а дух животных сходит ли вниз, в землю?» ( Еккл.3:2 ). Могут ли умершие восстать к новой жизни, для того, чтобы справедливость могла свершиться, для тех, кто были, казалось, полностью лишены ее, и для того, чтобы грешники были осуждены и наказаны? Вопрос этот так и не явлен в откровении праотцам, не был возвещен пророками, нет никого, кто бы мог восстать из могилы и научить живущих. И только одно было четко определено: Иегова, творец всего сущего, имеет равную власть и над смертью , о которую он не сотворил. Смерть не будет править вечно» 140 . Екклесиаст нашел, что «ни мудрость, ни внешние блага, в которых обыкновенно думают найти счастье, не доставляют истинного удовлетворения человеку, душа которого напротив еще более наполняется скорбью и печалью прожитой Жизни» 141 . «И предал, я – говорит Екклесиаст, – сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость» (1:13). И что же? «Узнал, что и это – томление духа» (1:14), так как «не может человек постигнуть дел, которые делаются под солнцем, сколько ни трудился в исследовании» (см.8:17) и «кто умножает познания – умножает скорбь» (1:18). Мудрость ставит множество мучительных вопросов и ни одного из них не решает, раскрывает множество ненормальностей в мире физическом и нравственном и ни одной из них не может исправить (1:15). |
| Инаковость священника по чину Мелхиседека по отношению к левитам определяется, по мысли автора Послания, спецификой его посреднического статуса. Поскольку с переменой священства необходимо быть перемене и закона (Евр 7:12), Он переводит нас в иной, лучший Завет с Богом (Евр 7:22), утверждённый на лучших обетованиях (Евр 8:6), открывая перспективу принципиально иных отношений между человеком и Богом, соотносящихся с прежними как совершенное с несовершенным, как “служение Богу Живому” с “мёртвыми делами”. Более высокий, сравнительно с левитским, статус священства по чину Мелхиседека обусловлен тем, что Мелхиседек не имеет “человеческого” родословия, рождён без отца, без матери 27 и, не имея ни начала дней, ни конца жизни пребывает священником навсегда (Евр 7:3). Претензия на божественное (сверхъестественное) происхождение, как было отмечено выше, являлась обычным приёмом, используемым ближневосточными правителями, дабы показать, что на них не распространяются метафизические границы, определённые для прочих людей, а стало быть, только через них эти границы и могут быть упразднены. Иисус, подобием Которого является Мелхиседек (Евр 7:3), рождён не от падшего Адама: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес (Евр 7:26), Он, подобно нам, искушен во всем, кроме греха (Евр 4:15). Его род восходит к Небесному Царю — с утверждения Богосыновства Иисуса начинается Послание к Евреям. Именно поэтому Он — наилучший, совершенный Посредник — и сравнительно с ангелами (Евр 1), через которых дан закон (Евр 2:2), и сравнительно со священниками-левитами, имеющими священство преходящее, обложенными собственными немощами (Евр 5:1–3). Хотя тема царственности в Евр эксплицитно не развивается, речь идёт именно о царском священстве Мелхиседека-Иисуса. Аллюзия на царское достоинство просматривается и в интерпретации имени Мелхиседека: Он — царь праведности и царь Салима, что значит царь мира (Евр 7:2) — качества идеального царя и в Египте, и в Месопотамии, и всюду, где существовала традиция священного царства 28 . |
| Ис.50:1 ; Иер.3:8 ); форма и содержание такого письма не приведены. Хотя в Библии нет прямых предписаний, по-видимому, муж обязан был дать определенную материальную компенсацию своей бывшей жене, – во всяком случае, в юридических сводах древних ближневосточных народов содержатся такие предписания» 103 . Мф.19:8 . «Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так». Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Слова Его такого рода: “Разве Бог может Себе противоречить так, чтобы прежде приказать одно, а потом Свой приговор нарушить новым повелением?” Не так должно рассуждать; а так, что когда Моисей увидел, что вследствие желания иметь других жен, или более богатых, или более молодых, или более красивых, первые жены бывают умерщвляемы или проводят бедственную жизнь, то предпочел смягчить несогласие, чтобы не дать продолжаться ненависти и человекоубийству. Вместе с тем обрати внимание и на то, что Он не сказал: “По жестокосердию вашему повелел вам Бог”, но: “Моисей”, так что, – как говорит апостол, – это совет человеческий, а не повеление Божие» 104 . И далее мы читаем: Мф.19:9 . «но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует». Блаженный Иероним учит: «Только одно прелюбодеяние [жены] пусть превозмогает над склонностью к жене. И, притом, когда жена разделит одну плоть на две и через прелюбодеяние отделится от мужа, тогда она не должна быть удерживаема [мужем], чтобы муж не подпал проклятию слов Писания: “Кто удерживает прелюбодействующую, тот неразумен и нечестив”. Итак, где ни обнаружится прелюбодеяние, или даже только подозревается, там жена отпускается свободно. Но так как может случиться, что кто-нибудь наносит бесчестие невинной и вторым брачным союзом сваливает виновность на первую супругу, то и повелевается, чтобы таковой отпускал жену, но так, чтобы он при жизни [этой] первой второй жены уже не имел. В самом деле, ведь слова Его значат следующее: “Если ты отпускаешь жену свою не вследствие похоти, а вследствие обиды [на нее, или со стороны ее], то почему, испытав несчастье в первом браке, подвергаешь себя опасности нового?” И сверх того могло случиться так, что на основании того же закона жена также могла дать развод мужу, поэтому дается то же самое предупреждение, – именно: чтобы она не брала себе другого мужа. |
| Как гнали пророков, говорит Спаситель, так и вас будут гнать, но «вы соль земли» (выделено мной. – Г.Ч.). Что это значит – «соль земли»? Вообще слово «соль» редко встречается в Писании. Но в Библии есть также выражение «завет соли». В книге Чисел Бог говорит: «Это завет соли вечный пред Господом, данный для тебя и потомства твоего…» (Числ 18:19). И ещё: «Не знаете ли вы, что Господь, Бог Израилев, дал царство Давиду над Израилем навек, ему и сыновьям его, по завету соли?» (2 Пар.13:5). Когда мы кладём соль в пищу, то пища, во-первых, приобретает новый вкус, а во-вторых, не портится. Практика солить мясо вообще близка ближневосточной культуре. На юге, где всё быстро высыхает и портится, соль служит великолепным консервантом. В Библии слово «соль» употребляется и в этом значении, и в то же время как обозначение вкусовой добавки. Соль предохраняет продукт от гниения, и она же придаёт ему вкус. «Едят ли безвкусное без соли?…» – есть такое восклицание в книге Иова (6:6). А в книге пророка Варуха, известной только по-гречески (в числе книг второго канона), говорится о том, что без соли пища протухает, а благодаря соли сохраняется. На этих двух принципах действия соли и держится выражение «завет соли». По завету соли отношения между Богом и людьми становятся вечными . Верующий должен сохранить мир в сердце своём в союзе с Богом. Через этот завет, союз, который заключён между Богом и верующим, в мире (во Вселенной) сохраняется мир – шалом , та полнота нашего взаимопонимания, вне которой Вселенная разрушается, разделяясь на враждующие между собой части, кланы и т. д. А по завету соли мир сохраняется. Подобно тому как соль предохраняет пищу от гниения, христианин предохраняет от разрушения мир. Но если соль потеряет силу, то её остаётся только выбросить, она ни на что больше не годна. Свет мира Вы не только «соль земли», но вы – «свет мира» (Мф.5:14). Как понять это выражение: «Вы свет мира», когда Христос в Евангелии от Иоанна прямо говорит: «Я свет миру» (Ин.8:12)? Все знают эти слова, потому что на иконах Господь изображается с открытым Евангелием, на котором написано: «Я свет миру». |
| Как же Премудрость Соломона учит о самой Премудрости? Она о является источником добродетелей и подательницей всяких благ» 211 , а именно: знания (8:8), умения и успеха во всех предприятиях (5:6), всеразличных добродетелей (8:7), богатства (7, 11), доброй славы (8:10) и т.д. Она же подает бессмертие людям (6:17– ), которые оказались смертными по причине первородного греха (7:1; 9:14, 15:17). Она есть дар, который подается Богом в ответ на молитву и который не зависит от природных способностей человека (8:19–21). Она, наконец, находит свое проявление во всех отношениях Бога к миру 212 . Книга Премудрости Соломона – это первая из хокмических книг, определенно утверждающая, что «Премудрость принимала участие в деле сотворения мира (9,2). Но Бог не только сотворил мир: Он непрестанно заботится о Своем творении (17, -; ср. 6,7; 14,3). Именно Премудрость является орудием Божественного Промысла: она спасает людей (9,18), она направляет древних патриархов и Моисея (10:1–12). Изливаясь в святые души, она, как это было с пророками, делает из них друзей Божиих (7:14; ..7)» 213 . Рядом с этим учением об универсальной роли Премудрости Пре-мудрость Соломона содержит ее описание. Это знаменитое место 7:2–8, 1, где Премудрость определяется как «дух разумный, святый, динородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (7:22–23). «(Количество эпитетов 21=3x7, произведение двух совершенных чисел, по мнению комментаторов, подобрано преднамеренно)» 214 . Премудрость здесь, таким образом, еще более конкретизирована в своих чертах и свойствах, чем во всех предшествующих писаниях, хакимим. Перечислив ее свойства, и прежде чем назвать Премудрость художницей всего (8:6 ср.7:21), автор переходит к описанию ее взаимоотношений с Богом. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благодати Его» (7:25–26). Кроме того, она тайница ума Божия избирательница дел Его» (8:4). Она разделяет престол Божий (9, ), она «имеет сожитие с Богом» (8:3), она была присуща Ему, когда Он творил мир (10:9). «Все эти выражения свидетельствуют, несомненно, об онтологическом понимании Премудрости, как некоей иной сущности, являемой в Божественном откровении, однако, не дают возможности отнести ее всецело, так сказать, к области Второй Ипостаси или же прямо ее к Ней приравнять» 215 . |
| Как и в других обществах Ближнего Востока, в древнем Израиле муж имел право по своей воле развестись с женой. Подобно месопотамским юридическим кодексам. Библия не содержит детально разработанного закона о разводе; библейский закон лишь предусматривает, что в случае развода муж должен написать разводное письмо (сефер критут), после вручения которого жене он может отослать ее из своего дома ( Втор.24:1 ; ср. Ис.50:1 ; Иер.3:8 ); форма и содержание такого письма не приведены. Хотя в Библии нет прямых предписаний, по-видимому, муж обязан был дать определенную материальную компенсацию своей бывшей жене, – во всяком случае, в юридических сводах древних ближневосточных народов содержатся такие предписания» (ЭЕЭ). Мф.19:8 . «Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так». Блаженный Иероним Стридонский пишет: « Слова Его такого рода: «Разве Бог может Себе противоречить так, чтобы прежде приказать одно, а потом Свой приговор нарушить новым повелением?» Не так должно рассуждать; а так, что когда Моисей увидел, что вследствие желания иметь других жен, или более богатых, или более молодых, или более красивых первые жены бывают умерщвляемы или проводят бедственную жизнь, то предпочел смягчить несогласие, чтобы не дать продолжаться ненависти и человекоубийству. Вместе с тем обрати внимание и на то, что Он не сказал: «По жестокосердию вашему повелел вам Бог», но: «Моисей», так что, – как говорит апостол, – это совет человеческий, а не повеление Божие ». И далее мы читаем: Мф.19:9 . «но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует». Блаженный Иероним, учит: « Только одно прелюбодеяние [жены] пусть превозмогает над склонностью к жене. И, притом, когда жена разделит одну плоть на две и через прелюбодеяние отделится от мужа, тогда она не должна быть удерживаема [мужем], чтобы муж не подпал проклятию слов Писания: «Кто удерживает прелюбодействующую, тот не разумен и нечестив». |
| Кроме того, что идолопоклонство губительно само по себе, за него непременно последует наказание от Бога. Последняя тема, а именно наказание Божие за нечестие, развивается в следующих стихах. Ст. 34. Дополнение («это»), употребляемое здесь, соотносится или с содержащимся в предыдущих стихах предсказанием о гибели язычников от «яда» их мерзкого культа, или с заключительными словами стиха 29 о судьбе врагов Израиля 153 . Глагол («сокрыто») употребляется только в этом месте Библии и его этимология проблематична. В связи с этим некоторые комментаторы предполагают, что чтение масоретского текста является искажением гипотетического оригинального («собрано»). Такой вариант хорошо вписывается в контекст и поддерживается Самарянским Пятикнижием и древними переводами 154 . Слова «запечатано в хранилищах Моих» ассоциируются с практикой запечатывания замков складских помещений печатью царя или ответственного чиновника во избежание незаметного проникновения посторонних 155 . Таким образом, Господь здесь говорит о том, что наказание для врагов Израиля Он «собрал» и «запечатал» до определенного времени (как сказано в следующем стихе, «когда поколеблется нога их»), готовясь всю его тяжесть обрушить на грешников в нужный момент. Наглядную иллюстрацию и развитие этой мысли мы видим в другом месте Библии, в Иер.50:25 : «Господь открыл хранилище Свое и взял из него сосуды гнева Своего, потому что у Господа Бога Саваофа есть дело в земле Халдейской». Ст. 35. Продолжая мысль предыдущего стиха, Яхве говорит, что отмщение и воздаяние грешникам совершится тогда, «когда поколеблется нога их». «У Меня отмщение и воздаяние». Именно так звучит чтение масоретского текста, отраженное в большинстве современных переводов. «Отмщение» – не месть в привычном понимании этого слова (например, в выражении «кровная месть»). Исходя из того, что глагол в ближневосточной мифологии и политике использовался только применительно к высшей государственной власти (а в Библии в подавляющем большинстве случаев относится к Богу), можно заключить, что используемое в тексте слово имеет специфическое значение – обозначает действия, которые законная власть осуществляет по отношению к тем, кто угрожает самому ее существованию 156 . Смысл масоретского чтения в его настоящем виде таков: именно Яхве, Тот, Которого Израиль не почитает и от Которого менее всего ожидает помощи, совершит справедливый суд над врагами и воздаст им сполна за их беззакония 157 . Ап. Павел, цитируя эту фразу, придает ей иную направленность: он предостерегает христиан от личного мщения, призывая возложить дело наказания грешников на Господа ( Рим.12:19 ) 158 . |
| М.Н. Боголюбов Подворье Пекинской Духовной Миссии в Санкт-Петербурге (По страницам журнала «Китайский благовестник») Архимандрит Августин (Никитин) В С. –Петербурге, Москве, Киеве и некоторых других городах России издавна имелись подворья – храмы и монастыри, обладавшие особым статусом. Это были церковные представительства иногородних или зарубежных монастырей. При подворье находился храм, а при нем – церковно- и священнослужители из монахов, числящихся в штате такого монастыря. Главной целью подворья был сбор средств в пользу отдаленной обители, не имевшей особых доходов и нуждающейся в пожертвованиях. Эта традиция своими корнями уходит в раннехристианскую эпоху. Вот что говорится об этом в книге Деяний апостольских: «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который был при кесаре Клавдии. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее; что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла» ( Деян. 11:27–30 ). Апостол Павел пересылал в иерусалимскую общину добровольные пожертвования, собранные среди христиан, живших в Малой Азии. «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских, – обращается апостол Павел к коринфским христианам. – В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами для доставления вашего подаяния в Иерусалим» ( 1Кор. 16:13 ). В течение нескольких столетий Россия была единственным православным государством, свободным от иноземного гнета. Исполняя апостольскую заповедь, Русская Православная Церковь оказывала щедрую помощь ближневосточным христианам, помогая им выстоять в иноверном окружении. Большие средства требовались также и на миссионерскую деятельность, которая к началу XX в. приобрела широкие масштабы. «У себя дома Россия питала и питает (миссионерскую деятельность. – Авт.) подаянием трудовой копейки, подаянием восковой свечи и поддержанием монастырских подворий, – отмечалось в те годы в отечественной печати. – Ни один православный человек в России не задумается (не откажется. – Авт.) дать посильную лепту на дело благовестия в чужих землях. Он видит в этом долг свой по отношению к исповедуемому им Православию» 249 . |
|
|
