| К христ. В. призываются все люди: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3. 20). Однако эта дверь открывается для Иисуса Христа далеко не всеми, что предполагает определенные препятствия, стоящие на пути В. и мешающие принять Христа. Сам Христос в начале Своего мессианского служения говорит: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1. 15), показывая тем самым, что В. в принесенную Им благую весть,- а это равнозначно В. в Него Самого - обусловлена внутренним состоянием человека. Если она не является плодом «голого» рассудка, или данью моде, или результатом насилия и т. п., она может появиться только при одном и очень важном условии: когда человек почувствует острую жизненную необходимость в Боге и в Его «возлюбленном Сыне» Господе Иисусе Христе (Мк 1. 11). Ощущение такой необходимости, как показывает жизнь блж. Августина и др. искателей подлинной В., приходит не в единовременном акте, а в длительном процессе познания самого себя, в результате к-рого человек «открывается» в 2 отношениях. Во-первых, он начинает осознавать, что жизнь, к-рой он живет, унижает величие человека и достоинство его личности. В нем растет недовольство самим собой и ощущение того, что он духовно болен и внутренне раздвоен. Его душевные переживания становятся близкими переживаниям ап. Павла, в скорби воскликнувшего: «Бедный я человек!.. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7. 24, 19). Во-вторых, все попытки такого человека изменить жизнь к лучшему, вернуть утраченную гармонию своих сил и способностей, достигнуть духовного мира оказываются малоэффективными. В человеке рождается чувство беспомощности и раскаяния, приводящее его в состояние духовной нищеты, к-рая, как сказано в Послании, приписываемом прп. Макарию Великому , как раз и является «основанием веры» (PG. T. 34. Col. 410-442). «Начало обращения ко Христу,- пишет подвижник В. свт. Игнатий (Брянчанинов) , - заключается в познании своей греховности, своего падения: от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния» (Соч. СПб., 19053. Т. 4. С. 277). «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто и сам разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» (Там же. С. 378). |
| Как соотносятся между собою творение и время, как одна из форм существования тварного бытия? Этот вопрос — скорее вопрос правильной формулировки. Если сказать, что Бог творит в вечности, то нужно будет признать, что творение совечно Творцу. Это мнение было высказано Оригеном и было Церковью отвергнуто. Учение Оригена не находит подтверждения в Свщ. Писании, где говорится, что творение не совечно Богу: " Прежде, нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века до века Ты — Бог " . (Пс. 89, 3) " И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира " (Ин. 17, 5). Если сказать, что Бог творит во времени, то возникает ряд недоразумений. В таком случае необходимо признать; что 1) Сам Бог существует во времени, и, следовательно, не вечен; 2) время совечно Богу, что абсурдно; 3) имело место два творения, сначала было сотворено время, а потом во времени Бог сотворил весь мир, что также нелепо. Бог сотворил мир " в начале " (Быт. 1,1). Свт. Василий Великий ( " Шестоднев " ) таким образом определяет, что такое начало. " Как начало пути — еще не путь, как начало дома — еще не дом, так и начало времени — еще не время, ни даже малейшая часть времени " . Блж. Августин определяет время следующим образом: " Ибо, что такое время, как ни равная, преемственная и последовательная перемена, которой с безусловной необходимостью подвергаемся все мы и весь мир " . Следовательно, если нет твари, нет тварного изменчивого бытия, то нет изменений, нет и времени. Время предполагает некоторую длительность, некоторый процесс, в котором можно выделить составляющие: прошлое, настоящее и будущее. Но начало, т. е. первое мгновение, в которое создан мир, неделимо, оно находится вне длительности, и следовательно, вне времени. По выражению В. Н. Лосского, начало есть грань, где вечная Божественная воля соприкасается с тварным миром. Возникнув, тварный мир как созданный из ничего, начинает изменяться, , и это изменение порождает время. Преподобный Максим Исповедник говорит: " Время от создания неба и земли исчисляется " . Поэтому правильно говорить, что Бог сотворил мир не в вечности и не во времени, а вместе со временем. Время имеет свое начало, но время будет иметь и конец. В Откр. 10, 6 говорится, что мир придет в такое состояние, когда " времени уже не будет " , когда тварь приобщится вечности. Однако, эту тварную вечность, имеющую начало, не следует отождествлять с вечностью Божественной, потому что тварная вечность, в кото-, рой будет существовать мир, является соразмерной времени. По словам автора Corpus Areopagiticum ( " О Божественных именах " ) тварная вечность есть " неподвижное время или вечно длящееся мгновение " . Между тварной вечностью и временем можно установить некоторое соответствие, в то время, как вечность Божественная со временем несоизмерима. 1.7. Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле творения |
| Когда патриарху Аврааму явился Бог в виде трех странников, Авраам, выйдя им навстречу, поклонился и обратился к ним со словом «Господь» (евр. Адонаи ) ( Быт. 18:1–3 ), то есть в единственном числе. Большинство свв. отцов считают, что это первое откровение человеку о Триединстве Божества. Блж. Августин пишет: «Авраам встречает трех, поклоняется единому. Узрев трех, он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как бы единому, исповедал Единого Бога в Трех Лицах» 175 . Косвенным указанием на троичность Лиц в Боге является и ветхозаветное священническое благословение: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» ( Числ. 6:24–25 ). Троекратное обращение ко Господу можно рассматривать как прикровенное указание на троичность Божественных Лиц. Пророк Исайя в Иерусалимском храме видел, как Серафимы, окружая престол Бога, взывали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». При этом пророк услышал глас Божий: «кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?» Таким образом, Бог говорит о Себе одновременно и в единственном и во множественном числе ( Ис. 6:3, 8 ). 3.2.2. Учение Нового Завета Указанием на троичность Лиц в Боге могут служить события Крещения и Преображения Господня. Они в равной степени являются явным Откровением человечеству о Троичности Божества. В.Н. Лосский пишет: «Поэтому и празднуется так торжественно Богоявление и Преображение. Мы празднуем Откровение Пресвятой Троицы, ибо слышен был голос Отца и присутствовал Святый Дух. В первом случае под видом голубя, во втором – как сияющее облако, осенившее апостолов» 176 . На единство трех Божественных Лиц указывает заповедь о крещении, данная Господом ученикам по Воскресении: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф. 28:19 ). Этот стих комментирует свт. Амвросий Медиоланский : «сказал Господь: во имя, а не во имена, потому что один Бог; не многие имена: потому что не два Бога, не три Бога» 177 . |
| Лк.15:11 . Еще сказал: у некоторого человека было два сына; В прекрасной притче о блудном сыне Христос также дает ответ на возражения фарисеев по поводу благосклонного отношения Христа к мытарям и грешникам (стих 2). Как отец, обнимающий возвратившегося к нему непокорного сына, Бог принимает кающегося грешника с великой радостью. Обыкновенным людям непонятна эта радость, и это прекрасно изображено под видом ропота оставшегося в доме отца сына, когда он узнал, как ласково принял отец его вернувшегося брата. Таким образом, цель притчи ясна: Христос хочет показать, что Он, как и Бог, любит грешников и хочет спасти их, а фарисеи этому противятся и поступают в этом случае совершенно безжалостно по отношению к этим грешникам, которые им – братья. Напрасно поэтому искать какого-либо другого смысла в этой притче, и все аллегорические изъяснения ее могут иметь только духовно-нравственное применение, но не находят для себя прямого основания в самой притче. А таких опытов изъяснения очень много. Так, одни толкователи понимают под старшим сыном – иудеев, а под младшим, блудным, – язычников (блж. Августин, а из новых – Баур, Швеглер, Ричль и другие) в их отношении к христианству. При этом аллегоризация была простираема означенными толкователями и на отдельные пункты притчи. Другие – под обоими братьями понимают фарисеев и мытарей (Годе, Гебель, Кейль) или праведных и грешных (Мейер). Лк.15:12 . и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По еврейскому наследственному праву, младший сын после смерти отца получал половину того, что шло в пользу старшего ( Втор.21:17 ). Отец мог и не давать сыну заранее его часть, но все-таки, по своему соображению, нашел нужным удовлетворить просьбу сына и заранее разделил имение между обоими сыновьями, причем остался владельцем доли, предназначенной старшему, который по-прежнему оставался у отца в подчинении (стихи 29–31). Лк.15:13 . По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. |
| Лк.24:30 . И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Лк.24:31 . Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них. Когда путники приближались к Эммаусу, Христос, вероятно, стал с ними прощаться, показывая таким образом, что Он не остановится в Эммаусе. Таким способом Он побуждал путников пригласить Его остаться с ними, если они действительно чувствовали потребность в дальнейшей беседе с Ним. И действительно, они почувствовали, что не могут так скоро с Ним расстаться и стали удерживать Его своими просьбами остаться вместе с ними (у кого-нибудь из этих путников в Эммаусе, вероятно, был свой дом). «И Он вошел» – вошел в селение. «Взяв хлеб, благословил...» Христос поступает в этом случае не как гость, но как хозяин дома, по Своему обычаю, какого Он держался в кругу учеников (ср. Лк.9:16 ). Мнение некоторых отцов Церкви (свт. Иоанн Златоуст , блж. Августин ) и католических толкователей, по которому Христос совершил в Эммаусе Евхаристию (причем католики пользуются стихами 30 и 35 для защиты учения о причащении под одним видом) не имеет здесь для себя никакого основания 36 . «Тогда открылись у них глаза». Это выражение обозначает вновь появившуюся способность знать прежде недоступное для познания (ср. Быт.3:5, 7 ; Быт.21:19 ). «Но Он стал невидим для них», т.е. неприметно для них удалился (вместо «для них» нужно переводить «от них», так как при первом переводе, который и не соответствует греческому выражению π´ ατν, может быть сделано предположение, что Христос все же оставался в доме, но только был невидим путниками). Лк.24:32 . И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? Лк.24:33 . И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними, Лк.24:34 . которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону. Лк.24:35 . И они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба. |
| Мих 4. Пророчество Мих 4. 1 - «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» - пользуется в раннехрист. традиции особенным вниманием. Блж. Августин, еп. Гиппонский, и др. авторы полагали, что М. в образе «великой горы» предызобразил Иисуса Христа ( Aug. De civ. Dei. XVIII 30; Greg. Magn. In Evang. 16. 4). Еп. Феодорит, сопоставляя слова пророчества с евангельскими словами о вселенском характере евангельской проповеди (Мф 24. 14; Мф 28. 19-20), говорит о том, что христ. весть о спасении, начавшись в Иерусалиме, оттуда, как из источника, протечет через всю вселенную, принося орошение всем верующим ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Он также допускает, что иносказательным образом под «холмами» можно понимать разорение языческих капищ. При этом он крайне отрицательно относится к тому факту, что отдельные христ. толкователи принимают иудейское истолкование этого пророчества, относящее его исполнение к возвращению из Вавилонского плена. Его обличение носит рациональную аргументацию: согласно Феодориту, ничего не известно о том, что после плена мн. народы пришли в храм и с радостью принялись изучать закон; скорее этот мирный период завершился войнами времен эллинизма ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Очевидно, что Феодорит в этом случае полемизирует с Феодором, по мнению к-рого это пророчество указывает на достижение избранным народом религиозного и политического возрождения после тех бед, которые ему предстоит претерпеть вначале от ассирийцев, а затем от вавилонян. Ишодад относит это пророчество к нашествию народов Гога и суду над ними (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174). Феодор полагал, что нет ничего общего между пророчеством М. и евангельскими реалиями, поскольку слова М.- «из Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих 4. 2b) - весьма отличаются от слов Самого Господа, сказанных женщине-самаритянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4. 21 - Theod. Mops. In Mich. 4. 1-3). По мнению свт. Кирилла, эти слова содержат предсказание об устроении Церкви из язычников, иносказательно представленной в образе великой горы, превосходящей учение философов ( Суг. Alex. In Mich. 4. 1-2). Прп. Ефрем полагает, что это пророчество о воссоздании храма заключает в себе тайну Церкви вечной, созданной «в последние дни», а «гора Господня» в возвышенном смысле говорит о пригвождении плотью к Св. Кресту на вершине горы Господа ( Ephraem Syr. In Mich. 4. 1). |
| Н. Лосский. " Очерк... " , стр. 127-128). Следует лишний раз отметить, что вопрос о филиокве вовсе не есть спор о словах, не случайно, предпосылки учения о филиокве были заложены блж. Августином, который первым предложил учение о непреодолимом действии благодати, упраздняющей человеческую свободу. 4.6.2.3. Христологический и пневматологический аспекты Церкви в их единстве Христологический аспект Церкви связан с присутствием благодати в таинствах, священнодействиях, иерархии, церковной власти, священных символах. В этом аспекте благодать имеет характер предопределенной необходимости и не зависит от личной святости и намерений ее носителя. Сам Святой Дух, подающий благодать, выступает здесь как сила, подчиненная Христу, обеспечивающая единство церковного тела и функционирования его органов, т. е. это есть присутствие благодати объективное, обоснованное предопределением. В пневматологическом аспекте присутствие благодати является " субъективным " , лучше сказать, обоснованным избранничеством. Примеры такого присутствия: проявление благодати в мощах святых, в местах, освященных явлением Божией Матери или святых, в цельбоносных источниках, чудотворных иконах, в особых благодатных дарованиях, в чудесах и, конечно, в человеческих личностях, стяжавших благодать, т. е. в святых. Святой Дух в данном случае действует не как подчиненная Сыну сила, а как самостоятельное Лицо, не зависящее от Сына. Поэтому в церковных песнопениях Святой Дух называется " самовладычным " . Наиболее ярко в Свщ. Писании о таком самовладычном действии Духа говорится в 1 Кор. (12, 7-II): " Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно " . Таким образом, присутствием Св. Духа в Церкви сообщается благодать отдельным личностям, " каждому особо " , и Сам Дух при этом выступает как самостоятельное Лицо, Которое действует " как Ему угодно " . |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Но в любом случае я хочу поблагодарить уважаемых авторов за то, что они подняли столь важные темы. Обратившись к истории Церкви, мы видим, что не одиноки в наших затруднениях. Трудности воцерковления, взаимоотношения верующих и неверующих в семье, отношение к светской культуре – это то, с чем сталкивались православные и пятьсот, и тысячу, и две тысячи лет назад. Эффективно разрешить их мы можем только в свете Слова Божия, как говорил прп. Антоний Великий: «Что бы ни делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании». Все рецепты, высказанные выше, можно свести к одному: живи по-христиански. Или, как сказал блж. Августин, «люби Бога и делай, что хочешь». Тот, кто искренне любит Бога, будет любить и слово Его – святую Библию. Будет любить и дом Его – храм, и народ Его – Церковь. Будет стараться всеми силами избегать того, что не угодно Ему, и, наоборот, делать все, чтобы приблизиться к Нему и быть вместе. И как только это удастся – тысячи вокруг нас спасутся. Да, может показаться, что это более тяжелый путь, чем жить по своему хотению, исполнять обряды, «пилить» родных… Но все, на самом деле наоборот. Потому как, если мы творим свою волю, то в нашем распоряжении лишь наши слабые силы, а если творим волю Божию, то Сам Господь нам помогает. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28–30). Это предписание, помимо логики (верно изъяснять слова Божии могут лишь те, кто соединился с Богом, то есть святые), продиктовано и реалиями духовной жизни, как свидетельствует прп. Иоанн Лествичник: «Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных и еще более в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы». Рейтинг: 8.3 Голосов: 34 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| Но дело не в том, чтобы сделать это чисто механически, а потом вообще ее не открывать. Для нас важно другое: эта книга должна стать настольной книгой, чтобы дух времени не господствовал над нами, чтобы мы всегда помнили о том, что огромные духовные богатства Церкви заключены именно в Книге вечности – в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Вот как говорил о Церкви и Св. Писании священник и богослов о. Павел Флоренский : «Небо и земля многими веками делают тут свои вклады. Затаенные чаяния, сокровеннейшие порывы к Богоуподоблению, лазурные, после бурь наступающие минуты ангельской чистоты, радости Богообщения и святые муки острого раскаяния, благоуханные молитвы, тихая тоска по небу, вечные искания и вечные обретения, бездонно глубокое прозрение вечности, детская умиленность души, благоговение и любовь – любовь без конца. Текли века, и все это пребывало и накапливалось». Так было и в Ветхом Завете. Было время, повествует священный писатель, когда любовь Божия в полной мере проявлялась на тех или иных детях Божиих. Помните: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему» ( Исх. 34:29–30 ). Но то, что было почти единственным исключением в Ветхом Завете для личного друга Божия (Моисей принимается как друг Божий), стало почти правилом в Новом Завете. Об этом нам говорит опыт Церкви: «Кто знает истину, тот знает этот свет, а кто знает этот свет, тот знает вечность. Любовь знает его» (блж. Августин, «Исповедь»). Мы знаем примеры, когда этим светом просвещались лица Амвросия Оптинского , Серафима Саровского . Это примеры духовного озарения, через изучение, просвещения Слова Божия. Вы знаете, что прп.Серафим прочитывал ежедневно одно Евангелие и почти наизусть знал многие тексты Св. Писания. В древности многие люди знали наизусть главы и тексты Ветхого Завета. Я знал человека, который читал наизусть всю Псалтирь. Это не так просто, это дар Божий. Поэтому, приступая к этой книге, нужно молиться, чтобы Господь послал нам дар познания, просвещения и закрепления этих знаний. |
|
|
