| 20). Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? «Апостол Павел, проповедуя, что человек оправдывается верой без дел, был неверно понят принявшими сказанное в том смысле, что как полагали они, раз они единожды уверовали во Христа, то спасены через веру, даже если поступают дурно и живут порочно и постыдно. А данное место послания Иакова объясняет смысл (сказанного) апостолом Павлом (и показывает), как надлежит понимать его… Не противоречат друг другу изречения двух апостолов, Павла и Иакова, когда один говорит, что человек оправдывается верой без дел, а другой утверждает, что вера без дел, – мертва, ибо первый рассуждает о делах, предшествующих вере, а второй, – о тех, что следуют за верой, как во многих местах утверждает и сам апостол Павел» (блж. Августин. О 83 вопросах, 76). 21–23). Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». «Так как блаженный Иаков говорит, что Авраам, принесший Исаака, сына своего, на жертвенник, был оправдан делами, а Павел говорит, что он был оправдан по вере ( Евр.11:17–19 ), то следует понимать кажущееся противоречие следующим образом: (Авраам) уверовал прежде, чем у него родился Исаак и в качестве награды за веру получил Исаака. Однако когда он принес Исаака на жертвенник, он не только исполнил то, что было ему поручено, но не отступил и от веры в то, что в Исааке его семя умножится как звезды, решив, что Бог может поднять и из мертвых» (свт. Кирилл Александрийский . Фрагменты). «Взирая на пример одного и того же праведника, Иаков хвалит величие его дел, Павел же, – постоянство веры и нет противоречия между тем, что пишут Павел и Иаков. Ведь оба знали, что Авраам совершен как верой, так и делами, просто каждый из них обращал большее внимание на ту добродетель, в которой более нуждались адресаты его послания» (св. Беда). «Некоторые отцы понимали это так: Авраам есть образ той и другой веры, – и той, которая до крещения, и не требует дел, а только одного исповедания спасения; и той, которая после крещения, и которая соединена с делами… Первая вера оправдывает приходящего одним только исповеданием, если он тотчас отрешился от (прежней) жизни, ибо у него нет дел, но для него достаточно очищения через крещение, а другая требует выказывания добрых дел от уже крещенного» (блж. Феофилакт). |
| 3). О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение, – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом. Чтобы и вы имели общение с нами, – «Они видели, а мы не видели и однако мы общники, потому что держимся одной веры» (блж. Августин). А наше общение, – с Отцом, – «Последняя цель наша, – живое общение с Богом. Для сего и Сын Божий воплотился, чтоб возвратить нам сие богообщение, потерянное грехопадением. Чрез Господа Иисуса, Сына Божия, вступаем в общение со Отцом и бываем, таким образом, у цели своей» (свт. Феофан Затворник ). Также этими словами «блаженный Иоанн явно доказал, что кто желает иметь общение с Богом, должен прежде всего соединиться с Церковью, научиться той вере, которую апостолы восприняли от Самой Истины, пребывавшей во плоти и исполниться ее таинствами» (св. Беда). 4). И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. «От этой жизни во Святой Троице, от этого общения с Отцом, Сыном и Святым Духом человеческая сущность исполняется истинной радости, которая есть не что иное, как Божественное блаженство. Без него человеческая сущность исполняется печали, горечи, несчастья, нищеты. Без этого блаженства она не может не наполниться смертью и прежде всего, грехом… Общение со Христом, Который помогает в стяжании святых добродетелей, наполняет человеческую сущность неописуемой радостью, изгоняя печаль, которую вносит грех и страх, который приносит смерть» (прп. Иустин Попович) . 5). И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы. «Какой это свет? Свет не чувственный, а духовный, просвещающий душу» (свт. Иоанн Златоуст ). «Бог есть свет и тем, кто соединяется с Ним, Он сообщает, соразмерно их очищению, Свое сияние» (Прп. Симеон Новый Богослов) . Такие «чада Божии, несомненно бывают и наследниками Его благости, долготерпения, кротости и любви, ибо если они чада Божии, то и боги, и если Бог есть свет, то и они светила» (прп. Варсонофий Великий). И нет в Нем никакой тьмы. – «Под тьмой апостол разумеет или незнание, или грех; ибо в Боге нет ни незнания, ни греха» (блж. Феофилакт). |
| 3) Слово Божие учит только о двух царствах Христовых: Царстве благодати, которое будет продолжаться до кончины мира (1 Кор. 15:23-26), и Царстве славы, которое начнется после Страшного Суда и не будет иметь конца (Лк. 1:33; 2 Пет. 1:11), хилиазм допускает еще какое-то среднее третье Царство Христово, которое будет продолжаться только 1000 лет. 4) Учение о чувственном Царстве Христовом явно противно Слову Божию, согласно которому, Царство Божие не есть " пища и питие " (Рим. 14:17); в воскресение мертвых не женятся и не посягают (Мф. 22:30); обрядовый закон Моисеев имел только преобразовательное значение и навсегда отменен совершеннейшим новозаветным законом (Деян. 15:23-30; Рим. 6:14; Гал. 5:6; Евр. 10:1). 5) Некоторые древние учители Церкви, как Иустин, Ириней и Мефодий, держались хилиазма лишь как частного мнения. В то же время другие решительно восставали против него, каковы: Кай, пресвитер Римский, св. Дионисий Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Епифаний, блж. Иероним, блж. Августин. С тех же пор, как Церковь на втором Вселенском соборе в 381 году осудила учение еретика Аполлинария о тысячелетии Христовом и для того внесла в Символ веры слова " Егоже Царствию не будет конца " , держаться хилиазма, даже как частного мнения, стало уже непозволительно. Надо знать также, что Апокалипсис — книга глубоко таинственная, а потому понимать и толковать буквально содержащиеся в ней пророчества, особенно если это буквальное понимание явно противоречит другим местам Священного Писания, совершенно противно правилам священной герменевтики. В таких случаях правильно искать иносказательный, аллегорический смысл недоуменных мест. " Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской " — под " разрешением сатаны от темницы своей " разумеется появление перед кончиною мира антихриста. |
| 5–6). Они от мира, потому и говорят по-мирски и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения. «Апостол говорит: не скорбите, если многие вас презирают, а их принимают; ибо подобное стремится к подобному; они от мира и говорят мирское, то есть, учат плотским пожеланиям, почему и слушателей имеют таких же, то есть развратные, – развратных. А мы, будучи от Бога и удалившись от мирских похотей, становимся для них неприятными. Нас же слушает тот, кто живет целомудренно» (блж. Феофилакт). 7). Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. «Любовь делает человека трепещущим Божественными силами, которые его преображают, возрождают в новую сущность, в новое восприятие, в новую жизнь. Так что в нем все мысли, все чувства и все дела становятся от Бога. И он знает Бога новым, реальным и убедительным путем… Если человек не родится от Бога любовью, он не может знать Бога. Тот же, кто не знает Бога, обычно и не признает Его» (прп. Иустин Попович) . 8). Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. «По изречению Святого Духа, Бог наш есть любовь и наименование это благоугоднее Богу всякого другого имени» (свт. Григорий Богослов ). «Бог есть любовь и что сделано без любви, то не благоугодно Ему. Итак, братия, ничего не будем предпочитать приобретению любви, ни о чем не станем столько стараться, как о сем, любовь, – непобедимое оружие против диавола» (прп. Ефрем Сирин ). 9). Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. «В том доказана любовь Христа к нам, что Он умер за нас. В чем доказана была любовь Отца к нам? В том, что Он Сына Своего послал умереть за нас» (блж. Августин). «Чтобы мы получили жизнь через Него, – значит, чтобы мы жили со Христом и ради Христа. И когда мы живем Им? Когда живем согласно Его Евангелию, Его Церкви. Ведь в Церкви не только Его Евангелие, но и Сам Он, удивительный Богочеловек со всеми Своими совершенствами, силами и добродетелями. Церковь есть вечноживое Тело Богочеловека Христа… Таково великое благовествование святого Иоанна, которое осуществляется в Церкви во всех членах Ее от начала до сего дня, поскольку все живут Им и в Нем. Это непрекращающийся опыт Богожизни. В нее вступают посредством священных таинств, в ней пребывают посредством святых добродетелей» (прп. Иустин Попович) . |
| апостол Павел, который ожидал, что и сам еще застанет последние события мировой истории 87 : «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, в мгновенье ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» ( 1Кор.15:51–52 ). А произойдет это изменение божественным действием, которое свт. Григорий называет силой воскресения 88 . Приведем его слова подробнее: «В мгновение времени совершится изменение существ. И потому тот, кто достигнет этой самой последней и крайней точки времени, за которой времени уже не будет, не сможет измениться посредством смерти. Тогда прозвучит труба воскресения, пробуждающая умерших, и оставшихся в жизни, ... которая мгновенно изменит тленное в нетление, так что вес и тяжесть не потянут плоти вниз, и бремя не удержит ее под землею, но пойдет она по воздуху вверх, ибо апостол говорит: «Восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:17 ) 89 . Блж. Иероним Стридонский († 420) пытается даже определить продолжительность этого мгновенья. По его словам, изменение тленного в нетленное совершится вдруг, в мгновенье ока: «Не во время какое-либо, ни даже в краткое протяжение времени, но в атом, точку времени, в которое глазное веко может моргнуть, при последней трубе» 90 . Свт. Иоанн Златоуст тоже учит об изменении тел с переходом их в нетленное состояние: «Не все мы умрем, но все изменимся, даже и те, которые не умрут, несмотря на то, что они смертны. Итак, когда умираешь, не бойся из-за этого, как будто не воскреснешь; несомненно есть такие, которые избегнут смерти, но для воскресения им будет того недостаточно, а необходимо, чтобы тела и тех, которые не умрут, изменились и сделались нетленными» 91 . 8 .7. Напротив, блж. Августин (†430) приводит целую апологию в защиту тезиса о мгновенной смерти. С его доводами небезынтересно познакомиться: «Обыкновенно спрашивают: «Те, которых Христос застанет здесь живыми..., вовсе ли не умрут никогда; или в тот самый момент времени, когда вместе с воскресшими будут восхищены на облаках в воздухе навстречу Христу, с неуловимой быстротой перейдут к бессмертию через смерть? Нельзя, в самом деле, сказать, чтобы не было возможно, что они умрут и оживут снова в тот промежуток времени, пока будут подниматься на высоту по воздуху. |
| Вышеприведенные тексты Библии ясно говорят, что люди, исказившие религиозно-нравственную природу свою и не воспитавшие в себе любви к истине для ограждения себя от лжеучения, верят ложным чудесам и принимают сопровождаемое ложными чудесами лжеучение. Это самое лжеучение, по слову Божию, и служит для таких людей наказанием за их беззакония 1399 . Священное Писание указывает и признаки ложного чуда. «Если восстанет, – говорится в Библии 1400 , – среди тебя 1401 пророк и представит тебе знамение или чудо, и сбудется это знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», то не слушай слов пророка, а пророка того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего, – желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; итак, истреби зло из среды себя». «Если бы даже мы, – пишет св.апостол Павел, – или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» 1402 , «ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, избранных», но вы »не верьте " 1403 . В таком же смысле устанавливают критерии для определения ложного чуда и учители церкви: блж.Феодорит 1404 , блж.Августин 1405 и Тертуллиан 1406 . По их учению, критерием для констатирования ложных чудес, о появлении которых говорил Иисус Христос, должно также служить сопровождаемое этими чудесами учение. Если оно не достойно Господа Бога, то и чудо, следовательно, ложное. На основании только что приведенных текстов можем заключить, что чудо само по себе не может еще служить доказательством Божественного посланничества, ибо подобие истинных чудес, как видно из этих же текстов, могут совершать ложные пророки 1407 , призывая людей следовать учению, противному истине Богооткровенной. Таким образом, возвещаемое учение служит критерием совершаемого этим провозвестником чуда 1408 . В этом соответствии чуда учению и заключается главное отличие истинного чуда от ложного и чудес 1409 , описываемых, но не объясняемых 1410 в язычестве 1411 . |
| «Да не посчитаем мы терпение Бога неведением, ибо Он потому откладывает и отсрочивает (наказание), чтобы достигнув лучшего, мы не были бы преданы мучениям» (прп. Орсисий Тавенисиотский. Свидетельство). «Не медлит Господь с исполнением обетования; еще немного, – и мы увидим Его, и тогда уже ни о чем не попросим, ни о чем не станем расспрашивать, потому что не останется ничего, к чему следовало бы стремиться, и ничто не будет сокрыто, о чем надлежало бы разузнать» (блж. Августин. Трактат на послание к парфянам). «Не видишь ли на мертвеце, как все отвращаемся от него и предаем земле, чтобы не наполнил всего червями, гноем, зловонием и гнилью? Такова пред Богом и душа умерщвленная грехом и добровольно себя отлучившая от жизни Божественной. Только воздерживается Бог и долготерпит, выжидая покаяния каждого желающего и обращения» (свт. Марк Ефесский . Ответ Иоанну Палеологу). 10). Придет же день Господень, как тать ночью и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. «Чтобы объяснить неизвестность и неожиданность пришествия Господня, апостол сравнивает оное с приходом вора и ночи. Ночь указывает на неизвестность, а вор, – на неожиданность… (Итак), пришествие Господа застигнет нечестивых неожиданно… Примечай, апостол сказал: земля и дела на ней сгорят, а не люди; следовательно, он говорит только о погибели дел нечестивых; ибо путь нечестивых погибнет ( Пс.1:7 ), а не сам нечестивый» (блж. Феофилакт). «Небеса с шумом прейдут, стихии же разрушатся. – Не то сие значит, что небеса и стихии исчезнут, но что они обновлены будут и приидут в лучшее и нетленное состояние» (прп. Симеон Новый Богослов . Слово 45:3). 11–12). Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? " В святой жизни, – то есть в трех законах (Ветхого Завета, Нового Завета и природы). И благочестии, – то есть в вере в Троицу» (св. Иларий Арльский). |
| Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. «Слово страх употребляется в различных значениях. Страхом называется: 1) страх сознательный; его апостол же называет совестью; он же называется и благоговением; 2) страх, исполненный страсти, испытываемый при предстоящем наказании; 3) страх первоначальный, который бывает у приступающих к Господу вследствие сознания, что за многие свои проступки они достойны наказания; 4) страх совершенный, который всегда присущ всем святым. Ибо они боятся, чтобы у них не оказалось недостатка в чем-либо таком, что должно быть у проникнутых совершенной любовью. Апостол (указывает), что слуги должны относиться к господам со страхом во всех помянутых значениях… Если кто, не сознавая сам за собой ничего худого, переносит (незаслуженное наказание) с благодарностью, – это великий подвиг, низводящий особенное благоволение Божие, так как человек сей соревнует страданиям Христовым» (блж. Феофилакт). 21). Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. «В этом изречении апостол Петр приходит к мысли, что Христос претерпел столь великие страдания только за тех, кто идёт по следам Его и страдание Христово полезно только им» (блж. Августин. Проповеди, 304). «Все Он перенес ради нашего спасения, оставив нам пример жизни, дабы тем же путем искушений и скорбей к смерти, которым Он прошёл, шли и истинно верующие в Него» (прп. Макарий Великий . Слово 55:4). «Если Бог Христа за то, что Он смирился, что был искушен, что крест и смерть бесчестную перенес, за это превознес Его, то как нас спасет и прославит и вознесет, если и мы не восприимем смирение?» (свт. Григорий Палама . Омилии, 22). 22). Он не сделал никакого греха и не было лести в устах Его. «И Спаситель воспринял наказание за то, в чем мы были виноваты. Он не знал за Собой ничего того, за что бы подлежал ответственности, ибо Он не сделал никакого греха, но воспринял на Себя наши прегрешения и пострадал за нас. |
| Наиболее часто у ранних авторов используется ст. 7 («Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих»), несколько реже - стихи 2 и 3 («Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его»). Акцент, т. о., делается более на Страстях Иисуса Христа. Начиная с Оригена, предпочтение отдается ст. 4 («Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом»), т. е. акцент перенесен на смысл Жертвы Христа. Блж. Августин вновь обращает внимание на страдания Христа, и стих 2 (иногда связанный с Пс 44. 3), по его убеждению, говорит об уничижении Христа. Различия в акцентах толкования видны в гомилиях и комментариях разных авторов. Это, однако, не меняет в принципе главный вывод: 4-й гимн более чем 3 других понимался как мессианский. VII. Стихи о помазании Мессии (Ис 61. 1-2) - одни из наиболее важных мест в НЗ, в к-рых выражена вера в исполнение пророчеств о Христе. Сам Иисус, говоря во время проповеди в синагоге Назарета об их исполнении (Лк 4. 16-21), указывает на Себя как на Помазанника Господня, т. е. Мессию. Поэтому может показаться странным, что авторы первых веков используют редко этот текст. Объяснение, видимо, дают слова блж. Феодорита: «Нам не нужно многих доказательств, чтобы объяснить смысл этого пророчества, ибо Сам Господь истолковал его» ( Theodoret. In Is. 61. 1-2). Свт. Киприан понимает эти стихи как свидетельство о божестве и человечестве Христа ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10). Сщмч. Ириней уточняет, что Иисус как человек мог принять помазание Духом ( Iren. Adv. haer. III 9. 3), но видит в этих словах пророка также указание на тайну Троичности (Ibid. 18. 3). Говоря о мессианском служении Иисуса, Тертуллиан подчеркивает исполнение в Нем этого пророчества и связывает это место И. п. к. с текстом евангельских блаженств ( Tertull. Adv. Marcion. IV 14. 13). В раввинистическом иудаизме |
| Непросто выявить все критерии, которыми руководствовались древние христиане при определении авторитетности того или иного Писания, но о трех можно говорить уверенно: соответствие вере Церкви, апостольское происхождение и согласие Церквей. Но эти критерии никогда не применялись святыми отцами механически; процесс формирования канона – это процесс благодатный, без какого-либо автоматизма. Бог , вдохновивший написание апостолами посланий, руководил и процессом отделения достоверного от ложного, а также сохранения Писания в Церкви неискаженным. Повод к осмотрительности в деле определения собственно апостольских произведений дан ранним появлением различных лжеучений, лжеучителей и их книг, написанных в том же стиле, что и новозаветные книги. Уже ап. Павел во Втором послании к фессалоникийцам указывал на появление подложных писем, написанных как бы от его имени ( 2Фес. 2: 1 ), а достоверность своих писем он подтверждал личной подписью (например, 2Фес. 3: 17 ; 1Кор. 16: 21 ; Кол. 4: 18 ). Первичный контроль самих апостолов, а также строгая разборчивость и благоговейное уважение, с которым первые христиане подошли к собранию новозаветных писаний, не позволяет сомневаться в том, что апостольские писания не претерпели каких-либо значительных изменений 3 . Отношение священных писателей к попыткам «исправить несовершенство» апостольского учения выражено словами ап. Иоанна Богослова: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» ( Откр. 22: 18–19 ). Книги, категорически отвергнутые Церковью как подложные, называются апокрифическими ( – тайный, сокровенный). Так во II веке по Р. Х. называли свои писания гностики, уверяя, что их книги содержат в себе высшее тайное знание. На Западе это значение расширили. Блж. Августин («О граде Божием») называет так книгу, происхождение которой отцам неизвестно. Блж. Иероним Стридонский противопоставляет апокрифические книги каноническим, то есть не признаёт апокрифы богодухновенными книгами. В Восточной Церкви термин «апокриф» применяется по преимуществу к подложным, еретическим книгам, запрещенным для употребления, но апокрифами названы были также и книги о жизни Иисуса Христа, содержание которых предполагает существование канонических Евангелий и стремится дополнить их какими-то подробностями. Среди таких апокрифов есть книги, по содержанию соответствующие церковному Преданию (например, Протоевангелие Иакова и Евангелие Никодима). |
|
|
