| В первозданном мире тварная природа содействовала всем благим намерениям ещё не согрешившего Адама. Творить добро было легко, а для совершения зла необходимо было преодолевать сопротивление природы, для злонамеренной жизни она была непригодна. После грехопадения ситуация полностью изменилась в противоположную сторону. Природа стала удобопреклонной ко злу, поэтому грешить стало легко и как бы естественно, а творить добро чрезвычайно сложно, преодолевая сопротивление повреждённого естества, о чём замечательно говорит апостол Павел: Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха ( Рим. 7:18–25 ). Блж. Августин выделяет в человеческой свободе два аспекта: свободу хотеть и свободу мочь, то есть свободу личных желаний и свободу действий. Прп. Максим Исповедник различает свободу хотеть вообще и хотеть так или иначе. В полемике с монофелитами 288 он подробно раскрывает эту тему 289 . Прп. Иоанн Дамаскин так излагает святоотеческое учение: «Должно знать, что о свободе говорят в различных смыслах: иначе – в отношении к Богу, иначе – в отношении к ангелам, и (ещё) иначе в отношении к людям. Ибо в отношении к Богу (это слово должно быть понимаемо) в значении вышеестественном. В отношении к ангелам – так, что выполнение следует непосредственно за склонностью и совершенно не допускает промежутка времени. Ибо в самом деле, имея свободу по природе, ангел пользуется ею беспрепятственно, не испытывая ни противодействия со стороны тела, ни нападения совне. В отношении же к людям – в том смысле, что по времени склонность мыслится прежде выполнения. Ибо хотя человек и свободен, и свободу имеет по природе, однако же имеет и приражение со стороны диавола, и (противодействующее) движение тела» 290 . |
| Важно отметить, что слова «земля» и «вода», которые, обычно, воспринимаются нами как антонимы, в данном повествовании не противопоставляются друг другу, но, напротив, указывают на одну и ту же реальность. Эта реальность – «начальные пылинки вселенной» ( Притч. 8:26 ), «необразное вещество», из которого всемогущая рука Божия создает мир ( Прем. 11:18 ), – непостижима. По мысли блж. Августина , чередование образов – это лишь средство, позволяющее раскрыть различные свойства первоматерии: наименованием «небо и земля» автор хотел указать на универсальность первой материи, «затем, именем невидимой и неустроенной земли и бездны, дать понятие о [ее] бесформенности..., наконец, именем воды, обозначить материю, подлежащую действию Творца...» (Толкование на Книгу Бытия). Шестоднев, как и все Пятикнижие, традиция относит к пророку Моисею. Обычно, слово «пророк» передается еврейским нави – дословно, «призванный (Богом)» (ср. аккадский глагол набу – «звать»). Но это не единственное и, возможно, не изначальное обозначение пророка. Прежде, в Израиле, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: «пойдем к прозорливцу»; ибо тот, кого называют ныне пророком (нави), прежде назывался прозорливцем (роэ). ( 1Цар. 9:9 ) Два, исконно еврейских слова, обозначающих пророка, роэ и хозэ – синонимы, со значением «видящий, зрячий» (в синодальном переводе – «прозорливец»). Таким образом, пророк – это не тот, кто нечто предрекает, предсказывает, пророк видит, зрит тайну Божию, он, прежде всего, избранный Богом тайнозритель. Вижу Его, но ныне еще нет; Зрю Его, но не близко. ( Чис. 24:17 ) Так начинает свою пророческую песнь Валаам – ...муж с открытым оком... который видит видения Всемогущего, падает [ниц], но открыты очи его. ( Чис. 24:15–16 ) В Книге пророка Иеремии есть одно интересное для нас место, где пророк возвещает грядущее опустошение Иудеи. Это опустошение представляется ему в образе мирового катаклизма, причем, картина бедствий усиливается за счет очевидных аллюзий на первую главу Книги Бытия, это, как бы, творение «наоборот», творение со знаком минус: |
| Вот, например, что по интересующему нас вопросу думал блж. Августин. В Священном Писании, говорил он, деяния некоторых людей представлены как образцы добродетели, и потому мы не вправе полагать, что такие люди могли быть лжецами. Если же какое-то из их утверждений кажется неправдивым, то мы должны понимать такие утверждения как фигуральные или пророческие. Поэтому святой говорит, что « нам надлежит верить, что все, связанное с достойными доверия людьми, которые жили в пророческие времена, было сделано и сказано ими пророчески ». Так, «когда Авраам сказал, что Сара его сестра, он пожелал скрыть правду, а не сообщить ложь, поскольку её как дочь его отца можно было назвать его сестрой». Поэтому Авраам далее говорит: «Она и подлинно – сестра мне; она – дочь отца моего, только не дочь матери моей» ( Быт. 20:12 ), то есть родственница со стороны отца. Утверждение Иакова о том, что он первенец Исаака Исав, имело мистический смысл, поскольку, так сказать, право первородства последнего по справедливости принадлежало ему, а прибегнул он к этому способу речи постольку, поскольку был подвигнут к нему пророческим духом, явившим нам тайну, а именно, что более молодые люди, то есть язычники, некогда займут место первородных, то есть евреев. Однако некоторые лица одобряются в Священном Писании не по причине их добродетели, а в связи с тем или иным добрым расположением их воли, когда к чему-либо недостойному они были подвигнуты некоторым достойным похвалы чувством. Так, праведную Иудифь хвалят не за то, что она солгала Олоферну, а за её желание спасти людей, ради которых она подвергла себя опасности. Но и в этом случае допустимо предположить, что таинственным образом её слова были правдивы. Повивальные бабки были вознаграждены не за ложь, а за то, что имели страх Божий, а ещё за свою доброту, побудившую их солгать. Об этом со всей очевидностью говорится в Св. Писании: «Так как повивальные бабки боялись Бога, то Он устроял домы их» ( Исх.1:21 ). Как перестать лгать? Руководствоваться словами Спасителя: « И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки » ( Мф.7:12 ). |
| Вслед за блж. Августином свт. Фульгентий толкует слова апостола Павла: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим 2:4 ), – не в собственном смысле. Он считает, что апостол под «всеми» подразумевает представителей всех народов, всех сословий, всех провинций, а не всех людей вообще: «Но слово «все» употреблено [здесь] потому, что спасённые собраны из всех родов человечества, то есть из всех народов, всех положений, всех господ, всех слуг, всех царей, всех воинов, из всех провинций, всех языков, всех возрастов и всех званий. Поэтому все, кого Бог желает спасти, спасаются, ведь никто не спасается, если Бог не пожелает спасти его Своим свободным оправданием. Ибо когда наш Спаситель говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф 11:27 ), – Он прямо показывает, что желает открыться одним лицам и не желает открыться другим. Как же Он может желать им спастись, если Он не пожелал открыть им Своего Отца и Себя Самого? Об этом ясно сказано в Евангелии, когда Бог говорит в притчах именно потому, что Он хочет, чтобы Его слова были услышаны, но не хочет, чтобы они были поняты. Не может быть сомнений, что Господь Сам открыл нам это, когда Его вопрошали ученики, о чём вспоминает Матфей в таких словах: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф 13:11 ). Марк также научает, что Спаситель дал схожий ответ, свидетельствуя: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и не будут прощены им грехи» ( Мк 4:11–12 ). И Лука подтверждает, что Господь отвечал то же самое: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» ( Лк 8:10 ). … Итак, если Бог желает, чтобы вообще все люди спаслись и пришли к познанию истины, то почему Сама Истина скрывает тайну познания Себя от некоторых людей? И тем, кому Он отказывает в познании Себя, Он также отказывает и в спасении. Ведь люди спасаются только приходом к познанию Истины. О Христе верно сказано: «Он спасет людей Своих от грехов их» ( Мф 1:21 ). Даже блаженный Пётр говорит о Нём, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян 4:12 ). Так как Бог мог желать, чтобы спаслись те, от кого Он сокрыл само знание Истины? 29 . |
| Господь плакал об умершем друге Лазаре и этим освятил наш плач об умерших как плач о таинстве смерти, скорбном по причине греха и смерти, а не как плач потерявших надежду вновь увидеться со своими умершими близкими. Вы можете иметь печаль о смерти, но не такую, как у безбожников, не имеющих упования. Как не скорбеть, когда живое тело становится мертвым, когда ходивший бездвижен, говоривший безгласен, когда глаза не видят, уши не слышат и все члены бездейственны? Разве это не то тело, которое еще так недавно было жилищем невидимого духа? То, что было невидимо, ушло, а осталось лишь видимое. Здесь есть над чем скорбеть, но и для этой скорби есть свое утешение. Какое? Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут ( 1Фес. 4:16 ). Да престанет скорбь там, где существует такое утешение! Почему мы боимся смерти? Может, потому, что она горькая? Но Христос прошел этим путем (блж. Августин). Вспомните апостольские слова и не скорбите о своем умершем друге, как безбожники, не имеющие упования. Ведь если мы верим в Воскресение Христово, то верим и в воскресение тех, ради кого Христос умер и воскрес. Зачем плакать о том, кто вернется? Ведь он не мертв, а лишь путешествует. Вы не можете плакать о том, кто немного раньше ушел от вас и на встречу с кем вы торопитесь. 1Фес.4:14 . Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Верой в Воскресшего Господа, Победителя смерти, мы, христиане, становимся сильнее смерти, поскольку наша надежда на Воскресение более сильна, чем смерть. И смерть, и Воскресение Христово были не ради Него, а ради нас, людей, для нашего спасения. Господь Иисус Христос умер за нас Своей человеческой природой и уничтожил Своей смертью человеческую природу смерти. Ведь Его тело, которое всегда находилось в ипостасном союзе с Божеством, уничтожило смерть посредством Божества, находящегося в нем. Так и Его душа, которая всегда была в ипостасном союзе с Его Божеством, сошедши во ад, уничтожила его посредством Божества, находящегося в ней. |
| Если признать, что спорные стихи есть позднейшая вставка, то придется считать заключением Евангелия от Марка слова о женах-мироносицах: И никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16, 8). Однако, по психологически верному замечанию еп. Нафанаила, «мы не можем представить себе серьезного литературного произведения, которое оканчивалось бы словами: Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись . Не мог Ап. Марк о центральном факте всей христианской проповеди, о Воскресении Христовом, сказать только, что Ангел возвестил об этом трем женщинам» [ 8 ]. Не может Евангелие – Весть Радости – кончаться словами о страхе. А по интересной гипотезе дореволюционного русского библеиста Д. Богдашевского, разногласие древних рукописей по поводу концовки Маркова Евангелия есть свидетельство о неудачной попытке цензурования Евангелия. Отсутствие концовки вызвано тем, что Ев. Марк в этом месте трудно согласуем с другими евангельскими рассказами о Воскресении, – поэтому в IV в. придворный епископ Евсевий Кесарийский попробовал «гармонизировать» эти рассказы, и в тех 50 кодексах, которые были изготовлены на деньги императора Константина (в том числе Синайский и Ватиканский), сделали купюру. Но эта попытка цензурования оказалась все же неудачной – текст продолжал жить в первозданном виде [ 9 ]. Второй предположительно вставленный фрагмент – стих из Первого послания Ап. Иоанна, который не встречается в древних рукописях. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (1 Ин. 5, 7–8). Этот текст не встречается в рукописях до XVI в. Но тем не менее свт. Киприан Карфагенский цитирует его еще в III веке [ 10 ]. Поэтому снова нельзя сказать однозначно, что перед нами позднейшая вставка… И наконец, возможной вставкой в Евангелие является фрагмент Евангелия от Иоанна (Ин. 7, 53–8, 11). Он не встречается ни в рукописях, ни в цитатах у Отцов до середины V в. Это эпизод с женщиной, обвиненной в прелюбодеянии. Помните – когда Христос говорит: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7). Прп. Ефрем Сирин, который в середине IV в. оставил нам комментарии на все четыре Евангелия, не упоминает об этом фрагменте. Свт. Иоанн Златоуст, который в самом начале V столетия прокомментировал каждое слово Евангелия от Иоанна, об этом фрагменте не говорит ничего. А несколько позже блж. Августин написал специальную проповедь «О жене прелюбодейной», в которой предлагает «выкинуть как сор» эти стихи, якобы вставленные в Евангелие для того, чтобы блудникам легче было оправдать свои грехи. |
| Еще во времена Иисуса Навина: И пришел ангел Ягве из Галгала в Бохим (и в Вефиль и к дому Израилеву), и сказал (им: так говорит Господь): Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим... И вы не вступайте в союз с жителями земли сей... Когда ангел Ягве сказал слова сии всем сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал. От сего и называется то место Бохим (что значит «плачущие»). Там принесли они жертву Ягве ( Суд. 2:1–5 ). Мы видим ангела Ягве, ходящего из города в город (из Галгала в Бохим) и говорящего и вразумляющего людей. Поразительно! В образе ли человека это было или явное видение?! Пророческим даром была отмечена Девора, судившая народ Божий под пальмою. В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофорова. Она жила под пальмою Девориною ( Суд. 4:4–5 ). Писание сохранило песнь Деворы, пророчески воспетую ею после победы над полчищами Сисары, военачальника Иавинова. Песнь эта приведена в 5-й главе книге Судей Израилевых и истолковывается нами в шестом экзегетическом этюде о библейских песнях. О наличии пророческого служения во времена судей Израилевых говорит такой факт, что к первосвященнику Илию приходит некий человек Божий и возвещает ему трагическую судьбу его дома в связи с порочным поведением его сыновей-священников. И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Ягве... (1 Цар. 2:27). Однако, служение пророков было в те времена нечастым, мало влияло на народную жизнь. Шли века. Еще только должен был прийти человек, через которого бы возгорелся пророческий огонь в Израиле и началось служение великой плеяды библейских пророков. Этим человеком стал судья и пророк Самуил. О Самуиле, вратах пророческих, о его ключевом значении для дома Израилева и пойдет дальше речь. Самуил История библейских пророчеств, вереница пророков Израиля начинается с Самуила. До Самуила в отношении пророчеств – все только еще предыстория. Самуил – начало и начальник пророков. Об этом так говорит блж. Августин: «Однако днями пророков в особенности и по преимуществу называется то время, с которого начал пророчествовать Самуил» О граде Божием, кн. 17, гл. 1]. |
| «И весьма рано... при восходе солнца» (стих 2). Было так рано, что солнце еще только начинало восходить ( νατελαντος – причастие настоящего времени, совершенно точно обозначающее очень раннее время, ср. Ин.20:1 ; Лк.24:1 ). Небо чуть забелелось (блж. Августин). Та же мысль выражена и евангелистом Матфеем в выражении: «на рассвете» 17 . «Войдя во гроб» (стих 5). Гробница представляла собой довольно большое помещение, куда можно было войти сразу двум-трем. «Юношу...» т.е. Ангела (ср. Мф.28:2 ). «На правой стороне». Это не тот Ангел, о котором упоминает евангелист Матфей: тот сидел на камне, отваленном от гроба и, значит, вне гроба. «Ужаснулись». Очевидно, вид Ангела в белом одеянии произвел ужас в женщинах. Может быть, евангелист хочет сказать, что их повергло в ужас и отсутствие тела Иисуса во гробе. «И Петру» (стих 7). Это упоминание о Петре вполне естественно в Евангелии Марка, написанном со слов апостола Петра. Может быть, Ангел и действительно велел прежде всего или особенно сообщить о воскресении наиболее огорченному смертью Христа ученику. «Как Он сказал вам» (см. Мк.14:28 ). Господь сказал это Своим ученикам, но и женщины, очевидно, не были лишены надежды увидеть Его в Галилее. «Трепет и ужас» (стих 8). Евангелист Марк вовсе не говорит о чувстве радости; которое, согласно Матфею, наряду со страхом, испытывали в это время мироносицы. Точно так же евангелист Марк оттеняет то обстоятельство, что они ничего никому не сказали по причине овладевшего ими страха. В этом он опять отличается от Матфея ( Мф.28:8 ). Разрешить это противоречие в сказаниях двух евангелистов, кажется, лучше всего тем соображением, что евангелисты имеют в виду различных женщин: один говорит о тех, которые рассказали, другой – о тех, которые смолчали 18 . Мк.16:9 . Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Мк.16:10 . Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; Мк.16:11 . но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили. |
| И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево... и дерево жизни посреди рая... и заповедовал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть… ( Быт. 2: 9, 16 ). И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. ( Быт. 3: 22 ). Рассмотрим высказанное в различных работах мнение о том, что в раю прародители поддерживали свою физическую жизнь (жизнь тела), или возможность не умирать (потенциальное бессмертие), путем вкушения плодов с дерева жизни. Такое мнение, в частности, высказано: свт. Григорием Нисским : «Человеколюбивый Господь изгнал наших прародителей из рая, чтобы они, вкушая плоды с дерева жизни, не остались бессмертными в грехах и скорбях» (цит. по 84: 47); блж. Августином: «Эта благодать бессмертия видимым образом сообщалась Адаму и Еве в плодах дерева жизни, от которого прародители вкушали до тех пор, пока не согрешили...» (цит. по 97: 25); «Прибавлю и то еще, что хотя это дерево и представляло телесную пищу, и пищу такую, которая делала тело человека постоянно здоровым не как от всякой другой пищи, а в силу некоторого сокровенного вдохновения здоровья. Ибо и обыкновенный хлеб заключал в себе нечто большее, когда одним опресноком Бог защищал человека от голода в течение сорока дней ( 3Цар. 19: 8 ). Или, может быть, мы усомнимся поверить, что Бог посредством пищи от некоего дерева, благодаря его особенному значению, давал человеку возможность, чтобы его тело не испытывало как в здоровье, так и в возрасте изменения в худшую сторону, или чтобы даже и не умирало, – Он, который и самой человеческой пище мог даровать такую чудесную устойчивость, что мука и масло, убывавшие в глиняных сосудах, снова восполнялись и не оскудевали ( 3Цар. 17: 16 )?» (117. Кн. 8. Гл. 5, §11); прп. Иоанном Дамаскиным : «Питаясь плодами этого дерева (дерева жизни – П. Д.), человек мог и телом оставаться безболезненным и бессмертным, так как дерево жизни имело силу давать жизнь, и от него могли питаться только достойные жизни и не подверженные смерти» 264 (цит. по 84: 22); |
| «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог , и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». ( Быт. 1:27, 28 ) Введение Вопросы брака и семьи издавна занимали умы богословов, философов, психологов, педагогов и юристов, что говорит о важности этой проблемы. Действительно, семьи являются не только «ячейками общества», из которых, в основном, и состоит само гражданское общество, но являются и «малой Церковью ». По словам Платона: «…Во всяком благоустроенном государстве первыми законами были законы о брачной жизни, вызванные стремлением навести порядок и устойчивость в столь важное установление, на котором покоится самая возможность государства» (цит. по 6. См. «Введение», с. I). Апостол Павел сравнивает отношения между мужем и женой с отношениями Христа со Своей Церковью ( Еф. 5:22–31 ). Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «неустройство семьи расстраивает всю вселенную» (цит. по 6. См. «Введение», с. II). Понятия семьи и брака являются сложными и многогранными и включают в себя религиозные, нравственные, философские, психологические, социальные и правовые аспекты. Многие из этих аспектов изложены в библейской и святоотеческой антропологии. «В творениях святых отцов можно найти ответы на многие вопросы, касающиеся брака и семейной жизни. “Добродетель не чуждается супружеской любви… Плодом нежной супружеской любви были и тайнозрители Христовых страданий – пророки, патриархи, иереи, победоносные цари, украшенные всякими добродетелями, потому что добрые не на огороде выросли, а все они – порождение и слава супружества”, – говорит свт. Григорий Богослов » (4:212). Вместе с этим, по отдельным вопросам семьи и брака имеются различные, в том числе противоположные, мнения. Особенно это касается супружеских отношений в области деторождения. Иначе говоря, физических (интимных) отношений между супругами и связи этих отношений с нечистотой и грехом. Так блж. Августин называет чувство физического (полового) влечения «недугом телесного вожделения, болезненной страстью» (21). Свт. Григорий Нисский говорит о естественном зачатии детей как о «скотском и бессловесном способе взаимного преемства» (22:58, 59. Гл. XVII). Свт. Игнатий Брянчанинов считает физическое влечение и удовлетворение «наслаждением плотским, скотоподобным» (24:138). |
|
|
